Dhawq

Dhawq (en árabe: ذوق, «gusto» ) es un concepto del misticismo sufí que se refiere a la experiencia directa e interna de la realidad espiritual. Si bien el término aparece en el Corán y los Hadices con diversos significados, incluyendo castigo y fe, dentro del sufismo evolucionó hasta convertirse en un concepto epistemológico central que denota el conocimiento intuitivo y experiencial de lo divino. En el sufismo , dhawq es una experiencia directa y de primera mano. Se refiere, principalmente, a la Gnosis de Dios, que se alcanza de forma experiencial, como resultado de un riguroso camino espiritual empírico . Desempeña un papel importante en la epistemología de Al-Ghazzali y a menudo se expresa, en cierta medida, en afirmaciones teleológicas dispersas a lo largo de sus obras.

En árabe, dhawq es el sustantivo verbal ( maṣdar ) de dhāqa , que significa «probar» tanto en sentido literal como figurado. El término relacionado ṭaʿm se usa a menudo junto con él, pero se refiere más específicamente al sabor o gusto de algo en sí. El escritor clásico al-Jāḥiẓ registra ejemplos del uso figurado de dhāqa , especialmente en la poesía árabe antigua. Ibn Manẓūr también señala ocurrencias en el Corán y los Hadices donde el verbo expresa el acto de «sentir» o «experimentar». ^{[ 1 ]}

El término Dhāqa se usa una vez en el Corán para referirse a Adán y Eva: «probaron del árbol» (7:22). Sin embargo, esto conserva un significado figurado, ya que, según la Biblia, el árbol mismo representa el conocimiento del bien y del mal. Dhāqa se utiliza de manera significativa en el Corán como metáfora. Se emplea con una connotación muy negativa, pues en muchos pasajes se dice que los condenados «proban» su castigo, su terrible futuro o su infelicidad. Además, se dice que el hombre prueba un «castigo menor» en referencia a las pruebas mundanas, para que pueda arrepentirse y evitar los «castigos mayores» del más allá. ^{[ 1 ]}

En la Sunna, el gusto tiene una connotación positiva. Se utiliza para referirse a recibir los frutos y beneficios de la fe. Las tradiciones proféticas hablan de los creyentes que «saborean» la dulzura de la fe.

Dentro del misticismo sufí, dhawq evolucionó para referirse a la experiencia directa e interna de lo divino: un conocimiento intuitivo que trasciende la comprensión intelectual y expresa un encuentro profundamente personal con la realidad espiritual. En el sufismo, dhawq , o «gusto», no es algo que pueda entenderse simplemente de forma intelectual; debe experimentarse en lo más profundo del ser. Reflejando cómo el Corán utiliza el término para describir experiencias vividas como el castigo o la recompensa, los sufíes lo adoptaron para expresar estados espirituales como el asombro, el amor divino o la aniquilación del yo. ^{[ 2 ]}

Dhū l-Nūn al-Miṣrī creía que quien anhela verdaderamente a Dios «probará una bebida» que intensifica aún más ese anhelo. Esta idea se refleja en la obra del erudito sufí al-Ḥākim al-Tirmidhī , quien describe el deseo espiritual como doloroso y dulce a la vez, ofreciendo un anticipo de la unión con lo Divino. ^{[ 2 ]}

Dhawq está estrechamente asociado con wajd , la experiencia extática del encuentro con lo divino, y a menudo se considera la primera etapa de ese proceso. El místico sufí Aḥmad b. ʿAṭāʾ al-Rūdhabārī definió dhawq como la experiencia inicial del ser ( mawājid ). Según él, algunos místicos pierden la consciencia bajo la intensidad de esta experiencia (conocidos como la gente de la ausencia), mientras que otros permanecen conscientes y presentes (la gente de la presencia). ^{[ 2 ]}

El teórico sufí al-Sarrāj también identificó el dhawq como una fase preliminar que precede al shurb (beber) y al rayy (ser llenado espiritualmente). ^{[ 2 ]}

Más allá de este uso técnico, dhawq también aparece en el contexto de samāʿ (audición espiritual), donde describe los estados emocionales inefables provocados por la música y el ritual. En el tratado anónimo del siglo X Adab al-mulūk fī bayān ḥaqāʾiq al-taṣawwuf , dhawq se presenta como un medio para acceder a las verdades internas de samāʿ , que abarcan tanto la experiencia del ser como las realidades reveladas a través de la contemplación divina. ^{[ 2 ]}

Escuchar música espiritual ( samāʿ ) puede evocar tales estados, que a menudo conducen a experiencias profundas e indescriptibles del alma.

Varios eruditos sufíes, entre ellos al-Qushayrī y al-Sarrāj, describieron dhawq (gusto), shurb (beber) y rayy (saciedad) como etapas progresivas de la experiencia espiritual. Estos términos suelen vincularse a los estados de embriaguez espiritual ( sukr ) y sobriedad ( ṣaḥw ), y cada fase representa un nivel más profundo de comprensión divina. Dhawq marca el primer atisbo de la verdad espiritual, shurb indica una inmersión más profunda y rayy refleja la absorción completa en la experiencia. ^{[ 2 ]}

En el pensamiento sufí posterior, dhawq se desarrolló como un término formal dentro de la epistemología sufí. Ibn Ṭāhir lo asoció con el conocimiento espiritual que trasciende la jurisprudencia tradicional, distinguiendo entre el conocimiento interno y experiencial ( dhawqī ) y el conocimiento transmitido externamente ( naqlī ). De manera similar, al-Qāshānī definió dhawq como la etapa inicial de la contemplación divina, vinculándolo a breves instancias de presencia teofánica. ^{[ 2 ]}

Según al-Qushayrī e Ibn ʿArabī, el dhawq está estrechamente vinculado a la tajallī , o autorrevelación divina. Se considera el «fruto» de momentos de revelación e inspiración espiritual ( wāridāt ) y, como tal, representa una forma de conocimiento inmersivo que surge de una relación directa con lo divino. ^{[ 2 ]} En este contexto, el gusto no es solo emocional sino también cognitivo, sirviendo como una forma de recibir conocimiento divino más allá de las formas convencionales de aprendizaje.

Pensadores sufíes como Najm al-Dīn Kubrā y ʿAbd al-Razzāq al-Qāshānī enfatizaron que el dhawq proporciona una forma de comprensión que no puede alcanzarse únicamente mediante el intelecto. En lugar de adquirir conocimiento a través de libros o pensamiento racional, el místico lo «saborea» directamente mediante la experiencia espiritual. Este modo de conocimiento es especialmente significativo en el contexto de la «ciencia de los estados espirituales», que implica niveles de comprensión que superan la capacidad de la razón. ^{[ 2 ]}

Dentro del sufismo, dhawq también puede referirse a diversos estados emocionales, como la alegría, la añoranza y el sufrimiento. Al-Hujwīrī distingue entre dhawq y shurb , señalando que, si bien shurb ofrece satisfacción espiritual, dhawq puede implicar tanto dicha como dolor. ^{[ 2 ]}

Eruditos como Aḥmad Zarrūq y al-Jāmī reconocieron que, si bien el dhawq puede afirmar la verdad espiritual, también puede verse influenciado por factores como la pasión o el autoengaño. Por consiguiente, enfatizaron la importancia de distinguir el gusto auténtico de los estados emocionales pasajeros o engañosos. Para que el dhawq se considere válido, debe fundamentarse en la integridad espiritual y verificarse mediante la estabilidad del estado interior de la persona. ^{[ 2 ]}

En la poesía sufí, el dhawq suele servir como metáfora del amor divino. Figuras prominentes como al-Muhājī y al-Ḥallāj lo describen como una experiencia profundamente personal en la que el amante se une al Amado. El «sabor» del amor se representa como una fuerza poderosa que trasciende la razón, atrayendo al buscador a una relación íntima con Dios. ^{[ 2 ]}

Las enciclopedias sufíes y los diccionarios islámicos definen el dhawq en términos tanto espirituales como filosóficos. Al-Jurjānī lo describió como una luz divina proyectada en los corazones de los santos, que les permite reconocer la verdad sin necesidad de intermediarios. Al-Tahānawī interpretó el dhawq como una bebida espiritual ofrecida a quienes aman a Dios, haciéndose eco de definiciones anteriores proporcionadas por al-Qāshānī. ^{[ 3 ]}

• Knysh, Alexander (diciembre de 2020). "Degustar, beber y saciar la sed: de la experiencia mística a la gnoseología mística" . Manuscripta Orientalia. Revista internacional de investigación de manuscritos orientales . 26 (2): 37– 43. doi : 10.31250/1238-5018-2020-26-2-37-43 . ISSN 1238-5018 . 
• «Ibn al-'Arabi: Las iluminaciones de La Meca 1203–1224» , Documentos clave de las religiones del mundo , Schlager Group Inc., 30 de enero de 2011, doi : 10.3735/9781935306191.book-part-051 , ISBN 978-1-935306-19-1, recuperado el 4 de mayo de 2025