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Al-Ghazali

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Al-Ghazali , ( persa : ابو حامد محمد ابن محمد غزالی توسی , romanizado : Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Ghazālī  Ṭūsi [ a ] ( c. 1058 – 19 de diciembre de 1111), Latinizado como Algazelus , [ b ] fue un erudito y erudito persa musulmán sunita Shafi'i . Es conocido como uno de los jurisconsultos , teóricos jurídicos , muftis , filósofos , teólogos, lógicos y místicos más destacados e influyentes de la historia islámica . ]

Se le considera el mujaddid del siglo XI , [ 31 ] [ 32 ] un renovador de la fe, que, según el hadiz profético , aparece una vez cada 100 años para restaurar la fe de la comunidad islámica . [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Las obras de Al-Ghazali fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que se le otorgó el título honorífico de «Prueba del Islam» ( Ḥujjat al-Islām ). [ 36 ] Al-Ghazali fue un mujtahid prominente en la escuela de derecho Shafi'i . [ 37 ]

Gran parte de la obra de al-Ghazali se originó en sus crisis espirituales tras su nombramiento como jefe de la Nizamiyya de Bagdad , el cargo académico más prestigioso del mundo musulmán en aquel entonces. [ 38 ] [ 39 ] Esto lo llevó a desaparecer del mundo musulmán durante más de diez años, al darse cuenta de que había elegido el camino del estatus y el ego por encima de Dios. [ 40 ] [ 41 ] Fue durante este período cuando escribió muchas de sus grandes obras. [ 40 ] Creía que la tradición espiritual islámica se había vuelto moribunda y que las ciencias espirituales enseñadas por la primera generación de musulmanes habían caído en el olvido. [ 42 ] Esta creencia lo llevó a escribir su obra magna titulada Iḥyā' 'ulūm ad-dīn ("El renacimiento de las ciencias religiosas"). [ 43 ] Entre sus otras obras, el Tahāfut al-Falāsifa ("La incoherencia de los filósofos") es un hito en la historia de la filosofía , ya que impulsa la crítica de la ciencia aristotélica desarrollada posteriormente en la Europa del siglo XIV. [ 30 ]

Biografía

Al-Ghazali nació alrededor de 1058 en Tus . [ 44 ] Fue un erudito musulmán de ascendencia persa . [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] Nació en Tabaran, una ciudad en el distrito de Tus , Khorasan , [ 44 ] poco después de que los selyúcidas entraran en Bagdad y pusieran fin al chií Buyid Amir al-umaras . Esto marcó el comienzo de la influencia selyúcida sobre el Califato . Mientras la influencia de la dinastía selyúcida crecía, Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg casó a su hija, Arslan Khatun Khadija [ 48 ] con el califa al-Qa'im en 1056. [ 49 ] [ 50 ] [ 6 ]

El contemporáneo y primer biógrafo de Al-Ghazali, 'Abd al-Ghafir al-Farisi , registra simplemente que Al-Ghazali comenzó a recibir instrucción en fiqh (jurisprudencia islámica) de Ahmad al-Radhakani, un maestro local, y Abu ali Farmadi , un sufí Naqshbandi de Tus. [ 44 ] : 26–27 Posteriormente estudió con Al-Juwayni , el distinguido jurista y teólogo y "el erudito musulmán más destacado de su tiempo", [ 44 ] en Nishapur , [ 2 ] : 292 quizás después de un período de estudio en Gurgan . Después de la muerte de Al-Juwayni en 1085, Al-Ghazali partió de Nishapur y se unió a la corte de Nizam al-Mulk , el poderoso visir del imperio selyúcida , que probablemente tenía su centro en Isfahán . Después de otorgarle los títulos de "Brillantez de la Religión" y "Eminencia entre los Líderes Religiosos", Nizam al-Mulk ascendió a al-Ghazali en julio de 1091 al puesto de profesor "más prestigioso y más exigente" de la época: el Nizamiyya de Bagdad . [ 44 ]

En 1095 sufrió una crisis espiritual, abandonó su carrera y dejó Bagdad con el pretexto de peregrinar a La Meca . Tras organizar el futuro de su familia, se deshizo de sus riquezas y adoptó un estilo de vida ascético . Según el biógrafo Duncan B. Macdonald , el propósito de abstenerse del trabajo académico era confrontar la experiencia espiritual y la comprensión más ordinaria de «la Palabra y las Tradiciones». [ 51 ] Después de pasar un tiempo en Damasco y Jerusalén , y tras una visita a Medina y La Meca en 1096, regresó a Tus para pasar los siguientes años en uzla (reclusión). Esta reclusión consistió en abstenerse de enseñar en instituciones estatales, pero continuó publicando, recibiendo visitas y enseñando en la zawiya (madrasa privada) y la khanqah (logia sufí) que había construido.

Fakhr al-Mulk , gran visir de Ahmad Sanjar , presionó a al-Ghazali para que regresara a la Nizamiyya de Nishapur. Al-Ghazali capituló a regañadientes en 1106, temiendo con razón que él y sus enseñanzas encontraran resistencia y controversia. [ 44 ] Posteriormente regresó a Tus y rechazó una invitación en 1110 del gran visir del sultán selyúcida Muhammad I para regresar a Bagdad. Murió el 19 de diciembre de 1111. Según 'Abd al-Ghafir al-Farisi , tuvo varias hijas pero ningún hijo. [ 44 ] Fue enterrado cerca de su casa en Tus, Irán. [ 52 ]

Afiliaciones escolares

Al-Ghazali contribuyó significativamente al desarrollo de una visión sistemática del sufismo y su integración y aceptación en el islam tradicional. Como erudito del islam, [ 53 ] [ 54 ] perteneció a la escuela shafi'í de jurisprudencia islámica y a la escuela asharita de teología . [ 55 ] Al-Ghazali recibió muchos títulos como Zayn al-Dīn ( زين الدين ) y Ḥujjat al-Islām ( حجة الإسلام ). [ 36 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

Mausoleo de al-Ghazali en Tus

Se le considera el miembro clave de la influyente escuela asharita de la filosofía musulmana primitiva y el principal refutador de los mutazilíes . Sin embargo, adoptó una postura ligeramente diferente a la de los asharitas. Sus creencias y pensamientos difieren en algunos aspectos de la escuela asharita ortodoxa . [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

Década de aislamiento

En 1095, en la cúspide de su carrera académica como el erudito más destacado de la institución más prestigiosa del mundo islámico, Al-Ghazālī decidió retirarse para emprender un viaje que duraría los siguientes diez años de su vida. Se decía que Al-Ghazālī sufría dificultades tanto emocionales como físicas, incluyendo pérdida de apetito, indigestión y problemas incluso para pronunciar sus conferencias con la misma claridad que solía hacerlo. [ 58 ] Cuando los principales médicos no pudieron remediar sus dolencias y todos los medicamentos fracasaron, determinaron que la causa era psicológica y espiritual, y por lo tanto, su remedio solo podía ser espiritual. [ 58 ]

Criticaba la situación social y espiritual tanto de su institución académica como de sus colegas eruditos y de la clase política. Inicialmente mencionó que emprendería la peregrinación del Hajj para evitar que los líderes intentaran impedir su decisión. Al-Ghazālī vendió sus pertenencias y distribuyó todos sus bienes, que, según se dice, fueron suficientes para sus dependientes, por lo que donó el resto a la caridad. [ 58 ]

Su primera parada fue Damasco, en la Mezquita de los Omeyas. Allí encontró trabajo como barrendero y vivió en el minarete de la mezquita. [ 59 ] Durante este período, produjo sus obras más célebres de literatura islámica, algunas de las cuales son hoy un sello distintivo de esa época. Escribió su obra principal, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn , en este tiempo. Además de las obras mencionadas anteriormente relacionadas con el batinismo, al-Maqṣad al-asnā fī sharḥ asmāʾ Allāh al-ḥusnā , Bidāyat al-hidāya , al-Wajīz , Jawāhir al-Qurʾān , al-Arbaʿīn fī uṣūl al-dīn , al-Maḍnūn bihi ʿalā ghayr ahlih , al-Maẓnūn al-ṣaghīr , Fayṣal al-tafriqa , al-Qānūn al-kullī fī al-taʾwīl ( Qānūn al-taʾwīl , p.  95, 111), Kīmiyā-yi Saʿādat y Ayyuhā al-walad también se encuentran entre las obras que escribió en este período. [ 58 ]

Entrada a la habitación del Imam al-Ghazali dentro de la Mezquita Omeya.

Al-Ghazālī regresó a Nishapur en Dhu al-Qa'da 499 (julio de 1106) y reanudó la enseñanza en la Nizamiyya de allí. Como afirma en al-Munqidh (pp.  65–68), que se entiende que fue escrito durante este período de reclusión: [ 58 ]

"Antes enseñaba el conocimiento que traía prestigio y posición...; ahora, sin embargo, llamo al conocimiento que lleva a renunciar a la posición." [ 60 ]

Obras

Se pueden atribuir a al-Ghazali un total de aproximadamente 70 obras. [ 61 ] [ 30 ] [ 62 ] También se sabe que escribió una fatua contra los reyes de las taifas de al-Ándalus , declarándolos inmorales, no aptos para gobernar y que debían ser destituidos del poder. Esta fatua fue utilizada por Yusuf ibn Tashfin para justificar su conquista de al-Ándalus. [ 63 ]

La incoherencia de los filósofos

El libro de Al-Ghazali del siglo XI titulado Tahāfut al-Falāsifa ("La incoherencia de los filósofos") marcó un punto de inflexión en la epistemología islámica . El encuentro con el escepticismo llevó a Al-Ghazali a investigar una forma de ocasionalismo teológico , es decir, la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son producto de conjunciones materiales, sino más bien de la voluntad inmediata y presente de Dios.

En el siglo siguiente, Ibn Rushd (o Averroes ) redactó una extensa refutación de la obra de al-Ghazali , La incoherencia de la incoherencia ; sin embargo, el rumbo epistemológico del pensamiento islámico ya estaba establecido. [ 64 ] Al-Ghazali dio como ejemplo de la ilusión de leyes independientes de causalidad el hecho de que el algodón se quema al entrar en contacto con el fuego. Si bien podría parecer que una ley natural estaba en acción, sucedía siempre solo porque Dios así lo quería; el evento era "un producto directo de la intervención divina, como cualquier otro milagro que llame más la atención". Averroes , por el contrario, insistió en que, si bien Dios creó la ley natural, los humanos "podrían decir con más utilidad que el fuego causó que el algodón se quemara, porque la creación tenía un patrón que podían discernir". [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

La Incoherencia también marcó un punto de inflexión en la filosofía islámica por su vehemente rechazo a Aristóteles y Platón . El libro arremetió contra los Falāsifa , un grupo vagamente definido de filósofos islámicos de los siglos VIII al XI (entre los que destacan Avicena y al-Farabi ) que se inspiraron intelectualmente en los antiguos griegos .

La influencia del libro de Al-Ghazali sigue siendo objeto de debate. El profesor de árabe y ciencias islámicas George Saliba argumentó en 2007 que el declive de la ciencia en el siglo XI ha sido exagerado, señalando avances continuos, particularmente en astronomía, hasta bien entrado el siglo XIV. [ 68 ]

El profesor de matemáticas Nuh Aydin escribió en 2012 que «existe la creencia generalizada entre los orientalistas de que uno de los factores principales, si no el más importante, del declive de la ciencia en el mundo islámico tras su época dorada es el ataque de al-Ghazali contra los filósofos ». Este ataque alcanzó su punto álgido en su libro Incoherencia , cuya idea central del ocasionalismo teológico implica que los filósofos no pueden ofrecer explicaciones racionales ni a cuestiones metafísicas ni físicas. La idea caló hondo y anuló el pensamiento crítico en el mundo islámico. [ 69 ]

Por otra parte, el autor y periodista Hassan Hassan argumentó en 2012 que si bien el pensamiento científico en el Islam fue reprimido en el siglo XI, la persona más culpable no es al-Ghazali sino Nizam al-Mulk . [ 70 ]

El resurgimiento de las ciencias religiosas (Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn)

Otra de las obras principales de al-Ghazali es Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn ( El renacimiento de las ciencias religiosas ). [ 71 ] Cubre casi todos los campos de las ciencias islámicas: fiqh ( jurisprudencia islámica ), kalam ( teología ) y sufismo .

Contiene cuatro secciones principales: Actos de Adoración ( Rub' al-'ibadat ), Normas de la Vida Diaria ( Rub' al-'adatat ), Los Caminos a la Perdición ( Rub' al-muhlikat ) y Los Caminos a la Salvación ( Rub' al-munjiyat ). El Iḥyāʾ se convirtió en el texto islámico más recitado después del Corán y el hadiz. Su gran logro fue reunir la teología suní ortodoxa y el misticismo sufí en una guía útil y completa sobre todos los aspectos de la vida y la muerte musulmanas. [ 72 ] El libro fue bien recibido por eruditos islámicos como Nawawi, quien afirmó que: «Si se perdieran todos los libros del Islam, excepto el Ihya', bastaría con reemplazarlos todos». [ 73 ] Sin embargo, esta recepción no fue universal, ya que el libro fue quemado en la España almorávide en 1109 y 1143, pues al-Ghazali criticó a los fuqaha por inmiscuirse en la política y debido a su sincretismo y apoyo al sufismo. [ 74 ] [ 75 ] Supuestamente, indignado al enterarse de la quema de su libro, al-Ghazali predijo el ascenso de la dinastía almohade e invistió a su fundador, Ibn Tumart, con el deber de derrocar el dominio almorávide. [ 76 ]

La alquimia de la felicidad

La alquimia de la felicidad es una versión reescrita de El renacimiento de las ciencias religiosas . Tras la crisis existencial que lo llevó a reexaminar por completo su forma de vida y su enfoque de la religión, al-Ghazali escribió La alquimia de la felicidad . [ 77 ]

Disciplinando el alma

Una de las secciones clave de * El renacimiento de las ciencias religiosas * de Ghazali es *Disciplinar el alma* , que se centra en las luchas internas que todo musulmán enfrentará a lo largo de su vida. [ 78 ] El primer capítulo se centra principalmente en cómo uno puede desarrollarse como persona con atributos positivos y buenas características personales. El segundo capítulo tiene un enfoque más específico: la satisfacción sexual y la gula . [ 78 ] Aquí, Ghazali afirma que, en efecto, todo hombre tiene estos deseos y necesidades, y que es natural desear estas cosas. [ 78 ] Sin embargo, el profeta islámico Mahoma afirma explícitamente que debe haber un término medio para el hombre, a fin de practicar fielmente los preceptos del Islam. El objetivo final que Ghazali presenta no solo en estos dos capítulos, sino en la totalidad de *El renacimiento de las ciencias religiosas* , es que debe haber moderación en cada aspecto del alma del hombre, un equilibrio. Estos dos capítulos eran el capítulo 22 y el capítulo 23, respectivamente, de la obra de Ghazali, * El resurgimiento de las ciencias religiosas* . [ 78 ]

La eternidad del mundo

Al-Ghazali elaboró ​​su refutación del punto de vista aristotélico sobre la creación del mundo en La eternidad del mundo . Al-Ghazali formula esencialmente dos argumentos principales para lo que considera un proceso de pensamiento sacrílego. Central al enfoque aristotélico es el concepto de que el movimiento siempre precede al movimiento, o dicho de otro modo, una fuerza siempre crea otra fuerza, y por lo tanto, para que se cree una fuerza, otra fuerza debe actuar sobre ella. [ 30 ] Esto significa que, en esencia, el tiempo se extiende infinitamente tanto hacia el futuro como hacia el pasado, lo que prueba que Dios no creó el universo en un punto específico en el tiempo. Al-Ghazali contrarresta esto afirmando, en primer lugar, que si el mundo fue creado con límites exactos, entonces en su forma actual no habría necesidad de un tiempo anterior a la creación del mundo por Dios. [ 30 ]

El criterio decisivo para distinguir el Islam de la incredulidad clandestina

En su obra El criterio decisivo para distinguir el islam de la incredulidad clandestina, Al-Ghazali expone su enfoque de la ortodoxia musulmana. Ghazali se aparta de la postura a menudo intransigente de muchos de sus contemporáneos de la época y afirma que, mientras uno crea en Mahoma y en Dios mismo, existen muchas maneras diferentes de practicar el islam y que ninguna de las numerosas tradiciones practicadas de buena fe por los creyentes debe ser considerada herética por otros musulmanes. [ 44 ] Si bien Ghazali afirma que ningún musulmán que practique el islam de buena fe es culpable de apostasía , en El criterio señala que existe un estándar del islam más correcto que los demás, y que quienes practican la fe incorrectamente deberían ser impulsados ​​a cambiar. [ 44 ] En opinión de Ghazali, solo Mahoma mismo podía considerar infiel a un musulmán que practicaba fielmente, y su obra fue una reacción a la persecución religiosa y los conflictos que a menudo se producían durante este período entre las diversas sectas islámicas. [ 44 ]

Liberación del error

Última página de la autobiografía de al-Ghazali en el manuscrito Estambul, Shehid Ali Pasha n.º 1712, fechado en el año 509 de la Hégira ( 1115-1116 d. C. ).

La autobiografía que al-Ghazali escribió hacia el final de su vida, Liberación del error ( المنقذ من الضلال al-Munqidh min al-Dalal ), se considera una obra de gran importancia. [ 79 ] En ella, al-Ghazali relata cómo, una vez que una crisis de escepticismo epistemológico se resolvió por "una luz que Dios Altísimo arrojó a mi pecho... la clave de la mayor parte del conocimiento", [ 80 ] : 66 estudió y dominó los argumentos del kalam , la filosofía islámica y el ismailismo . Aunque apreciaba lo que era válido en los dos primeros, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontró valor último solo en la experiencia mística y la comprensión que alcanzó como resultado de seguir las prácticas sufíes . William James , en Varieties of Religious Experience , consideró la autobiografía un documento importante para «el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con la interioridad de religiones distintas a la cristiana» debido a la escasez de confesiones religiosas personales registradas y literatura autobiográfica de este período fuera de la tradición cristiana. [ 81 ] : 307

Obras en persa

Al-Ghazali escribió la mayor parte de su obra en persa y en árabe . Su obra persa más importante es Kimiya-yi sa'adat (La alquimia de la felicidad). Se trata de la versión persa del propio Al-Ghazali de Ihya' 'ulum al-din (El renacimiento de las ciencias religiosas), escrita en árabe, pero de menor extensión. Es una de las obras más destacadas de la literatura persa del siglo XI. El libro fue publicado varias veces en Teherán por la editorial de Hussain Khadev-jam, un renombrado erudito iraní. Ha sido traducido al inglés , árabe , turco , urdu , azerbaiyano y otros idiomas. [ 77 ]

Otra obra auténtica de al-Ghazali es la llamada "primera parte" del Nasihat al-muluk (Consejo para reyes), dirigida al gobernante selyúcida de Jorasán, Ahmad b. Malik-shah Sanjar (r. 490-552/1097-1157). [ 82 ] El texto fue escrito después de una recepción oficial en su corte en 503/1109 y a petición suya. Al-Ghazali fue convocado a Sanjar debido a las intrigas de sus oponentes y sus críticas a la compilación en árabe de su alumno, al-Mankhul min taʿliqat al-usul (Las notas filtradas sobre los fundamentos), además de su negativa a continuar enseñando en la Nizamiyya de Nishapur. Tras la recepción, al-Ghazali tuvo, al parecer, una audiencia privada con Sanjar, durante la cual citó un versículo del Corán 14:24: «¿Acaso no habéis visto cómo Alá expone una parábola de una hermosa frase (siendo) como un hermoso árbol, cuyas raíces son firmes y cuyas ramas están en el Cielo?». El texto auténtico del Nasihat al-muluk, que en realidad es una epístola oficial con una breve nota explicativa sobre al-Manḵul añadida en su frontispicio. [ 83 ]

La mayoría de los demás textos persas, atribuidos a él mediante el uso de su fama y autoridad, especialmente en el género de Espejos para príncipes, son falsificaciones deliberadas fabricadas con diferentes propósitos o compilaciones falsamente atribuidas a él. El más famoso entre ellos es Ay farzand (¡Oh, niño!). Esta es indudablemente una falsificación literaria fabricada en persa una o dos generaciones después de la muerte de al-Ghazali. Las fuentes utilizadas para la falsificación consisten en dos cartas auténticas de al-Ghazali (número 4, en parte, y número 33, en su totalidad); ambas aparecen en el Fazaʾil al-anam . [ 84 ] Otra fuente es una carta conocida como ʿAyniya y escrita por el hermano menor de Mahoma Majd al-Din Ahmad al-Ghazali (m. 520/1126) a su famoso discípulo ʿAyn al-Quzat Hamadani (492-526/1098-1131); La carta fue publicada en el Majmuʿa-yi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (Colección de los escritos persas de Ahmad Ghazali). [ 85 ] La otra es la propia carta de ʿAyn al-Quzat, publicada en el Namaha-yi ʿAyn al-Quzat Hamadani (Cartas de ʿAyn al-Quzat Hamadani). [ 86 ] Posteriormente, Ay farzand fue traducido al árabe y se hizo famoso como Ayyuha al-walad , el equivalente árabe del título persa. Los manuscritos más antiguos con la traducción árabe datan de la segunda mitad del siglo XVI y la mayoría de los demás del siglo XVII. [ 87 ] La primera traducción secundaria conocida del árabe al turco otomano se realizó en 983/1575. [ 88 ] En tiempos modernos, el texto fue traducido del árabe a muchos idiomas europeos y publicado innumerables veces en Turquía como Eyyühe'l-Veled o Ey Oğul. [ 89 ]

Un Pand-nama (Libro de consejos) menos conocido, también escrito en el género de la literatura de consejos, es una carta compilativa muy tardía de un autor desconocido, dirigida formalmente a algún gobernante y falsamente atribuida a al-Ghazali, obviamente porque consta de muchos fragmentos tomados principalmente de varias partes del Kimiya-yi saʿadat. [ 90 ]

Influencia

Durante su vida, Al-Ghazali escribió más de setenta libros sobre ciencia, filosofía islámica y sufismo. [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 79 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 47 ] Al-Ghazali desempeñó un papel importante en la integración del sufismo con la sharia . También fue el primero en presentar una descripción formal del sufismo en sus obras. Sus obras también fortalecieron el estatus del islam sunita frente a otras escuelas. El batinita ( ismailismo ) había surgido en territorios persas y estaba ganando cada vez más poder durante el período de al-Ghazali, ya que Nizam al-Mulk fue asesinado por miembros de los ismailitas. En su Fada'ih al-Batiniyya ( Las infamias de los esoteristas ) al-Ghazali los declaró infieles cuya sangre puede ser derramada. [ 97 ] Al-Ghazali logró una amplia aceptación del sufismo a expensas de la filosofía. [ 98 ] Al mismo tiempo, en su refutación de los filósofos, utilizó sus categorías filosóficas y, por lo tanto, contribuyó a darles mayor difusión. [ 98 ]

El pilar de su filosofía religiosa era argumentar que el creador era el centro de toda la vida humana y que desempeñaba un papel directo en todos los asuntos mundiales. La influencia de Al-Ghazali no se limitó al Islam, sino que sus obras circularon ampliamente entre eruditos y filósofos cristianos y hebreos. Entre los eruditos occidentales influenciados por Al-Ghazali se encuentran Dante , Tomás de Aquino y David Hume . Moisés Ben Maimón , teólogo judío, fue profundamente influenciado por las obras de Al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Al-Ghazali fue su obra y reforma de la educación, que sentó las bases de la educación islámica desde el siglo XII hasta el XIX. Las obras de Al-Ghazali fueron ampliamente utilizadas por matemáticos y astrónomos islámicos como Nasir al-Din al-Tusi . [ 99 ]

Al-Ghazali se consideraba más místico o religioso que filosófico; sin embargo, algunos estudiosos lo consideran una figura destacada de la filosofía y el pensamiento islámicos. Describe su enfoque filosófico como la búsqueda del verdadero conocimiento, una comprensión más profunda de lo filosófico y lo científico, y una mejor comprensión del misticismo y la cognición. [ 100 ] El período posterior a Ghazali «ha sido denominado provisionalmente la Edad de Oro de la filosofía árabe», iniciada por la exitosa integración de la lógica en el currículo de la madrasa, el seminario islámico . [ 101 ]

Isaac Abravanel citó a Ghazali para argumentar que los griegos tomaron prestados sus conocimientos científicos y filosóficos de fuentes judías. [ 102 ]

Número de obras

Al-Ghazali mencionó que había escrito "más de 70" obras en una de sus cartas al sultán Sanjar, en los últimos años de su vida. Unas "cincuenta y seis" son identificables con bastante certeza, mientras que varios cientos de obras atribuidas, muchas de ellas duplicadas debido a la variación en los títulos, resultan dudosas o apócrifas.

La tradición de atribuir falsamente obras a al-Ghazali aumentó en el siglo XIII, tras la difusión del extenso corpus de obras de Ibn Arabi . [ 61 ]

Se han publicado bibliografías por William Montgomery Watt ( The Works Attributionted to Al-Ghazali ), Maurice Bouyges ( Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali ) y otros.

Filosofía económica

La filosofía económica de Al-Ghazali estuvo influenciada principalmente por sus creencias islámicas. Sostenía que la importancia de la actividad económica radicaba tanto en su beneficio para la sociedad como en su necesidad para la salvación. [ 108 ]

Estableció tres objetivos de la actividad económica que, según él, formaban parte de la obligación religiosa: «lograr la autosuficiencia para la propia supervivencia; proveer para el bienestar de la propia descendencia; y proveer para ayudar a quienes se encuentran en necesidad económica». [ 108 ] Sostuvo que la vida de subsistencia, o vivir de una manera que solo provea las necesidades básicas para la propia familia, no sería una práctica aceptable para la población en general debido a los resultados perjudiciales que, a su juicio, traería consigo para la economía; sin embargo, reconoció que algunas personas podrían optar por vivir de forma subsistente por voluntad propia en aras de su camino religioso personal. Por el contrario, desaconsejó la compra o posesión de bienes materiales excesivos, sugiriendo que cualquier dinero adicional ganado podría destinarse a ayudar a los pobres. [ 108 ]

Al-Ghazali creía que la imposición de la igualdad de ingresos en la sociedad no debería ser una necesidad. En cambio, abogaba por que los individuos se guiaran por el «espíritu de la hermandad islámica», animándolos a compartir voluntariamente su riqueza. Sin embargo, reconocía que este ideal no se practica universalmente. Según él, la riqueza ganada puede tener dos propósitos potenciales. El primero es para el bien propio, lo que incluye mantener la propia salud y la de la familia, así como brindar cuidados a los demás y participar en acciones beneficiosas para la comunidad islámica. El otro es lo que Al-Ghazali consideraría un mal uso: gastarla egoístamente en bienes materiales extravagantes o innecesarios. [ 108 ]

En cuanto al comercio, al-Ghazali abordó la necesidad de intercambiar bienes entre ciudades cercanas y también a través de fronteras más extensas, ya que esto permite que más personas en diversos lugares tengan acceso a bienes necesarios que aún no están disponibles. Reconoció la necesidad del comercio y su efecto beneficioso general sobre la economía, pero ganar dinero de esa manera podría no considerarse lo más virtuoso según sus creencias. No apoyaba que la gente obtuviera ganancias "excesivas" de sus ventas comerciales. [ 108 ]

Recepción de trabajo

Según William Montgomery Watt , al-Ghazali era considerado el mujaddid ("Revivificador") de su época. [ 31 ] [ 109 ] Muchos, quizás la mayoría, de los musulmanes posteriores coincidieron y, según Watt, algunos incluso lo han considerado el musulmán más grande después de Mahoma . [ 31 ]

Como ejemplo, el erudito islámico al-Safadi afirmó:

Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, la Prueba del Islam, Ornamento de la Fe, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali), el jurista shafi'í, fue en sus últimos años sin rival. [ 110 ]

Y el jurista al-Yafi'i afirmó:

Se le conocía como la Prueba del Islam y, sin duda, era digno de tal nombre, absolutamente digno de confianza (en lo que respecta a la Fe). ¡Cuántos resúmenes nos ha dado, exponiendo los principios básicos de la religión! ¡Cuánto de lo repetitivo ha resumido y cuánto de lo extenso ha sintetizado! ¡Cuántas explicaciones sencillas nos ha dado de lo difícil de comprender, con breves aclaraciones y soluciones claras a problemas complejos! Empleaba la moderación, siendo silencioso pero decisivo al silenciar a un adversario, aunque sus palabras eran como una estocada afilada al refutar a un calumniador y proteger el camino recto de la guía. [ 111 ]

El jurista shafi'í al-Subki afirmó:

"Si hubiera habido un profeta después de Mahoma, al-Ghazali habría sido ese hombre". [ 112 ] [ 113 ]

Asimismo, al-Dhahabi , un erudito sunita de gran prestigio , escribió en su alabanza a al-Ghazali: «Al-Ghazali, el imán y jeque, el erudito prominente, Hujjat al-Islam, la maravilla de su tiempo, Zayn al-Deen Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazali, autor de numerosos libros y poseedor de una inteligencia excepcional. Estudió fiqh en su ciudad natal y luego se trasladó a Nisapur con un grupo de estudiantes. Se hospedó con el imán al-Haramayn y adquirió un profundo conocimiento del fiqh en poco tiempo. Se convirtió en un experto en 'ilm al-kalaam y en debate, hasta convertirse en el mejor orador». [ 114 ]

Ibn Rushd ( Averroes ), un racionalista, respondió célebremente que «decir que los filósofos son incoherentes es, en sí mismo, hacer una afirmación incoherente». El libro de Rushd, La incoherencia de la incoherencia , intentó refutar las ideas de al-Ghazali, pero la obra no fue bien recibida en la comunidad musulmana. [ 115 ]

Según el historiador Firas Alkhateeb, «Cuando se leen las obras del Imam al-Ghazali de forma superficial, es fácil malinterpretar sus palabras como anticientíficas en general. Sin embargo, la verdad es que la única advertencia de al-Ghazali a sus estudiantes es que no acepten plenamente todas las creencias e ideas de un erudito simplemente por sus logros en matemáticas y ciencias. Al emitir esta advertencia, al-Ghazali protege la empresa científica para las generaciones futuras, evitando que se mezcle con la filosofía teórica, la cual podría diluir la ciencia misma hasta convertirla en un campo basado únicamente en conjeturas y razonamientos». [ 116 ]

Al-Ghazali ha sido considerado por los orientalistas como causante de un declive en el progreso científico del Islam, debido a su refutación de las nuevas filosofías de su tiempo. Supuestamente, veía peligro en las afirmaciones de los filósofos que sugerían que Dios no era omnisciente o incluso inexistente, lo cual contradecía fuertemente su creencia islámica conservadora. [ 116 ] Sin embargo, esta postura ha sido cuestionada. [ 117 ] [ 118 ] La siguiente declaración de al-Ghazali se ha descrito como prueba de que no estaba en contra del progreso científico: «Grande es, en verdad, el crimen contra la religión que comete quien supone que el Islam debe ser defendido mediante la negación de las ciencias matemáticas». [ 63 ] Esta frase, cuya fuente no se indica en el libro citado, está tomada de Liberación del error . [ 119 ] Ghazali no quiere decir que descuidar el estudio de las matemáticas sería un crimen contra la ciencia o contra la razón, sino que rechazarlas es un crimen contra la religión. Su objetivo no es promover el estudio de las matemáticas, sino condenar la actitud que consiste en considerarlas rivales de la religión. Para él, la religión no tiene nada que temer de ellas, porque no tratan los mismos temas. Condenar el estudio de las matemáticas por temor a que ponga en peligro la religión es malinterpretar el lugar de cada una. Esto se aclara en la frase que sigue inmediatamente: «Pues la Ley revelada no se propone en ningún lugar negar ni afirmar estas ciencias, y estas últimas no se ocupan en ningún lugar de asuntos religiosos. [ 119 ] » Unas páginas más adelante, [ 120 ] escribe que los libros de los filósofos deben ser prohibidos; define la filosofía como compuesta por seis ramas: matemática, lógica, física, metafísica, política y moral. [ 121 ] Al-Ghazali influyó notablemente en Ibn Rushd , [ 8 ] Ayn al-Quzat Hamadani , [ 9 ] al-Nawawi , [ 11 ] Ibn Tumart , [ 12 ] Fakhruddin Razi , [ 14 ] Suyuti , [ 15 ] Tan Malaka , [ 16 ] Tomás de Aquino , [ 122 ] [ 17 ] David Hume , [ 19 ]Sayf al-Din al-Amidi , [ 20 ] Asad Mayhani , [ 21 ] Ali al-Qari , [ 22 ] Muhammad Ibn Yahya al-Janzi . [ 23 ]

Véase también

Referencias

Notas

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Fuentes

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  • Smith, Margarita (1936). "El precursor de al-Ghazālī". Revista de la Royal Asiatic Society (1): 65– 78. JSTOR 25182038 . 

Lecturas adicionales

  • Al-Ghazali (libro) , Shibli Nomani
  • Macdonald, Duncan B. (1899). "La vida de al-Ghazzali", en Journal of the American Oriental Society . 20, p.  122 y ss.
  • Laoust, H: La politique de Gazali , París 1970
  • Campanini, M.: Al-Ghazzali , en Seyyed Hossein Nasr y Oliver Leaman , Historia de la filosofía islámica 1996
  • Campanini, Massimo, Ghazali, en Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN 1610691776
  • Watt, WM: El intelectual musulmán: Un estudio de al-Ghazali , Edimburgo, 1963
  • Zwemer, SM, Un musulmán buscador de Dios , Nueva York, 1920
  • Nakamura, K. "Al-Ghazali", Enciclopedia de Filosofía
  • Dougan, A. The Glimpse: La enseñanza interior de Mishkat al-Anwar (El nicho de las luces) de Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali por Abdullah Dougan ISBN 0-9597566-6-3
  • Comparación entre la filosofía de Ghazali y la Interpretación de Copenhague : Harding, Karen (1993). «Causalidad antes y ahora: al-Ghazali y la teoría cuántica» (PDF) . American Journal of Islamic Social Sciences . 1 (2): 165– 177. doi : 10.35632/ajis.v10i2.2505 . Archivado del original (PDF) el 4 de julio de 2010.
  • Watt, W. Montgomery (1953). La fe y la práctica de Al-Ghazali . Londres: George Allen and Unwin Ltd.
  • Traducción de Ihya ulum al-din (El renacimiento de las ciencias religiosas), Vol. 1 , Vol. 2 , Vol. 3 , Vol. 4
  • Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Al-Ghazālī" . Enciclopedia de Filosofía de Internet . ISSN 2161-0002 . OCLC 37741658 .  
  • Griffel, Frank. "Al-Ghazali" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .  
  • Texto completo en francés de Liberación del error, Préservatif contre l'erreur
  • Sitio web de Al-Ghazali
  • Página de la serie Ghazali en la Sociedad de Textos Islámicos
  • Serie de libros Ghazali de la editorial sin ánimo de lucro Fons Vitae.
  • Obras de Al-Ghazali en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • Una biografía detallada sobre Imam Ghazzali (450-505H) الغزَّالِي Archivado el 2 de septiembre de 2020 en Wayback Machine.
  • Obras de o sobre Al-Ghazali en el Archivo de Internet
  • Ghazali y la reforma islámica
  • Ghazali y el resurgimiento de la erudición islámica
  • Texto completo de La incoherencia de los filósofos , del sitio web de Al-Ghazali.
  • Breve comentario sobre La alquimia de la felicidad
  • La alquimia de la felicidad, de Mohammed Al-Ghazzali, el filósofo musulmán, trad. Henry A. Homes (Albany, NY: Munsell, 1873). Véase el texto original en The Online Library of Liberty, archivado el 18 de mayo de 2013 en Wayback Machine .
  • "Al-Ghazali contra Aristóteles: Una apertura imprevista a la ciencia en el Bagdad del siglo XI" . Richard P. Aulie. PSCF 45. Marzo de 1994. págs.  26-46.
  • Abu Hamid Al-Ghazali , en Encuentros Intelectuales
  • (en francés) Profesión de Foi de l'Imam Al Ghazali