Diferencia y repetición ( en francés: Différence et répétition ) es un libro del filósofo francés Gilles Deleuze . Publicado originalmente en Francia por Presses Universitaires de France en 1968, fue traducido al inglés por Paul Patton en 1994.
Diferencia y repetición fue la tesis principal de Deleuze para su doctorado , dirigida por Maurice de Gandillac . También escribió una tesis histórica secundaria, El expresionismo en la filosofía: Spinoza .
La obra es una crítica de lo que Deleuze denomina «representación»: un modo de pensamiento donde las cosas se vuelven inteligibles solo al ser colocadas bajo conceptos, comparadas, categorizadas y reconocidas. Por ejemplo: este objeto es un árbol porque se ajusta a la identidad conceptual básica de «árbol». En lugar de tratar la identidad como fundamental y la diferencia como secundaria, Deleuze trata la diferencia como primaria y la identidad como un efecto temporal. Desarrolla conceptos de diferencia en sí misma y de repetición para sí misma , es decir, conceptos de diferencia y repetición que son lógica y metafísicamente anteriores a cualquier concepto de identidad. La verdadera repetición es la repetición de la diferencia.
Algunos comentaristas interpretan el libro como el intento de Deleuze de reescribir la Crítica de la razón pura (1781) de Immanuel Kant desde el punto de vista de la génesis misma. [ 1 ]
Esquema general del trabajo de la encuesta
Diferencia y repetición consta de cinco capítulos, junto con un prefacio, una introducción y una conclusión.
Prefacio
Deleuze utiliza el prefacio para relacionar la obra con otros textos. Describe su motivación filosófica como un «antihegelianismo generalizado» (xix) y señala que las fuerzas de la diferencia y la repetición pueden servir como sustitutos conceptuales de la identidad y la negación en Hegel . La importancia de este cambio terminológico radica en que tanto la diferencia como la repetición son fuerzas positivas con efectos impredecibles. Deleuze sugiere que, a diferencia de Hegel, crea conceptos a partir de una lógica gozosa y creativa que resiste el dualismo de la dialéctica: «Creo, recreo y deshago mis conceptos a lo largo de un horizonte en movimiento, desde un centro siempre descentrado, desde una periferia siempre desplazada que los repite y los diferencia» (xxi).
En el prefacio de la edición inglesa, Deleuze destaca el tercer capítulo (La imagen del pensamiento) como un presagio de su trabajo posterior con Félix Guattari .
También sugiere no solo que "las conclusiones deben leerse al principio", sino también que "esto es cierto para el presente libro, cuya conclusión podría hacer innecesaria la lectura del resto" (ix).
Introducción: Repetición y diferencia
Deleuze utiliza la introducción para aclarar el término "repetición". La repetición, según Deleuze, puede entenderse contrastándola con la generalidad. Ambas palabras describen eventos que tienen ciertas conexiones subyacentes.
La generalidad se refiere a eventos conectados mediante ciclos, igualdades y leyes. La mayoría de los fenómenos que la ciencia puede describir directamente son generalidades. Eventos aparentemente aislados se repiten una y otra vez porque se rigen por las mismas leyes. El agua fluye cuesta abajo y la luz solar genera calor debido a principios de amplia aplicación. En el ámbito humano, el comportamiento que se ajusta a normas y leyes se considera generalidad por razones similares. La ciencia se ocupa principalmente de generalidades porque busca predecir la realidad mediante la reducción y la equivalencia.
Para Deleuze, la repetición solo puede describir una serie única de cosas o eventos. El relato de Borges , en el que Pierre Menard reproduce el texto exacto del Quijote de Miguel de Cervantes , es una repetición por excelencia: la repetición de la obra de Cervantes por parte de Menard adquiere una cualidad mágica gracias a su traducción a un tiempo y lugar diferentes. El arte suele ser fuente de repetición porque ningún uso artístico de un elemento es verdaderamente equivalente a otros usos.
Para los seres humanos, la repetición es inherentemente transgresora. Como en «Masoquismo: frialdad y crueldad» , Deleuze identifica el humor y la ironía como vías de escape de las generalidades de la sociedad. El humor y la ironía se alinean con la repetición porque crean distancia con las leyes y normas, incluso al reproducirlas.
Deleuze describe la repetición como un valor compartido por un trío bastante dispar: Kierkegaard , Nietzsche y Péguy . También relaciona esta idea con la pulsión de muerte de Freud .
A continuación, define la repetición como «diferencia sin concepto» (13). Por lo tanto, la repetición depende de la diferencia de forma más profunda que a la que se opone . Además, la repetición profunda se caracterizará por una diferencia profunda.
I. La diferencia en sí misma
Deleuze describe una historia filosófica en la que la diferencia ha estado subordinada durante mucho tiempo a cuatro pilares de la razón: identidad, oposición, analogía y semejanza. Sostiene que la diferencia se ha tratado como una característica secundaria que surge al comparar cosas preexistentes; entonces se puede decir que estas cosas tienen diferencias. Esta red de relaciones directas entre identidades se superpone, de forma aproximada, a una red mucho más sutil e intrincada de diferencias reales: gradientes, intensidades, solapamientos, etc. (50).
El capítulo incluye un análisis de cómo diversos filósofos han abordado el surgimiento de la diferencia dentro del Ser. Esta sección recurre a Duns Escoto , Spinoza y otros para argumentar que «siempre ha existido una única proposición ontológica : el Ser es unívoco … Una sola voz alza el clamor del ser» (35). A continuación, se intenta comprender la naturaleza de las diferencias que surgen dentro del Ser. Deleuze describe cómo Hegel consideraba la contradicción —la oposición pura— como el principio subyacente a toda diferencia y, por consiguiente, como el principio explicativo de toda la estructura del mundo. Acusa a esta concepción de tener un sesgo teológico y metafísico.
Deleuze propone (citando a Leibniz ) que la diferencia se comprende mejor mediante el uso de dx , el diferencial. Una derivada , dy/dx , determina la estructura de una curva, aunque existe justo fuera de ella; es decir, al describir una tangente virtual (46). Deleuze argumenta que la diferencia debe ser fundamentalmente objeto de afirmación y no de negación. Según Nietzsche, la negación se vuelve secundaria y epifenoménica en relación con esta fuerza primaria.
II. La repetición por sí misma
El capítulo describe tres niveles temporales distintos en los que se produce la repetición. Deleuze parte de la premisa de que no existe otro tiempo que el presente, el cual contiene pasado y futuro. Estos niveles describen diferentes maneras en que pasado y futuro pueden inscribirse en el presente. A medida que esta inscripción se vuelve más compleja, el estatus del presente mismo se torna más abstracto.
1. Síntesis pasiva
Los procesos básicos del universo poseen un impulso que se transmite a cada momento presente. Una «contracción» de la realidad se refiere a la acumulación de una fuerza difusa y continua en el presente. Antes del pensamiento y el comportamiento, toda sustancia realiza una contracción. «Estamos hechos de agua, tierra, luz y aire contraídos... Todo organismo, en sus elementos receptivos y perceptivos, pero también en sus vísceras, es una suma de contracciones, de retenciones y expectativas» (73).
La síntesis pasiva se ejemplifica en el hábito. El hábito encarna el pasado (y apunta hacia el futuro) en el presente, transformando el peso de la experiencia en una urgencia. El hábito crea multitud de «yoes larvarios», cada uno de los cuales funciona como un pequeño ego con deseos y satisfacciones. En el discurso freudiano, este es el ámbito de las excitaciones ligadas asociadas al principio del placer.
Deleuze cita a Hume y Bergson como autores relevantes para su comprensión de la síntesis pasiva.
2. Síntesis activa
El segundo nivel del tiempo se organiza mediante la fuerza activa de la memoria , que introduce discontinuidad en el transcurso del tiempo al mantener relaciones entre eventos más distantes. Un análisis del destino deja claro cómo la memoria transforma el tiempo y genera una forma más profunda de repetición.
- El destino nunca consiste en relaciones deterministas paso a paso entre presentes que se suceden según el orden de un tiempo representado. Más bien, implica entre presentes sucesivos conexiones no localizables, acciones a distancia, sistemas de repetición, resonancia y ecos, probabilidades objetivas, signos, señales y roles que trascienden las ubicaciones espaciales y las sucesiones temporales. (83)
En comparación con la síntesis pasiva del hábito, la memoria es virtual y vertical. Aborda los eventos en su profundidad y estructura, más que en su contigüidad temporal. Mientras que las síntesis pasivas creaban un campo de "yoes", la síntesis activa la realiza el "yo". En el registro freudiano, esta síntesis describe la energía desplazada de Eros, que se convierte en una fuerza inquisitiva y problematizadora, en lugar de un simple estímulo para la gratificación.
3. Tiempo libre
La tercera capa del tiempo aún existe en el presente, pero lo hace de una manera que se libera de la simple repetición del tiempo. Este nivel alude a un acontecimiento supremo tan poderoso que se vuelve omnipresente. Es un gran acontecimiento simbólico, como el asesinato que cometerán Edipo o Hamlet . Al ascender a este nivel, el actor se borra a sí mismo como tal y se une al reino abstracto del eterno retorno. El yo y el ímpetu ceden ante «el hombre sin nombre, sin familia, sin cualidades, sin yo... el ya-Superhombre cuyos miembros dispersos gravitan alrededor de la imagen sublime» (90).
El tiempo vacío se asocia con Tánatos, una energía desexualizada que recorre toda la materia y trasciende la particularidad de un sistema psíquico individual. Deleuze se cuida de señalar que no hay razón para que Tánatos produzca un impulso específicamente destructivo o un «instinto de muerte» en el sujeto; concibe a Tánatos simplemente como indiferente.
Nietzsche , Borges y Joyce son, por tercera vez, autores que Deleuze cita.
III. La imagen del pensamiento
Este capítulo se centra en una «imagen del pensamiento» que impregna tanto el discurso popular como el filosófico. Según esta imagen, el pensamiento tiende naturalmente hacia la verdad. El pensamiento se divide fácilmente en categorías de verdad y error. El modelo del pensamiento proviene de la institución educativa, donde un maestro plantea un problema y el alumno produce una solución que es verdadera o falsa. Esta imagen del sujeto supone que existen diferentes facultades, cada una de las cuales, idealmente, comprende el ámbito particular de la realidad al que está más capacitada.
En filosofía, esta concepción da lugar a discursos basados en el argumento de que «Todo el mundo sabe...» la verdad de alguna idea fundamental. Descartes , por ejemplo, recurre a la idea de que todo el mundo puede al menos pensar y, por lo tanto, existe. Deleuze señala que la filosofía de este tipo intenta eliminar todos los presupuestos objetivos manteniendo los subjetivos.
Deleuze sostiene, junto con Artaud , que el verdadero pensamiento es uno de los desafíos más difíciles que existen. Pensar exige confrontar la estupidez , el estado de ser humano sin forma, sin abordar ningún problema real. Se descubre que el verdadero camino hacia la verdad reside en la producción de sentido: la creación de una textura para el pensamiento que lo relaciona con su objeto. El sentido es la membrana que relaciona el pensamiento con su otro.
En consecuencia, el aprendizaje no consiste en la memorización de hechos, sino en la coordinación del pensamiento con la realidad. «Por lo tanto, el “aprendizaje” siempre se produce en y a través del inconsciente, estableciendo así un vínculo de profunda complicidad entre naturaleza y mente» (165).
La concepción alternativa del pensamiento que propone Deleuze se basa en la diferencia, la cual genera un dinamismo que trasciende las facultades y concepciones individuales. Este pensamiento es fundamentalmente energético y asignificante: si bien produce proposiciones, estas son totalmente secundarias a su desarrollo.
Al final del capítulo, Deleuze resume la imagen del pensamiento que critica con ocho atributos:
- (1) el postulado del principio, o la Cogitatio natural universalis (buena voluntad del pensador y buena naturaleza del pensamiento); (2) el postulado del ideal, o sentido común (el sentido común como la concordia facultatum y el buen sentido como la distribución que garantiza esta concordia); (3) el postulado del modelo, o del reconocimiento (el reconocimiento invita a todas las facultades a ejercerse sobre un objeto supuestamente el mismo, y la consiguiente posibilidad de error en la distribución cuando una facultad confunde uno de sus objetos con un objeto diferente de otra facultad); (4) el postulado del elemento o de la representación (cuando la diferencia está subordinada a las dimensiones complementarias de lo Mismo y lo Similar, lo Análogo y lo Opuesto); (5) el postulado de lo negativo, o del error (en el que el error expresa todo lo que puede salir mal en el pensamiento, pero solo como producto de mecanismos externos); (6) el postulado de la función lógica, o la proposición (la designación se considera el lugar de la verdad, siendo el sentido nada más que el doble neutralizado o la duplicación infinita de la proposición); (7) el postulado de la modalidad, o soluciones (los problemas se derivan materialmente de las proposiciones o, incluso, se definen formalmente por la posibilidad de su solución); (8) el postulado del fin, o resultado, el postulado del conocimiento (la subordinación del aprendizaje al conocimiento y de la cultura al método). (167)
IV. Ideas y síntesis de la diferencia
Este capítulo profundiza en el argumento de que la diferencia subyace al pensamiento, proponiendo una concepción de las Ideas basada en la diferencia.
Deleuze retoma su sustitución del diferencial ( dx ) por la negación (-x), argumentando que las Ideas pueden concebirse como «un sistema de relaciones diferenciales entre elementos genéticos determinados recíprocamente» (173-4). Las Ideas son multiplicidades; es decir, no son ni muchas ni una, sino una forma de organización entre elementos abstractos que pueden actualizarse en diferentes dominios. Un ejemplo son los organismos. Un organismo se actualiza según un esquema que puede variar, pero que, sin embargo, define las relaciones entre sus componentes. Su complejidad se logra mediante rupturas progresivas de la simetría que comienzan con pequeñas distinciones en una masa embrionaria.
El término « virtual » se utiliza para describir este tipo de entidad (aunque real). La noción de virtualidad enfatiza la forma en que el conjunto de relaciones en sí mismas precede a las instancias de estas relaciones, llamadas actualizaciones.
V. Síntesis asimétrica de lo sensible
Este capítulo continúa el análisis del juego de la diferencia y explica cómo puede surgir el sentido a partir de ella. Para ello, recurre a conceptos científicos y matemáticos relacionados con la diferencia, en particular, la teoría termodinámica clásica.
Intensivo y extensivo
Un tema central es lo intensivo , que se opone (y para Deleuze, precede) a lo extensivo. La extensividad se refiere a las dimensiones actualizadas de un fenómeno: su altura, sus componentes específicos. En ciencia, las propiedades intensivas de un objeto son aquellas, como la densidad y el calor específico, que no varían con la cantidad. En consecuencia, mientras que las propiedades extensivas pueden dividirse (el objeto puede partirse por la mitad), las cualidades intensivas no pueden simplemente reducirse o dividirse sin transformar por completo su portador.
Existe un espacio intensivo, llamado spatium, que es virtual y cuyas implicaciones rigen la producción final del espacio extensivo. Este spatium es el análogo cósmico de la Idea; el mecanismo por el cual las relaciones abstractas se actualizan es el mismo.
La intensidad rige los procesos básicos mediante los cuales las diferencias interactúan y dan forma al mundo. «Es la intensidad la que se expresa inmediatamente en los dinamismos espaciotemporales básicos y determina una relación diferencial "indistinta" en la Idea para encarnarse en una cualidad distinta y una extensión distinguida» (245).
Modos de pensamiento
Deleuze ataca el sentido común y el buen juicio. El buen juicio trata el universo estadísticamente e intenta optimizarlo para obtener el mejor resultado. Si bien el buen juicio puede ser racionalista, no afirma el destino ni la diferencia; su interés radica en reducir, en lugar de amplificar, el poder de la diferencia. Adopta la perspectiva económica según la cual el valor es un promedio de valores esperados y el presente y el futuro pueden intercambiarse en función de una tasa de descuento específica .
El sentido común es la capacidad de reconocer y reaccionar ante categorías de objetos. Complementa el buen juicio y le permite funcionar; el reconocimiento del objeto posibilita la predicción y la eliminación del peligro (junto con otras posibles diferencias).
Deleuze contrapone la paradoja tanto al sentido común como al buen juicio . La paradoja sirve de estímulo al pensamiento real y a la filosofía porque obliga al pensamiento a confrontar sus límites.
Individuación
La coalescencia de los «individuos» a partir del flujo cósmico de materia es un proceso lento e incompleto. «La individuación es móvil, extrañamente flexible, fortuita y dotada de márgenes y fronteras; todo ello porque las intensidades que contribuyen a ella se comunican entre sí, envuelven otras intensidades y, a su vez, son envueltas» (254). Es decir, incluso después de que se produzca la individuación, el mundo no se convierte en un telón de fondo pasivo ni en un escenario sobre el que los actores recién autónomos se relacionan entre sí. Los individuos permanecen ligados a las fuerzas subyacentes que los constituyen, y estas fuerzas pueden interactuar y desarrollarse sin la aprobación individual.
El embrión representa el drama de la individuación. En este proceso, se somete a dinámicas que destrozarían un organismo plenamente individuado. El poder de la individuación no reside en el desarrollo de un yo o ser final, sino en la capacidad de las dinámicas más profundas para encarnarse en un ser que adquiere poderes adicionales en virtud de su materialidad. La individuación posibilita un drama descrito como una confrontación con el rostro del Otro. A diferencia de la forma singular de la ética levinasiana , esta escena es importante para Deleuze porque representa la posibilidad y la apertura asociadas a lo desconocido individuado.
Comentarios sociales y políticos
En ocasiones, Deleuze se aparta del ámbito de la filosofía pura para realizar afirmaciones explícitamente sociopolíticas. Entre ellas se incluyen:
"Sostenemos que hay dos maneras de apelar a las 'destrucciones necesarias': la del poeta, que habla en nombre de un poder creativo, capaz de derrocar todos los órdenes y representaciones para afirmar la Diferencia en el estado de revolución permanente que caracteriza el eterno retorno; y la del político, que se preocupa sobre todo por negar lo que 'difiere', para conservar o prolongar un orden histórico establecido" (53).
"Las verdaderas revoluciones tienen ambiente de fiesta. La contradicción no es el arma del proletariado, sino más bien la manera en que la burguesía se defiende y se preserva, la sombra tras la cual mantiene su pretensión de decidir cuáles son los problemas" (268).
"Cuanto más estandarizada, estereotipada y sujeta a una reproducción acelerada de objetos de consumo parezca nuestra vida cotidiana, más arte deberá inyectarse en ella para extraer esa pequeña diferencia que juega simultáneamente entre otros niveles de repetición, e incluso para hacer resonar los dos extremos, a saber, la serie habitual de consumo y la serie instintiva de destrucción y muerte" (293).
Véase también
Notas
- ↑ Hughes, J. "La diferencia y la repetición de Deleuze", Continuum, 2009
Bibliografía
- Ansell-Pearson, Keith . Germinal Life: The Repetition and Difference of Deleuze. Nueva York y Londres: Routledge, 1999.
- Bryant, Levi R. Diferencia y lo dado: el empirismo trascendental de Deleuze y la ontología de la inmanencia. Evanston, Illinois : Northwestern University Press, 2008.
- Foucault, Michel . «Theatrum Philosophicum». Trad. Donald F. Brouchard y Sherry Simon. En Estética, método y epistemología: Obras esenciales de Foucault, 1954-1984, vol. 2. Ed. James D. Faubion. Londres: Penguin, 2000. 343-368.
- Hughes, Joe. «Diferencia y repetición» de Deleuze: Guía para el lector. Nueva York y Londres: Continuum, 2009.
- Somers-Hall, Henry. «La diferencia y la repetición» de Deleuze: Una guía filosófica de Edimburgo. Edimburgo: Edinburgh University Press, 2013.
- Williams, James. «Diferencia y repetición» de Gilles Deleuze: Introducción crítica y guía. Edimburgo: Edinburgh University Press, 2003.
Enlaces externos
- Apuntes de clase de John Protevi, que incluyen notas sobre cada capítulo y un esquema del libro.
- Libros de no ficción de 1968
- Libros de no ficción franceses
- Libros de Prensas Universitarias de Francia
- Obras de Gilles Deleuze