Levi Bryant

Al igual que otros ontólogos orientados a objetos, Bryant se opone al antropocentrismo de la Revolución Copernicana propuesta por Immanuel Kant , según el cual se afirma que los objetos se ajustan a la mente del sujeto y, a su vez, se convierten en productos de la cognición humana. ^{[ 12 ]} Desde la perspectiva de Bryant, la afirmación kantiana de que la realidad es inaccesible al conocimiento humano porque está estructurada por la cognición humana limita la filosofía a un análisis autorreflexivo de los mecanismos e instituciones mediante los cuales la cognición estructura la realidad. Él afirma:

En efecto, la Revolución Copernicana reducirá la investigación filosófica al análisis de una única relación: la brecha entre el ser humano y el mundo. Y, en efecto, al reducir la filosofía al análisis de esta única relación o brecha, no solo se centrará excesivamente la atención en cómo los humanos se relacionan con el mundo, en detrimento de todo lo demás, sino que este análisis será profundamente asimétrico . Pues el mundo o el objeto con el que se relaciona mediante la voluntad humana se convierte en un mero soporte o vehículo para la cognición, el lenguaje y las intenciones humanas, sin aportar nada propio . ^{[ 13 ]}

Para contrarrestar la epistemología poskantiana, Bryant articula una filosofía orientada a los objetos llamada « onticología », fundamentada en tres principios. Primero, el Principio Óntico afirma que «no hay diferencia que no produzca una diferencia». ^{[ 14 ]} Partiendo de la premisa de que las cuestiones de diferencia preceden a la interrogación epistemológica y que ser es producir diferencias, este principio postula que el conocimiento no puede fijarse antes de interactuar con la diferencia. ^{[ 15 ]} En consecuencia, para Bryant, la tesis de que las cosas en sí mismas existen fuera de los límites del conocimiento es insostenible porque presupone formas de ser que no producen diferencias. De manera similar, los conceptos de diferencia basados ​​en la negación —aquello que los objetos no son o carecen al compararse entre sí— se descartan por surgir únicamente desde la perspectiva de la conciencia, en lugar de una diferencia ontológica que afirme un ser independiente. ^{[ 16 ]} En segundo lugar, el Principio de lo Inhumano afirma que el concepto de diferencia que produce diferencia no se restringe a los dominios humanos, socioculturales o epistemológicos, marcando así el ser de la diferencia como independiente del conocimiento y la conciencia. ^{[ 17 ]} Los humanos existen como seres que crean diferencias entre otros seres que crean diferencias, por lo tanto, sin ocupar ninguna posición especial con respecto a otras diferencias. ^{[ 18 ]} En tercer lugar, el Principio Ontológico sostiene que si no hay diferencia que no cree también una diferencia, entonces la creación de diferencias es la condición mínima para la existencia del ser. En palabras de Bryant, "si se crea una diferencia, entonces el ser existe". ^{[ 19 ]} Bryant sostiene además que las diferencias producidas por un objeto pueden ser interónticas (creadas con respecto a otro objeto) o intraónticas (relacionadas con la constitución interna del objeto). ^{[ 20 ]}

Dado que la onticología interpreta todo aquello que produce diferencias —incluidas las ficciones, los signos, los animales y las plantas— como igualmente real, aunque a diferentes escalas, es lo que Manuel Delanda ha llamado una «ontología plana». ^{[ 21 ]} Dentro de un marco ontológico, los objetos están compuestos de diferencias que se fusionan en un sistema que se reproduce a través del tiempo. Sin embargo, los cambios en la identidad de un objeto no son cambios en la sustancia (definida por Bryant como «un estado particular alcanzado por la diferencia»), sino cambios en las cualidades que pertenecen a una sustancia. ^{[ 22 ]} Las cualidades son la actualización de las capacidades o habilidades inherentes de un objeto, conocidas como poderes de un objeto . ^{[ 23 ]} La actualización del poder de un objeto en cualidades o propiedades en un lugar y tiempo específicos se llama manifestación local . ^{[ 24 ]} Es importante destacar que la ocurrencia de manifestaciones locales no requiere observación. De esta forma, las cualidades comprenden la actualidad , que se refiere a la actualización del potencial de un objeto en una ubicación espaciotemporal particular entre una multitud de diferencias materiales, mientras que los poderes constituyen la virtualidad , o el potencial retenido por un objeto a lo largo del tiempo. ^{[ 25 ]} Como los objetos son distintos de las manifestaciones locales y entre sí, lo que se denomina retracción , su ser se define por las relaciones que forman su estructura interna, o endorrelaciones , y los poderes retenidos. ^{[ 26 ]} Este ser retraído se conoce como el ser virtual propio de un objeto y denota su sustancialidad unificada y duradera. ^{[ 27 ]} Cuando las relaciones externas a un objeto, o exorrelaciones , inducen consistentemente las mismas manifestaciones locales en la medida en que la actualización de las cualidades tiende a la estabilidad (por ejemplo, el cielo permanece azul debido a la constancia de la dispersión de Rayleigh en las partículas atmosféricas), el conjunto de relaciones forma un régimen de atracción . ^{[ 28 ]}

La onticología distingue entre cuatro tipos diferentes de objetos: objetos brillantes, objetos tenues, objetos oscuros y objetos rebeldes. Los objetos brillantes son aquellos que se manifiestan con fuerza y ​​tienen un gran impacto en otros objetos, como la omnipresencia de los teléfonos móviles en las culturas de alta tecnología. ^{[ 29 ]} Los objetos tenues se manifiestan levemente en un conjunto de objetos; por ejemplo, un neutrino que atraviesa materia sólida sin producir efectos observables. ^{[ 30 ]} Los objetos oscuros son aquellos que están tan completamente retraídos que no producen manifestaciones locales ni afectan a ningún otro objeto. ^{[ 31 ]} Los objetos rebeldes no están ligados a ningún conjunto de objetos dado, sino que entran y salen de los conjuntos, modificando las relaciones dentro de los conjuntos en los que ingresan. ^{[ 32 ]} Los manifestantes políticos ejemplifican los objetos rebeldes al romper con las normas y relaciones de un conjunto político dominante para forjar nuevas relaciones que desafíen, cambien o rechacen el conjunto anterior.

Además, Bryant ha propuesto el concepto de «ontología de la naturaleza salvaje» para explicar la pluralización filosófica de la agencia, alejándose del privilegio humano. Para Bryant, la ontología de la naturaleza salvaje alude al ser del ser, o esencia común «característica de todas las entidades y sus relaciones entre sí». ^{[ 33 ]} Resistiendo la noción tradicional de naturaleza salvaje que considera la civilización (el mundo «interior» de las relaciones sociales, el lenguaje y las normas) como separado de la naturaleza salvaje (el mundo «exterior» de las plantas, los animales y la naturaleza), la ontología de la naturaleza salvaje argumenta que «la naturaleza salvaje» contiene todas las formas de ser, incluida la civilización. ^{[ 34 ]} En consecuencia, la práctica de la ontología de la naturaleza salvaje implica experimentarse a uno mismo como un ser entre, en lugar de por encima de, otros seres. Al generalizar la alteridad agencial del ser como un principio ontológico fundamental, Bryant postula tres tesis: ^{[ 35 ]} Primero, la ontología de la naturaleza salvaje señala la ausencia de jerarquía ontológica, de modo que todas las formas de ser existen en igualdad de condiciones entre sí. En segundo lugar, la ontología de la naturaleza salvaje rechaza la bifurcación topológica de naturaleza y cultura en dominios discretos, sosteniendo en cambio que los ensamblajes culturales son solo un posible conjunto de relaciones en las que las entidades no humanas pueden entrar en la naturaleza salvaje. En tercer lugar, la ontología de la naturaleza salvaje extiende la agencia a todas las entidades, humanas y no humanas, en lugar de considerar a las entidades no humanas como receptoras pasivas de la proyección de significado humano. Empleando estas tesis, Bryant pluraliza el ser con agencia más allá de la finitud humana, argumentando que, al hacerlo, la intencionalidad del mundo no humano puede investigarse sin referencia a la intención humana. ^{[ 36 ]}

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