feminismo de la diferencia

El feminismo de la diferencia es un término desarrollado durante el debate igualdad versus diferencia ^{[ 1 ]} en el feminismo estadounidense para describir la visión de que hombres y mujeres son diferentes, pero que no se puede emitir ningún juicio de valor sobre ellos y ambos sexos tienen el mismo estatus moral como personas . ^{[ 2 ]}

La mayoría de las corrientes del feminismo de la diferencia no argumentaban que existiera un vínculo biológico, inherente, ahistórico o de otro modo "esencial" entre la feminidad y los valores tradicionalmente femeninos, los hábitos mentales (a menudo llamados "formas de conocimiento" ^{[ 3 ]} ) o los rasgos de personalidad. ^{[ 4 ]} Estas feministas simplemente buscaban reconocer que, en la actualidad, las mujeres y los hombres son significativamente diferentes y explorar las características "femeninas" devaluadas. ^{[ 5 ]} Esta variedad de feminismo de la diferencia también se denomina feminismo de género . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Sin embargo, algunas formas de feminismo de la diferencia —como la de Mary Daly— sostienen que las mujeres y sus valores son superiores a los de los hombres. ^{[ 5 ] [ 8 ]} Existe un debate en curso sobre si el feminismo de Daly es esencialista. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

La perspectiva feminista de la "diferencia" se desarrolló en la década de 1980, en parte como reacción al feminismo liberal popular (también conocido como " feminismo de la igualdad "), que enfatizaba las similitudes entre mujeres y hombres para defender la igualdad de trato para las mujeres. El feminismo de la diferencia, si bien seguía buscando la igualdad entre hombres y mujeres, enfatizaba las diferencias entre ambos y argumentaba que la identidad o la semejanza no son necesarias para que hombres y mujeres, así como los valores masculinos y femeninos, reciban un trato igualitario. ^{[ 10 ]} El feminismo liberal buscaba lograr una sociedad y una legislación neutrales en cuanto al género, ya que consideraba que el reconocimiento de la diferencia de género constituía una barrera para los derechos y la participación en la democracia liberal, mientras que el feminismo de la diferencia sostenía que la neutralidad de género perjudicaba a las mujeres "ya sea impulsándolas a imitar a los hombres, privando a la sociedad de sus contribuciones distintivas o permitiéndoles participar en la sociedad solo en términos que favorecen a los hombres". ^{[ 11 ]}

El feminismo de la diferencia se basó en corrientes de pensamiento de principios del siglo XIX, por ejemplo, en la obra de la escritora alemana Elise Oelsner , que sostenía que no solo se debía permitir a las mujeres acceder a ámbitos e instituciones anteriormente reservados a los hombres (como la vida pública y la ciencia), sino que también se debía esperar que dichas instituciones cambiaran para reconocer el valor de la ética femenina tradicionalmente devaluada, como el cuidado. En este último punto, muchas feministas han reinterpretado la expresión «feminismo de la diferencia» planteando la pregunta «¿qué diferencia supone el feminismo?» (por ejemplo, para la práctica científica) en lugar de «¿qué diferencias existen entre hombres y mujeres?» ^{[ 3 ]}

En la década de 1990, las feministas abordaron la lógica binaria de "diferencia" versus "igualdad" y la superaron, especialmente con enfoques posmodernos y/o deconstructivistas que desmantelaron o no dependieron de esa dicotomía. ^{[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Algunos han argumentado que el pensamiento de ciertas feministas prominentes de la segunda ola, como la psicóloga Carol Gilligan y la teóloga feminista radical Mary Daly , es esencialista , al atribuir esencias fijas o propiedades esenciales a "mujer" y "hombre". ^{[ 14 ]} Sin embargo, otras académicas feministas han cuestionado las interpretaciones esencialistas de Daly y Gilligan, argumentando que las acusaciones de "esencialismo" se utilizan a menudo más como términos despectivos que como críticas teóricas basadas en evidencia, ^{[ 15 ] [ 16 ]} y no reflejan con precisión las opiniones de Gilligan o Daly. ^{[ 15 ] [ 17 ]}

Comúnmente denominado « feminismo francés », ^{[ 18 ]} el trabajo de Hélène Cixous , Luce Irigaray y Julia Kristeva ha sido considerado una forma de feminismo de la diferencia. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Su enfoque psicoanalítico de la diferencia sexual percibía la búsqueda de la igualdad como una eliminación falocéntrica de las especificidades del cuerpo femenino. ^{[ 18 ]} Al igual que las autoras diferencialistas estadounidenses, «las feministas francesas son acusadas regularmente de esencialismo». ^{[ 18 ] : 101}