Omnipotencia

El término omnipotente se ha utilizado para connotar diversas posiciones. Estas posiciones incluyen, entre otras, las siguientes:

1. Una deidad es capaz de hacer cualquier cosa que elija. ^{[ 2 ]} (En esta versión, Dios puede hacer lo imposible y algo contradictorio. ^{[ 3 ]} )
2. Una deidad es capaz de hacer cualquier cosa que esté de acuerdo con su propia naturaleza (por ejemplo, si es una consecuencia lógica de la naturaleza de una deidad que lo que dice sea verdad, entonces no es capaz de mentir ).
3. Es parte de la naturaleza de una deidad ser coherente y sería incoherente que dicha deidad fuera en contra de sus propias leyes a menos que hubiera una razón para hacerlo. ^{[ 4 ]}

Tomás de Aquino reconoció la dificultad de comprender el poder de la divinidad: «Todos confiesan que Dios es omnipotente; pero parece difícil explicar en qué consiste precisamente su omnipotencia: pues puede haber dudas sobre el significado exacto de la palabra "todo" cuando decimos que Dios puede hacer todas las cosas. Sin embargo, si consideramos el asunto correctamente, puesto que el poder se dice en referencia a las cosas posibles, esta frase, "Dios puede hacer todas las cosas", se entiende correctamente como que Dios puede hacer todas las cosas que son posibles; y por esta razón se dice que es omnipotente». ^{[ 5 ]} En la escolástica , la omnipotencia se entiende generalmente como compatible con ciertas limitaciones o restricciones. Una proposición que es necesariamente verdadera es aquella cuya negación es contradictoria en sí misma.

A veces se objeta que este aspecto de la omnipotencia implica la contradicción de que Dios no puede hacer todo lo que puede hacer; pero el argumento es sofístico; no hay contradicción en afirmar que Dios puede realizar todo lo posible, sino que ningún número de posibilidades actualizadas agota su poder. [...] La omnipotencia es poder perfecto, libre de toda mera potencialidad. Por lo tanto, aunque Dios no materializa externamente todo lo que es capaz de realizar, su poder no debe entenderse como si pasara por etapas sucesivas antes de que se produzca su efecto. La actividad de Dios es simple y eterna, sin evolución ni cambio. La transición de la posibilidad a la actualidad, o del acto a la potencialidad, ocurre solo en las criaturas. Cuando se dice que Dios puede o podría hacer algo, los términos no deben entenderse en el sentido en que se aplican a las causas creadas, sino como la idea de un Ser, cuyo alcance de actividad está limitado únicamente por su Voluntad soberana.

Santo Tomás de Aquino dice que:

El poder se atribuye a Dios no como algo realmente distinto de su conocimiento y voluntad, sino como algo que difiere de ellos lógicamente; puesto que el poder implica la noción de un principio que ejecuta lo que la voluntad manda y lo que el conocimiento dirige, tres cosas que en Dios se identifican. O podemos decir que el conocimiento o la voluntad de Dios, al ser el principio efectivo, contiene la noción de poder. Por lo tanto, la consideración del conocimiento y la voluntad de Dios precede a la consideración de su poder, así como la causa precede a la operación y al efecto. ^{[ 6 ]}

La adaptación de los medios a los fines en el universo no argumenta, como lo haría John Stuart Mill , que el poder del diseñador sea limitado, sino solo que Dios ha querido manifestar su gloria mediante un mundo así constituido en lugar de otro. De hecho, la producción de causas secundarias, capaces de lograr ciertos efectos, requiere mayor poder que la realización directa de esos mismos efectos. Por otro lado, incluso si no existiera ninguna criatura, el poder de Dios no sería estéril, pues «las criaturas no son un fin para Dios». ^{[ 7 ]} Respecto al poder de la deidad, los teólogos medievales sostenían que hay ciertas cosas que ni siquiera una deidad omnipotente puede hacer. La afirmación «una deidad puede hacer cualquier cosa» solo tiene sentido con una cláusula implícita: «que implica la perfección del verdadero poder». Esta respuesta escolástica estándar admite que actos de las criaturas, como caminar, pueden ser realizados por humanos, pero no por una deidad. En lugar de una ventaja en el poder, actos humanos como caminar, sentarse o dar a luz solo fueron posibles debido a un defecto en el poder humano. La capacidad de pecar , por ejemplo, no es un poder, sino un defecto o una debilidad. En respuesta a preguntas sobre una deidad que realiza lo imposible, como por ejemplo, hacer círculos cuadrados, Aquino afirma que «todo aquello que no implica una contradicción en los términos se cuenta entre las cosas posibles, respecto de las cuales Dios es llamado omnipotente; mientras que todo aquello que implica una contradicción no entra dentro del ámbito de la omnipotencia divina, porque no puede tener el aspecto de posibilidad. Por lo tanto, es mejor decir que tales cosas no se pueden hacer, que decir que Dios no puede hacerlas. Esto tampoco contradice la palabra del ángel, que dice: “Para Dios no hay palabra imposible”. Porque todo aquello que implica una contradicción no puede ser una palabra, porque ningún intelecto puede concebir tal cosa». ^{[ 5 ]}

C.S. Lewis adoptó una postura escolástica en el transcurso de su obra El problema del dolor . Lewis sigue la visión de Aquino sobre la contradicción:

Su omnipotencia significa poder para hacer todo lo intrínsecamente posible, no lo intrínsecamente imposible. Se le pueden atribuir milagros, pero no disparates. Esto no limita su poder. Si se afirma que «Dios puede otorgar libre albedrío a una criatura y, al mismo tiempo, negárselo», no se ha logrado decir nada sobre Dios: las combinaciones de palabras sin sentido no adquieren significado de repente simplemente porque les antepongamos las palabras «Dios puede». No es más posible para Dios que para la más débil de sus criaturas llevar a cabo dos alternativas mutuamente excluyentes; no porque su poder encuentre un obstáculo, sino porque el disparate sigue siendo disparate incluso cuando hablamos de Dios. ^{[ 8 ]}

Sigmund Freud empleó libremente el mismo término de forma similar. Refiriéndose a un neurótico adulto como «la omnipotencia que atribuía a sus pensamientos y sentimientos», Freud consideró que «esta creencia es un reconocimiento franco de una reliquia de la antigua megalomanía infantil». ^{[ 9 ]} De manera similar, Freud concluyó que «podemos detectar un elemento de megalomanía en la mayoría de las demás formas de trastorno paranoico . Estamos justificados al suponer que esta megalomanía es esencialmente de naturaleza infantil y que, a medida que avanza el desarrollo, se sacrifica a consideraciones sociales». ^{[ 10 ]} Freud veía la megalomanía como un obstáculo para el psicoanálisis . En la segunda mitad del siglo XX, la teoría de las relaciones objetales , tanto en Estados Unidos como entre los kleinianos británicos , se propuso «repensar la megalomanía... con la intención de transformar un obstáculo... en una organización compleja que vinculara las relaciones objetales y los mecanismos de defensa » de tal manera que ofreciera nuevas «perspectivas para la terapia». ^{[ 11 ]}

Edmund Bergler , uno de sus primeros seguidores, consideraba que «como demostraron Freud y Ferenczi , el niño vive en una especie de megalomanía durante un largo período; solo conoce una vara de medir, y esa es su propio ego desmesurado... la megalomanía, hay que entenderlo, es normal en el niño muy pequeño». ^{[ 12 ]} Bergler opinaba que en la edad adulta «la actividad del juego en sí misma activa inconscientemente la megalomanía y la grandiosidad de la infancia, volviendo a la “ficción de la omnipotencia”». ^{[ 13 ]}

Heinz Kohut consideraba la "megalomanía" del paciente narcisista como parte del desarrollo normal.

DW Winnicott adoptó una visión más positiva de la creencia en la omnipotencia temprana, considerándola esencial para el bienestar del niño; y una crianza "suficientemente buena" como esencial para que el niño pudiera "afrontar el inmenso impacto de la pérdida de la omnipotencia" ^{[ 14 ]} —en contraposición a lo que "lo obliga prematuramente a salir de su universo narcisista". ^{[ 15 ]}

La teología del proceso rechaza la omnipotencia ilimitada desde una perspectiva filosófica, argumentando que la omnipotencia, tal como se entiende clásicamente, sería imperfecta y, por lo tanto, incompatible con la idea de una deidad perfecta. Esta idea se fundamenta en la afirmación, a menudo pasada por alto, de Platón: «El ser es poder».

Mi idea es que todo aquello que posee algún tipo de poder para afectar a otro, o para ser afectado por otro, aunque sea por un instante, por insignificante que sea la causa y por leve que sea el efecto, tiene existencia real; y sostengo que la definición de ser es simplemente poder.

Partiendo de esta premisa, Charles Hartshorne argumenta además que:

El poder es influencia, y el poder perfecto es influencia perfecta... el poder debe ejercerse sobre algo, al menos si por poder entendemos influencia, control; pero lo controlado no puede ser absolutamente inerte, puesto que lo meramente pasivo, aquello que no tiene tendencia activa propia, no es nada; sin embargo, si aquello sobre lo que se actúa es en parte activo, entonces debe haber alguna resistencia, por leve que sea, al poder "absoluto", ¿y cómo puede ser absoluto un poder al que se resiste?

El argumento puede plantearse de la siguiente manera:

1. Si un ser existe, entonces debe tener alguna tendencia activa.
2. Si un ser tiene alguna tendencia activa, entonces tiene cierto poder para resistirse a su creador.
3. Si un ser tiene el poder de resistirse a su creador, entonces el creador no tiene poder absoluto.

Por ejemplo, aunque alguien pueda controlar casi por completo un trozo de pudín de gelatina, la incapacidad de este para oponer resistencia hace que el poder de esa persona sea bastante insignificante. Solo se puede decir que el poder es grande si se ejerce sobre algo que tiene defensas y sus propios objetivos. Si el poder de una deidad ha de ser grande, debe, por lo tanto, ejercerse sobre seres que tengan al menos algunas de sus propias defensas y objetivos. Así pues, si una deidad no tiene poder absoluto, debe encarnar algunas de las características del poder y algunas de las características de la persuasión. Esta perspectiva se conoce como teísmo dipolar .

Las obras más populares que defienden este punto son las de Harold Kushner (en Judaísmo). La necesidad de una visión modificada de la omnipotencia también fue planteada por Alfred North Whitehead a principios del siglo XX y desarrollada posteriormente por Charles Hartshorne. Hartshorne procedió dentro del contexto del sistema teológico conocido como teología del proceso.

Thomas Jay Oord sostiene que la omnipotencia muere bajo mil matices filosóficos. Para tener algún sentido, la palabra debe someterse a diversas cualificaciones lógicas, ontológicas, matemáticas, teológicas y existenciales, de modo que pierde especificidad. ^{[ 19 ]}

En la versión autorizada King James de la Biblia , así como en varias otras versiones, en Apocalipsis 19:6 se afirma "el Señor Dios omnipotente reina" ( griego antiguo : παντοκράτωρ , romanizado :  pantokrator , "todopoderoso"). ^{[ 20 ]}

Thomas Jay Oord argumenta que la omnipotencia no se encuentra en las escrituras hebreas y griegas. Las palabras hebreas Shaddai (senos) y Sabaoth (huestes) se traducen erróneamente como «Dios todopoderoso» u «omnipotencia divina». Pantokrator, la palabra griega en el Nuevo Testamento y la Septuaginta que a menudo se traduce al inglés como «todopoderoso», en realidad significa «el que todo lo sostiene» en lugar de todopoderoso u omnipotente. Oord ofrece una visión alternativa del poder divino que él llama «amipotencia», que es el poder máximo del amor incontrolable de Dios. ^{[ 21 ]}