Cultura dominante

La prevalencia de la cultura dominante ha variado con el tiempo. Eisler afirma que, en la prehistoria humana, la asociación solía ser la norma. Tanto en el Paleolítico como en el Neolítico , existen ejemplos de sociedades matriarcales que precedieron a los patriarcados . El arqueólogo británico James Mellaart , por ejemplo, describió un yacimiento neolítico con numerosas imágenes femeninas y sin indicios de guerras destructivas durante casi 1000 años. ^{[ 1 ]} Durante miles de años, la gente vivió en estas pacíficas sociedades de asociación, hasta que tribus nómadas guerreras perturbaron el equilibrio con sus culturas dominantes. Desde entonces, se han producido fluctuaciones entre sociedades dominantes y de asociación a lo largo del tiempo, pero el cambio principal ha sido hacia la cultura dominante. ^{[ 6 ]}

La principal distinción entre los modelos de dominación y de asociación, según Eisler, radica en cómo tratan las relaciones entre hombres y mujeres. ^{[ 5 ]} Argumenta que, históricamente, los hombres han sido los dominadores, lo que ha dado lugar a una sociedad patriarcal que perpetúa roles de género tradicionales y restrictivos . Las encuestas realizadas por los antropólogos Peggy R. Sanday y Scott Coltrane respaldan esta conexión, mostrando la correlación entre la estructura de una sociedad y las expectativas para hombres y mujeres. Descubrieron que una mayor igualdad entre hombres y mujeres conllevaba una mayor participación masculina en el cuidado infantil. ^{[ 7 ]} Sin embargo, debido a que la cultura de la dominación mantiene una marcada división entre masculinidad y feminidad , disocia la masculinidad de todo lo estereotípicamente femenino, incluso a expensas de beneficios como los reportados por Sanday y Coltrane. En consecuencia, en estas sociedades que valoran la dominación y el poder , el valor social de cualidades como la empatía , el cuidado y la no violencia disminuye. En cambio, al considerar la feminidad como algo indeseable e inferior, estas sociedades dominantes aceptan y perpetúan comportamientos violentos e injustos.

En la cultura de dominación, la sociedad refuerza dichas jerarquías al presentar el modelo de dominación como el orden natural de la sociedad. Según Eisler, algunos sociobiólogos y psicólogos afirman que la dominación masculina es inherente a los genes humanos y producto de la evolución, lo que demuestra el pensamiento de dominación. ^{[ 5 ]} La teórica bell hooks ha profundizado en este tema, indicando que la cultura de dominación «nos enseña que todos somos asesinos por naturaleza, pero que los hombres son más capaces de desempeñar el rol de depredador». ^{[ 3 ]} Al aceptar la dominación masculina como un imperativo genético, la sociedad justifica una estructura de dominación. En consecuencia, esto sitúa el deseo de dominar y controlar a los demás como parte de la identidad humana, según hooks. ^{[ 3 ]}

Esta disparidad jerárquica no solo se explica genéticamente sino que se refuerza socialmente, extendiéndose al "poder" en general. Aunque Eisler a menudo distingue entre los dos modelos en función del género, también aplica estas jerarquías de forma más amplia a otras construcciones sociales del poder, como la raza , la clase y la edad . Terence McKenna , amigo y colega escritor de Eisler, afirma que el libro de Eisler, El cáliz y la espada , "desgenerizó la terminología", enmarcándola como un contraste entre ideologías de dominación y de colaboración, en lugar de simplemente una acusación al patriarcado. ^{[ 8 ]} Apoyando esta interpretación, Eisler argumenta que la exigencia social de que los niños sean sumisos y obedientes a sus padres refleja la influencia de la cultura de la dominación. La cultura de la dominación fomenta la ideología, desde la infancia, de que uno domina o es dominado. En consecuencia, la cultura dominante no solo equipara la diferencia entre hombres y mujeres con superioridad e inferioridad, sino que más bien "enmarca todas las relaciones como luchas de poder". ^{[ 3 ]}

El autor Malcolm Hollick cita a la Alemania nazi , la Rusia estalinista y los estados fundamentalistas islámicos como ejemplos modernos, aunque severos, de sociedades dominantes. ^{[ 6 ]} La pretensión nazi al poder, por ejemplo, también estuvo acompañada por el llamado al retorno de las mujeres a los lugares "tradicionales" o de subordinación en las estructuras familiares. Sin embargo, las manifestaciones de la cultura dominante no siempre son tan extremas; los efectos de la cultura dominante a menudo se manifiestan de maneras generalizadas y sutiles en la sociedad. En Estados Unidos, las guerras contra el terrorismo , las drogas y el crimen perpetúan el uso de la fuerza para lograr un fin e indican una disminución de ciertas libertades. ^{[ 6 ]} A mayor escala, la esclavitud sexual, el matrimonio forzado y la aceptación de la violencia contra las mujeres persisten en todo el mundo. Aunque el mundo occidental ha dado pasos considerables hacia una sociedad más colaborativa en los últimos siglos —la sociedad occidental se enorgullece de la libertad de expresión , el acceso a la educación, la participación política , los derechos de las personas homosexuales y la incorporación de las mujeres al mercado laboral— el cambio hacia el modelo de colaboración no es ni universal ni completo.

De manera similar, la cultura de la dominación amenaza la preservación del medio ambiente. Las sociedades jerárquicas que valoran el control justifican las pretensiones humanas de dominio sobre la naturaleza. McKenna amplió el trabajo de Eisler, utilizando la idea de la cultura de la dominación para dilucidar el carácter de lo que él considera la cultura patriarcal occidental, señalando, por ejemplo, su persistente falta de conciencia social y de preocupación por el medio ambiente. Argumenta que «toda la estructura de la cultura de la dominación... se basa en nuestra alienación de la naturaleza, de nosotros mismos y de los demás». ^{[ 4 ]} Como resultado, la cultura de la dominación no solo acepta, sino que justifica la contaminación y la destrucción del medio ambiente. Daniel Quinn , escritor filosófico y ambientalista, aborda estas cuestiones en su novela Ismael , caracterizando la cultura de la dominación como cultura del acaparador y detallando su incompatibilidad con el medio ambiente. ^{[ 11 ]}

El término ha sido utilizado y desarrollado por otros escritores, como

• Carol J. Adams en La política sexual de la carne: una teoría crítica feminista-vegetariana (1990)
• Fritjof Capra en El punto de inflexión (1982)
• Thom Hartmann en Las últimas horas de la luz del sol antigua (1999)
• Leonard Shlain en El alfabeto contra la diosa (1998)
• Starhawk en Soñando la oscuridad (1982)
• bell hooks en Enseñar a la comunidad: Una pedagogía de la esperanza (2003)
• Walter Wink en Enfrentando a los poderes: Discernimiento y resistencia en un mundo de dominación (1992) y otros libros sobre el mito de la violencia redentora.

A pesar de la estabilidad y la equidad características de la sociedad de la asociación, la cultura de la dominación a menudo sigue teniendo prioridad. Eisler argumenta que aceptar ciegamente la cultura de la dominación como parte del orden genético y natural del mundo exime de responsabilidad humana. Cuando las personas entienden la cultura de la dominación como un imperativo genético, ignoran las influencias ambientales, incluida la crianza. ^{[ 5 ]} Esto perpetúa el ciclo de la cultura de la dominación e ignora los hallazgos científicos que contradicen la supuesta naturaleza genética de la violencia. Al aceptar la cultura de la dominación como norma, las personas desestiman su propio derecho a la agencia. Sin embargo, en su artículo "El amor como práctica de la libertad", bell hooks ofrece un posible contrapunto a la cultura de la dominación. Afirma que el amor —el "anhelo de conectar con alguien radicalmente diferente"— llevó a las personas a superar el pensamiento de la dominación en la acción, ya fuera el tema de "acabar con el racismo, el sexismo, la homofobia o el elitismo de clase". ^{[ 12 ]} En última instancia, Eisler reconoce que la transformación cultural no ocurre por sí sola; Sin embargo, afirma: «Muchos de nosotros en todo el mundo estamos trabajando por la transformación cultural, por un cambio hacia una forma más pacífica, equitativa y sostenible de relacionarnos entre nosotros y con nuestra Madre Tierra». ^{[ 1 ]}