Articulo de referencia

Donald Winnicott

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Donald Woods Winnicott(7 de abril de 1896 – 25 de enero de 1971) fue un pediatra y psicoanalista inglés que tuvo una influencia particular en el campo de la teoría de las relaciones objetales y la psicología del desarrollo . Fue un miembro destacado del Grupo Independiente Británico de la Sociedad Psicoanalítica Británica , presidente de la Sociedad Psicoanalítica Británica en dos ocasiones (1956-1959 y 1965-1968) y colaborador cercano de la escritora y psicoanalista británica Marion Milner . [ 2 ]

Winnicott es conocido principalmente por sus ideas sobre el yo verdadero y el yo falso , el padre "suficientemente bueno" , y él y su segunda esposa, Clare , posiblemente su principal colaboradora profesional, trabajaron con la noción del objeto transicional . Escribió varios libros, entre ellos Playing and Reality , [ 3 ] y más de 200 artículos. [ 4 ]

Primeros años y educación

Winnicott nació el 7 de abril de 1896 en Plymouth , Devon, Inglaterra, hijo de Sir John Frederick Winnicott y Elizabeth Martha, hija del químico y farmacéutico William Woods, de Plymouth. Sir John Winnicott fue socio de la empresa familiar, dedicada al comercio y la fabricación de ferretería, y fue nombrado caballero en 1924, tras haber ejercido dos veces como alcalde de Plymouth; también fue magistrado y concejal . La familia Winnicott era devota y cívicamente metodista . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

La familia era próspera y aparentemente feliz, pero tras esa fachada, Winnicott se sentía oprimido por su madre, que tendía a la depresión, así como por sus dos hermanas y su niñera. [ 2 ] Con el tiempo, hablaría de «su propia experiencia infantil temprana de intentar ganarse la vida manteniendo a su madre con vida». [ 8 ] La influencia de su padre era la de un librepensador emprendedor que fomentaba la creatividad de su hijo. Winnicott se describía a sí mismo como un adolescente perturbado, que reaccionaba contra su propia «bondad» autocontrolable, adquirida al intentar apaciguar los estados de ánimo sombríos de su madre. [ 9 ]

La idea de estudiar medicina surgió en The Leys School , un internado en Cambridge , tras fracturarse la clavícula y anotar en su diario que deseaba poder curarse a sí mismo. En 1914, comenzó estudios preclínicos de biología, fisiología y anatomía en el Jesus College de Cambridge , pero, con el estallido de la Primera Guerra Mundial , sus estudios se interrumpieron al ser nombrado médico residente en el hospital provisional de Cambridge. [ 10 ] En 1917, se unió a la Marina Real como médico a bordo del destructor HMS Lucifer . [ 11 ]

Después de graduarse de Cambridge con una licenciatura de tercera clase, comenzó sus estudios de medicina clínica en el St Bartholomew's Hospital Medical College de Londres. [ 10 ] Durante este tiempo, aprendió de su mentor el arte de escuchar atentamente al tomar los historiales médicos de los pacientes, una habilidad que más tarde identificaría como fundamental para su práctica como psicoanalista .

Carrera

Winnicott completó sus estudios de medicina en 1920 y en 1923, el mismo año en que contrajo matrimonio con la artista Alice Buxton Winnicott (nacida Taylor). Ella era ceramista y se casaron el 7 de julio de 1923 en la iglesia de St Mary, Frensham . Alice tenía "graves dificultades psicológicas" y Winnicott organizó terapia para ella y para él mismo para abordar las dificultades que esta condición le causaba. [ 12 ] Obtuvo un puesto como médico en el Hospital Infantil de Paddington Green en Londres, donde trabajaría como pediatra y psicoanalista infantil durante 40 años. En 1923 comenzó un psicoanálisis de diez años con James Strachey , y en 1927 comenzó su formación como candidato a psicoanalista. Strachey discutió el caso de Winnicott con su esposa Alix Strachey , informando aparentemente que la vida sexual de Winnicott se veía afectada por sus ansiedades. [ 12 ] El segundo análisis de Winnicott, que comenzó en 1936, fue con Joan Riviere .

Winnicott alcanzó la fama como psicoanalista justo cuando los seguidores de Anna Freud estaban en conflicto con los de Melanie Klein por el derecho a ser llamados los "verdaderos herederos intelectuales" de Sigmund Freud . De las polémicas discusiones surgidas durante la Segunda Guerra Mundial , se llegó a un compromiso entre tres grupos más o menos afines dentro del movimiento psicoanalítico: los anna freudianos, los kleinianos y el Grupo Medio (o posteriormente Independiente) de la Sociedad Psicoanalítica Británica , al que pertenecía Winnicott, junto con Ronald Fairbairn , Michael Balint , Masud Khan , John Bowlby , Marion Milner y Margaret Little .

La casa de los Winnicott - Chester Square (Belgravia) 1951–1971

Durante la Segunda Guerra Mundial, Winnicott trabajó como pediatra consultor para el programa de evacuación infantil . Durante la guerra, conoció y colaboró ​​con Clare Britton, una trabajadora social psiquiátrica que se convirtió en su colega en el tratamiento de niños desplazados de sus hogares por la evacuación bélica. Tras la guerra, Winnicott impartía conferencias, y Janet Quigley e Isa Benzie de la BBC le pidieron que diera más de sesenta charlas radiofónicas entre 1943 y 1966. Su primera serie de charlas, en 1943, se tituló "Niños felices". Debido al éxito de estas charlas, Quigley le ofreció control total sobre el contenido, pero pronto su función se volvió más consultiva, ya que Quigley le asesoraba sobre el tono adecuado. [ 13 ]

Tras la guerra, Winnicott también atendió pacientes en su consulta privada. Entre los contemporáneos influenciados por él se encontraba R. D. Laing , quien le escribió a Winnicott en 1958 agradeciéndole su ayuda.

Winnicott se divorció de su primera esposa en 1949 y se casó con Clare Britton (1906-1984) en 1951. Como trabajadora social y psicoanalista, Britton, una observadora perspicaz de los niños, influyó notablemente en el desarrollo de sus teorías y probablemente fue la impulsora de sus prolíficas publicaciones tras conocerse. [ 10 ] [ 14 ]

A excepción de un libro publicado en 1931 ( Notas clínicas sobre los trastornos de la infancia ), todos los libros de Winnicott se publicaron después de 1944, incluidos La madre devota común y corriente y su bebé (1949), El niño y la familia (1957), El juego y la realidad (1971) y Sostener e interpretar: Fragmento de un análisis (1986).

Winnicott falleció el 25 de enero de 1971, tras sufrir el último de una serie de infartos, y fue incinerado en Londres. Clare Winnicott supervisó la publicación póstuma de varias de sus obras. [ 15 ]

Concepto de sostener

El trabajo pediátrico de Winnicott con niños y sus madres condujo al desarrollo de su influyente concepto sobre el "entorno de contención". [ 16 ] Winnicott afirmó que "los fundamentos de la salud los establece la madre común en su cuidado amoroso y cotidiano de su propio bebé", [ 17 ] siendo fundamental para ello el cuidado atento de su hijo por parte de la madre.

Winnicott consideraba que la «técnica de la madre de sostener, bañar, alimentar, todo lo que hacía por el bebé, contribuía a la primera idea que el niño tenía de la madre», además de fomentar la capacidad de experimentar el cuerpo como el lugar donde uno vive con seguridad. [ 18 ] Extrapolando el concepto de sostener de la madre a la familia y al mundo exterior, Winnicott veía como clave para un desarrollo saludable «la continuidad de una sujeción fiable en el círculo cada vez más amplio de la familia, la escuela y la vida social». [ 19 ]

Winnicott influyó en la concepción del trabajo del psicoterapeuta como un entorno de contención sustitutivo basado en el vínculo madre-hijo. [ 20 ] Winnicott escribió: «Una interpretación correcta y oportuna en un tratamiento analítico proporciona una sensación de ser sostenido físicamente más real... que si se hubiera producido una contención o lactancia real. La comprensión es más profunda». [ 21 ]

Sus escritos teóricos enfatizaban la empatía , la imaginación y, en palabras de la filósofa Martha Nussbaum , quien ha sido defensora de su obra, "las transacciones sumamente particulares que constituyen el amor entre dos personas imperfectas". [ 22 ]

Fenómenos de transición y objetos de transición

Winnicott introdujo los conceptos de objetos transicionales y fenómenos transicionales en su artículo de 1951, «Objetos transicionales y fenómenos transicionales», y posteriormente desarrolló estas ideas en su libro Juego y realidad (1971) [ 23 ]. Estos conceptos se encuentran entre sus contribuciones más perdurables y de mayor influencia a la psicología del desarrollo y la teoría psicoanalítica. Consideraba el objeto transicional como la primera posesión «ajena a mí», que permite al niño navegar entre la realidad psíquica interna y la realidad externa compartida. Este concepto constituyó una piedra angular de sus teorías más amplias sobre el juego, la creatividad y la experiencia cultural a lo largo de la vida.

Concepto y definición

Los fenómenos transicionales se refieren a la etapa de desarrollo intermedia entre la incapacidad del bebé y su creciente capacidad para reconocer y aceptar la realidad. [ 23 ] Durante esta etapa, el bebé existe en un estado intermedio entre la fusión total con la madre y el reconocimiento de la madre como separada de sí mismo. El objeto transicional (a menudo un osito de peluche, una manta o un juguete suave) facilita este proceso de desarrollo al servir como sustituto simbólico del vínculo madre-hijo. [ 24 ]

El objeto transicional representa el viaje del bebé desde un estado de fusión con la madre hasta un estado de relación con ella como algo externo y separado. Winnicott enfatizó que el objeto transicional no es un sustituto de la madre, sino que representa la transición del bebé desde un estado de fusión con la madre hasta un estado de relación con ella como algo externo y separado. [ 25 ]

Características de los objetos de transición

Según Winnicott, el objeto transicional tiene varias características distintivas: [ 23 ]

  • El bebé asume derechos sobre el objeto, los cuales son respetados por los adultos.
  • El objeto es acariciado con cariño, amado con entusiasmo y mutilado.
  • Nunca debe cambiar, a menos que lo cambie el niño.
  • Debe sobrevivir al amor, el odio y la agresión instintivos.
  • Debe parecerle al bebé que da calor, o que se mueve, o que tiene textura, o que hace algo que parece demostrar que tiene vitalidad o realidad propia.
  • Desde nuestro punto de vista, viene de fuera, pero no desde dentro desde el punto de vista del bebé.
  • Su destino es ser gradualmente descatalogado (perder su significado emocional), quedando no tanto olvidado como relegado al limbo.

Espacio de transición

Estrechamente relacionado con los fenómenos transicionales se encuentra el concepto de "espacio transicional" de Winnicott: el área hipotética que existe entre el bebé y la madre o cuidador. Este espacio no es ni puramente subjetivo (originado en la fantasía del bebé) ni puramente objetivo (parte de la realidad externa compartida), sino que participa de ambos. El espacio potencial es donde se originan la experiencia cultural, la creatividad, el juego y el uso de símbolos. [ 26 ] Winnicott teorizó que este espacio potencial —que se da entre el bebé y la madre, el niño y la familia, el individuo y la sociedad— se desarrolla a través de experiencias que generan confianza. Consideraba este espacio vital para el individuo, ya que constituye el fundamento donde se desarrolla la vida creativa y la experiencia cultural.

Tendencia antisocial

Vinculado al concepto de sujeción está lo que Winnicott denominó la tendencia antisocial, algo que, según él, «puede encontrarse en un individuo normal, o en uno neurótico o psicótico». [ 27 ] Winnicott pensaba que el niño delincuente buscaba una sensación de sujeción segura que le faltaba en su familia de origen y en la sociedad en general. [ 28 ] En «La tendencia antisocial» (1956), argumentó que «la tendencia antisocial se caracteriza por un elemento que hace que el entorno sea importante». [ 29 ] Enfatizó que el comportamiento antisocial representa esperanza más que mera rebeldía: esperanza de que el entorno reconozca y repare la privación anterior. [ 30 ]

Winnicott identificó dos patrones principales dentro de la tendencia antisocial: [ 29 ]

  1. El robo y comportamientos relacionados (como mentir), que representan la búsqueda inconsciente del niño de algo perdido, buscando metafóricamente la buena relación o el entorno que se había interrumpido.
  2. La destructividad, que representa el intento del niño por encontrar un marco ambiental lo suficientemente fuerte como para resistir la agresión y brindar seguridad.

Según Winnicott, la tendencia antisocial se desarrolla cuando un niño experimenta una «privación», no una simple privación (ausencia de una buena experiencia), sino la pérdida de algo positivo que antes disfrutaba. [ 29 ] La psicoterapeuta infantil Judith Issroff observa que esta distinción era crucial para su teoría, ya que enfatizaba que el niño debía haber experimentado un cuidado «suficientemente bueno» en algún momento para desarrollar tendencias antisociales tras la privación. [ 31 ]

En "Algunos aspectos psicológicos de la delincuencia juvenil" (1946), Winnicott explicó: "Cuando un niño roba fuera de su casa, sigue buscando a su madre, pero la busca con una mayor frustración... En la delincuencia en toda regla, nos resulta difícil como observadores, porque lo que vemos es la aguda necesidad del niño de un padre estricto que proteja a la madre cuando la encuentren". [ 29 ]

El enfoque de Winnicott respecto al tratamiento difería significativamente de los modelos punitivos. Abogaba por proporcionar un entorno seguro y de contención que pudiera reconocer el «grito de auxilio» impulsado por una sensación de pérdida de integridad, cuando el entorno familiar de contención era inadecuado o se rompía dentro de un comportamiento antisocial. [ 32 ] En entornos residenciales como el Hospital Infantil Paddington Green, donde trabajó durante décadas, Winnicott enfatizó que el personal debía «sobrevivir» a los comportamientos desafiantes sin tomar represalias vengativas, brindando así a los niños la oportunidad de desarrollar confianza y formas más adaptativas de relacionarse. [ 29 ]

El juego y la sensación de ser real

Uno de los elementos que Winnicott consideraba que podían perderse en la infancia era lo que él llamaba el sentido del ser ; para él, un elemento primario, del cual el sentido del hacer es solo un derivado. [ 33 ] La capacidad de ser —la habilidad de sentirse genuinamente vivo por dentro, que Winnicott consideraba esencial para el mantenimiento de un yo auténtico— se fomentaba, en su opinión, mediante la práctica del juego infantil . [ 34 ]   

A diferencia del énfasis del psicoanálisis ortodoxo en generar comprensión de los procesos inconscientes, Winnicott consideraba que el juego era la clave del bienestar emocional y psicológico. Es probable que llegara a esta idea por primera vez a partir de su colaboración en tiempos de guerra con la trabajadora social psiquiátrica Clare Britton (más tarde psicoanalista y su segunda esposa), quien en 1945 publicó un artículo sobre la importancia del juego para los niños. [ 35 ] Por "jugar", se refería no solo a las formas en que juegan los niños de todas las edades, sino también a la forma en que los adultos "juegan" a través de la creación artística, o participando en deportes, pasatiempos, humor, conversaciones significativas, etcétera. A cualquier edad, veía el juego como crucial para el desarrollo de una identidad auténtica, porque cuando las personas juegan se sienten reales, espontáneas y vivas, y muy interesadas en lo que están haciendo. Pensaba que la comprensión en el psicoanálisis era útil cuando se trataba del paciente como una experiencia lúdica de descubrimiento creativo y genuino; Resultaba peligroso cuando se presionaba a los pacientes para que se adhirieran a las interpretaciones autoritarias de su analista, lo que potencialmente solo reforzaba su falsa identidad. Winnicott creía que solo a través del juego las personas se muestran tal como son, por lo que, para que el psicoanálisis fuera efectivo, debía funcionar como un modo de juego.

Dos de las técnicas que Winnicott empleó para utilizar el juego en su trabajo con niños fueron el juego del garabato y el juego de la espátula . El primero consistía en que Winnicott dibujaba una forma para que el niño jugara con ella y la extendiera (o viceversa) , una práctica que sus seguidores ampliaron hasta utilizar interpretaciones parciales como un «garabato» para que el paciente lo utilizara. [ 36 ] 

El segundo ejemplo, más famoso, involucró a Winnicott colocando una espátula (depresor lingual) al alcance del niño para que jugara con ella. [ 37 ] Winnicott consideró que «si es un bebé común y corriente, notará el objeto atractivo... y lo alcanzará... [luego] en el transcurso de un tiempo descubrirá qué quiere hacer con él». [ 38 ] De la vacilación inicial del niño al usar la espátula, Winnicott derivó su idea del necesario «período de vacilación» en la infancia (o análisis), que posibilita una verdadera conexión con el juguete, la interpretación o el objeto presentado para la transferencia . [ 39 ]

Muchos de los escritos de Winnicott muestran sus esfuerzos por comprender qué ayuda a las personas a jugar y, por otro lado, qué les impide hacerlo. Los bebés pueden ser juguetones cuando son cuidados por personas que les responden con calidez y alegría, como una madre que sonríe y dice: «¡Cucú!» cuando ve a su bebé asomándose juguetonamente por detrás de sus manos. Si la madre nunca respondiera de forma juguetona, tarde o temprano el bebé dejaría de intentar provocar el juego. De hecho, Winnicott llegó a considerar que «el juego tiene lugar en el espacio potencial entre el bebé y la figura materna... [L]a iniciación del juego está asociada con la experiencia vital del bebé que ha llegado a confiar en la figura materna». [ 40 ] «Espacio potencial» era el término que Winnicott utilizaba para referirse a un campo interpersonal acogedor y seguro en el que uno puede ser espontáneamente juguetón y, al mismo tiempo, estar conectado con los demás (un concepto que también se ha extrapolado a la práctica del psicoanálisis). [ 41 ]

El juego también puede verse en el uso de un objeto transicional , término de Winnicott para un objeto, como un oso de peluche, que tiene para un niño pequeño la cualidad de ser real y a la vez inventado. Winnicott señaló que nadie exige que un niño pequeño explique si su Binky es un "oso real" o una creación de la imaginación del niño, y continuó argumentando que es muy importante que se le permita al niño experimentar el Binky como en un estado indefinido, "transicional" entre la imaginación del niño y el mundo real fuera del niño. [ 42 ] Para Winnicott, una de las etapas más importantes y precarias del desarrollo era en los primeros tres años de vida, cuando un bebé crece hasta convertirse en un niño con un sentido de sí mismo cada vez más separado en relación con un mundo más amplio de otras personas. En salud, el niño aprende a traer su yo espontáneo y real al juego con los demás; En un trastorno de falso yo, el niño ha encontrado inseguro o imposible ser él mismo y, en cambio, se siente obligado a ocultar su verdadero yo a los demás y fingir ser lo que ellos quieran. [ 43 ] Jugar con un objeto transicional puede ser un importante puente temprano entre el yo y el otro, lo que ayuda al niño a desarrollar la capacidad de ser auténtico en las relaciones y creativo. [ 44 ]

Para Winnicott, el juego se extendía, en última instancia, desde las primeras experiencias de la infancia hasta lo que él llamaba "las abstracciones de la política, la economía, la filosofía y la cultura... esta 'tercera área', la de la experiencia cultural, que es un derivado del juego". [ 45 ]

Yo verdadero y yo falso

Winnicott escribió que «una palabra como yo... sabe más que nosotros». [ 46 ] Quería decir que, si bien las ideas filosóficas y psicoanalíticas sobre el yo podían ser muy complejas y arcanas, con una gran cantidad de jerga especializada, la palabra común «yo» tenía una utilidad pragmática con su gama de significados tradicionales. Por ejemplo, mientras que otros psicoanalistas usaban la terminología freudiana del ego y el ello para describir diferentes funciones de la psicología de una persona, Winnicott a veces usaba «yo» para referirse a ambos. Para Winnicott, el yo es una parte muy importante del bienestar mental y emocional que desempeña un papel vital en la creatividad. Pensaba que las personas nacían sin un yo claramente desarrollado y tenían que «buscar» un sentido auténtico de sí mismas a medida que crecían. [ 47 ] «Para Winnicott, la sensación de ser real, de sentirse conectado con los demás y con el propio cuerpo y sus procesos era esencial para vivir la vida». [ 48 ]

Mi verdadero yo

"Solo el verdadero yo puede ser creativo y solo el verdadero yo puede sentirse real." [ 49 ]

Winnicott creía que uno de los obstáculos del desarrollo que debe superar un bebé es el riesgo de traumatizarse al tomar conciencia demasiado pronto de lo pequeño e indefenso que es en realidad. Un bebé demasiado consciente de los peligros del mundo real estará demasiado ansioso para aprender de forma óptima. Unos padres suficientemente buenos están lo suficientemente atentos y responden lo suficiente como para proteger al bebé con una ilusión de omnipotencia , o de ser todopoderosos. Por ejemplo, un bebé bien cuidado generalmente no siente hambre durante mucho tiempo antes de ser alimentado. Winnicott pensaba que la rápida respuesta de los padres al alimentar al bebé le da la sensación de que, cada vez que tiene hambre, la comida aparece como por arte de magia, como si el propio bebé hiciera aparecer la comida simplemente por tener hambre. Sentirse así de poderoso, pensaba Winnicott, permitía al bebé sentirse seguro, tranquilo y curioso, y capaz de aprender sin tener que invertir mucha energía en defensas. [ 50 ]

yo falso

En los escritos de Winnicott, el «falso yo» es una defensa, una especie de máscara de comportamiento que se ajusta a las expectativas de los demás. Winnicott pensaba que, en condiciones de salud, el falso yo era lo que permitía mostrar una «actitud educada y cortés» [ 49 ] en público.

Pero observó problemas emocionales más graves en pacientes que parecían incapaces de sentirse espontáneos, vivos o reales en ningún aspecto de sus vidas, pero que lograban aparentar ser reales. Estos pacientes sufrían internamente una sensación de vacío, muerte o falsedad. [ 51 ]

Winnicott pensaba que este tipo más extremo de falso yo comenzaba a desarrollarse en la infancia, como defensa contra un entorno que se percibía como inseguro o abrumador debido a la falta de cuidados adecuadamente adaptados. Creía que los padres no necesitaban estar perfectamente adaptados, sino simplemente ser "normalmente dedicados" o "lo suficientemente buenos" para proteger al bebé de experimentar frecuentemente extremos abrumadores de incomodidad y angustia, tanto emocionales como físicas. Pero los bebés que carecían de este tipo de protección externa, pensaba Winnicott, tenían que hacer lo mejor que pudieran con sus propias defensas rudimentarias. [ 52 ]

Una de las principales defensas a las que Winnicott creía que podía recurrir un bebé era lo que él llamaba "sumisión", o comportamiento motivado por el deseo de complacer a los demás en lugar de expresar espontáneamente sus propios sentimientos e ideas. Por ejemplo, si el cuidador de un bebé sufría una depresión grave, el bebé percibiría con ansiedad una falta de respuesta, no podría disfrutar de la ilusión de omnipotencia y, en cambio, podría concentrar sus energías y atención en encontrar maneras de obtener una respuesta positiva del cuidador distraído e infeliz, comportándose como un "buen bebé". El "falso yo" es una defensa que consiste en buscar constantemente anticipar las demandas de los demás y cumplirlas, como una forma de proteger al "verdadero yo" de un mundo que se percibe como inseguro.

Winnicott creía que el "falso yo" se desarrollaba mediante un proceso de introyección (un concepto desarrollado tempranamente por Freud) o internalización de la experiencia de los demás. En lugar de basar su personalidad en sus propios sentimientos, pensamientos e iniciativas espontáneas, la persona con un trastorno del "falso yo" imitaba e internalizaba el comportamiento ajeno , de modo que podía parecer externamente "igual" a su madre, padre, hermano, niñera o cualquier persona que hubiera dominado su mundo, pero internamente se sentía aburrida, vacía, muerta o "falsa". Winnicott lo consideraba un proceso inconsciente: no solo los demás, sino también la propia persona, confundían su falso yo con su verdadera personalidad. Pero incluso con la apariencia de éxito y logros sociales, se sentía irreal y carecía de la sensación de estar realmente viva o feliz. 

La división entre el yo verdadero y el yo falso se deriva, en líneas generales, de la noción freudiana (1923) del superyó, que obliga al yo a modificar e inhibir los impulsos libidinales del ello, lo que puede conducir a una represión excesiva, pero sin duda altera la forma en que se percibe el entorno y se responde a él. Sin embargo, no se trata de una ecuación exacta, ya que el ello, el yo y el superyó son sistemas complejos, dinámicos e interrelacionados que no se ajustan bien a tal dicotomía. La teoría se asemeja más a las nociones simplificadas de Carl Rogers sobre el yo real y el yo ideal. Según Winnicott, en cada persona, el grado de división entre el yo verdadero y el yo falso puede situarse en un continuo entre lo sano y lo patológico. El yo verdadero, que en la salud proporciona a la persona una sensación de estar viva, real y creativa, siempre estará, en parte o en su totalidad, oculto; el yo falso es una adaptación dócil al entorno, pero en la salud no domina la vida interna de la persona ni le impide experimentar sentimientos espontáneos, incluso si elige no expresarlos. El falso yo saludable siente que sigue siendo fiel al verdadero yo . Puede adaptarse a las expectativas sin sentir que ha traicionado a su verdadero yo.

Winnicott sobre Carl Jung

La valoración que Winnicott hizo de Carl Jung apareció cuando publicó una extensa reseña de la obra parcialmente autobiográfica de Jung, Recuerdos, sueños, reflexiones . [ 53 ] En ella, Winnicott se centra en los tres primeros capítulos de la obra, y en particular en el primero, «Primeros años», que, según él, todo psicoanalista debía leer. [ 54 ] Analiza las evidentes experiencias tempranas de Jung con la enfermedad psicótica desde los cuatro años, dentro de su propio marco teórico. Continúa comentando la relación entre Sigmund Freud y Jung. También analiza el «inconsciente» junguiano y el concepto de «yo» de Jung . [ 54 ]

Crítica e influencia

La ambigüedad teórica de Winnicott se ha relacionado con sus esfuerzos por modificar las perspectivas kleinianas . [ 16 ] Sin embargo, mientras que desde un punto de vista kleiniano su rechazo a los conceptos de envidia y pulsión de muerte representó una resistencia a las duras realidades que Klein había encontrado en la vida infantil, también se le ha acusado de estar demasiado cerca de ella, de participar en su cambio regresivo de enfoque, alejándose del complejo de Edipo hacia lo preedípico. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

El psicoanalista Jan Abram, exdirector de la Fundación Squiggle , que pretendía promover la obra de Winnicott y, por lo tanto, podría considerarse parcial, ha propuesto una interpretación coherente para la omisión de las teorías de Winnicott en muchos programas de formación psicoanalítica convencionales. Su visión del entorno y el uso de un lenguaje cotidiano accesible, dirigido a la comunidad de padres, en lugar de solo a la comunidad psicoanalítica kleiniana, podrían explicar en parte este distanciamiento y lo han convertido en una figura de cierto nicho. [ 59 ]

Winnicott también ha sido acusado de identificarse, en su postura teórica, con una madre idealizada, siguiendo la tradición de la relación madre (Madonna) e hijo. [ 60 ] [ 61 ] Relacionado con esto está su minimización de la importancia de lo erótico en su obra, así como el romanticismo wordsworthiano de su culto al juego infantil (exagerado aún más en algunos de sus seguidores). [ 62 ] [ 63 ]

Sus teorías sobre el yo verdadero/falso pueden haber estado excesivamente influenciadas por su propia experiencia infantil al cuidar a una madre deprimida, lo que resultó en el desarrollo de un yo prematuramente maduro que solo posteriormente pudo revertir. [ 64 ] [ 65 ]

Winnicott ha sido criticado por referirse en 1968 a un niño con síndrome de Down , hijo del arquitecto Theo Crosby y su esposa Anne, como un "niño desechable" y por recomendar que el niño fuera internado en una institución. [ 66 ] [ 67 ]

Sin embargo, Winnicott sigue siendo uno de los pocos analistas del siglo XX que, por su estatura, amplitud, minuciosidad de sus observaciones y fertilidad teórica, puede compararse legítimamente con Sigmund Freud. [ 68 ] Junto con Jacques Derrida , Winnicott es una fuente fundamental para la obra del filósofo Bernard Stiegler , * Lo que hace que la vida valga la pena vivirla: Sobre farmacología * (2010).

Bibliografía

  • Notas clínicas sobre los trastornos de la infancia (Londres: Heinemann , 1931)
  • C. Britton y D. W. Winnicott, «El problema de los niños sin hogar». The New Era in Home and School , vol. 25, 1944, págs. 155-161.
  • Cómo conocer a tu bebé (Londres: Heinemann, 1945)
  • El niño y la familia (Londres: Tavistock , 1957)
  • El niño y el mundo exterior (Londres: Tavistock, 1957)
  • Obras recopiladas: De la pediatría al psicoanálisis (Londres: Tavistock, 1958)
  • Reseña: Recuerdos, sueños, reflexiones: Por C. G. Jung (Londres: Collins and Routledge, 1963) . Donald W. Winnicott. DOI:10.1093/med:psych/9780190271398.003.0016
  • El niño, la familia y el mundo exterior (Londres: Pelican Books , 1964)
  • La familia y el desarrollo individual (Londres: Tavistock, 1965)
  • Procesos de maduración y el entorno facilitador: Estudios sobre la teoría del desarrollo emocional (Londres: Hogarth Press , 1965)
  • Juego y realidad (Londres: Tavistock, 1971)
  • Consulta terapéutica en psiquiatría infantil (Londres: Hogarth Press, 1971)
  • La Piggle: Un relato del tratamiento psicoanalítico de una niña pequeña (Londres: Hogarth Press, 1971) ISBN 0-140-1466-79

Póstumo

  • Simon A. Grolnick; Leonard Barkin; Werner Muensterberger, eds. (1978). Entre la realidad y la fantasía: objetos y fenómenos transicionales. Psicoanálisis clásico y sus aplicaciones . J. Aronson. ISBN 978-0-876683187.
  • Privación y delincuencia (Londres: Tavistock, 1984)
  • Naturaleza humana (Winnicott Trust, 1988) cuadernos
  • Kanter, Joel, ed. (2004). Cara a cara con los niños. La vida y obra de Clare Winnicott . Londres, Nueva York: Routledge. ISBN 978-1-85575-997-8.
  • Lesley Caldwell; Helen Taylor Robinson, eds. (2016). Obras completas de DW Winnicott . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939933-8.
  • Karnac, Harry (2018). Después de Winnicott: Compilación de obras basadas en la vida, los escritos y las ideas de D. W. Winnicott . Londres: Routledge. ISBN 978-0-429910661.

Véase también

Referencias

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  3. Winnicott, DW, El juego y la realidad (Penguin, 1971).
  4. Shapiro, Edward R. (marzo de 1998). "Imágenes en psiquiatría: Donald W. Winnicott, 1896–1971". American Journal of Psychiatry . 155 (3). American Psychiatric Association : 421. doi : 10.1176/ajp.155.3.421 .
  5. Moseley, Brian (mayo de 2012). "John Frederick Winnicott (1855–1948)" . La Enciclopedia de la Historia de Plymouth . Plymouth Data. Archivado del original el 25 de diciembre de 2013. Recuperado el 13 de febrero de 2015 .
  6. Winnicott, Donald W. (2017). Caldwell, Lesley; Helen Taylor Robinson (eds.). Obras completas de DW Winnicott, volumen 5, 1955–1959 . Oxford University Press. pág. 4. 
  7. ^ Kahr, Brett (2018). DW Winnicott: un retrato biográfico . Taylor y Francisco. págs.1 , 4. 
  8. Minsky, Rosalind, Psicoanálisis y género: Una lectura introductoria (1996), pág. 134.
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Lecturas adicionales

  • Adam Phillips , Winnicott ( Harvard University Press , 1988)
  • Michael Jacobs, DW Winnicott ( Publicaciones SAGE , 1995) ISBN 978-0-8039-8596-4
  • Michael Eigen, La cuerda floja electrificada (Karnac Books, 2004)
  • Michael Eigen, Llamas del inconsciente: trauma, locura y fe , capítulos dos y tres (Karnac Books, 2009)
  • Michael Eigen, Fe , capítulos tres y cuatro (Karnac Books, 2014)
  • Fundación Squiggle, Londres. Archivado el 1 de octubre de 2016 en Wayback Machine.
  • La Fundación Winnicott, Londres