Pueblo dusun (Brunéi)

El término «Dusun» tiene una etimología compleja y multifacética, que refleja influencias históricas, culturales y lingüísticas. La palabra «Dusun » es un término malayo que significa literalmente «gente de los huertos». Originalmente se utilizaba para referirse a grupos de personas que vivían en las regiones interiores del norte de Borneo. En el contexto de los Dusun en Brunéi, su contacto con los malayos costeros dio lugar a la imposición de la denominación étnica «Dusun». Esta designación se debió principalmente a su residencia en el interior, rodeada de huertos frutales y plantaciones de coco, y a su ocupación como agricultores de arroz y fruticultores. ^{[ 5 ]}

Originalmente un exónimo dado por los malayos de Brunéi . Con el tiempo, se convirtió en un término oficial utilizado tanto por el Sultanato de Brunéi como por la administración colonial para referirse a varias comunidades indígenas de la región. ^{[ 1 ]}

El pueblo Dusun, también conocido como "Sang Jati" en su propio endónimo , tiene una comprensión particular de su identidad. En la lengua dusun de Brunéi, sang significa tribu o grupo étnico, y jati significa "nuestro" o "nosotros". La comunidad dusun de Brunéi se refiere a sí misma como Sang Jati en lugar de tribu Dusun, término originalmente asociado con sus prácticas agrícolas tradicionales de cultivo de arroz y frutas. A pesar de sus orígenes, la comunidad Sang Jati adopta el nombre Dusun con orgullo. ^{[ 2 ]}

El término "Sang Jati" cobró relevancia en la década de 1960 con la creación de la asociación Pakatan Sang Jati Dusun, marcando un momento significativo en la recuperación de su identidad. Antes de esto, el pueblo Dusun era conocido por diversos nombres, que reflejaban variaciones regionales y contextuales. La adopción de "Sang Jati" significó una identidad unificada y fortalecida para la comunidad. ^{[ 1 ]}

Antes del uso generalizado de "Dusun", los forasteros se referían comúnmente al pueblo Dusun como "Bisaya" u "Orang Bukit" (la gente de la montaña). ^{[ 4 ]} Estos términos prevalecieron hasta principios del siglo XX y se usaban indistintamente para designar a las comunidades Dusun.

Sin embargo, debido a que los Dusun demostraron algunas similitudes con otros grupos étnicos del país, en particular los Bisaya , los Belait y los Tutong , el término "Dusun" se usó inevitablemente como sinónimo de los términos Kedayan , ^{[ 4 ]} Dusun Tutong, Iddeh Kitah, Sang Kedayan, Idahan, ^{[ 1 ]} Bisaya, Tutong y Belait. ^{[ 5 ]} Estos nombres y términos se usan para referirse a los Dusun de Brunéi como comunidades con un "arquetipo cultural" similar o lingüísticamente muy relacionadas entre sí. ^{[ 1 ]}

Estos diversos nombres para los dusuns dieron lugar a cierta ambigüedad, que fue aclarada por la Constitución de Brunéi en 1959 y posteriormente por la aprobación de la Ley de Nacionalidad en 1961. La Ley de Nacionalidad ofrece una clasificación autorizada que define a los dusuns, los tutongs, los bisayas y los belaits como cuatro de los siete grupos étnicos distintos . ^{[ 5 ]}

La historia del pueblo Dusun está profundamente arraigada en sus asentamientos en las zonas montañosas y bajas de Brunéi, abarcando siglos de tradición y evolución cultural. Tradicionalmente, la sociedad Dusun se estructuraba en torno a asentamientos compactos y nucleados , creando comunidades muy unidas que fomentaban fuertes lazos de parentesco y matrimonios entre sus miembros. Este modo de vida comunitario era fundamental para su identidad y desempeñó un papel vital en la configuración de su estructura social . ^{[ 1 ]}

Durante la época del Sultanato de Brunéi , que se remonta a siglos atrás, la dinámica social del pueblo Dusun comenzó a experimentar transformaciones graduales. Los grupos de parentesco bilaterales, liderados por ancianos varones respetados conocidos como tatuwo , constituyeron la base de su sociedad igualitaria . Estos tatuwo actuaban como líderes comunitarios , mediadores y guardianes de la tradición, manteniendo la armonía y resolviendo disputas dentro de la comunidad.

Con el tiempo, a medida que el panorama político de Brunéi evolucionaba, también lo hicieron los roles y el estatus de estos tatuwo . Algunos comenzaron a adquirir títulos como orang kaya , lo que indicaba un cambio hacia una sociedad más estratificada donde gozaban de mayor autoridad y estatus. Esta transición reflejó cambios más amplios en la gobernanza y la dinámica de poder dentro de Brunéi.

La interacción con el Sultanato Malayo de Brunéi y, posteriormente, con la Residencia Británica, influyó aún más en el papel de los líderes dusun. Algunos tatuwo dusun fueron nombrados para cargos como menteri darat (jefes de tierras) y ketua kampung (jefes de aldea), lo que les otorgó una influencia significativa en la gobernanza y la administración locales. Esta integración en las estructuras administrativas formales marcó un cambio significativo en el rol de los líderes dusun dentro del marco político más amplio.

El descubrimiento de petróleo en la década de 1930 marcó un punto de inflexión significativo para el pueblo Dusun de Brunéi. El posterior predominio de la economía petrolera en la década de 1970 provocó profundos cambios en la sociedad Dusun. Muchos individuos Dusun emigraron a zonas urbanas en busca de oportunidades de trabajo asalariado , atraídos por la promesa de empleos estables en los sectores público y privado. ^{[ 1 ]}

Esta migración tuvo un doble impacto en las economías tradicionales de las aldeas Dusun. Por un lado, aportó estabilidad económica a las familias mediante el trabajo asalariado. Por otro lado, conllevó el abandono del cultivo tradicional de arroz , que durante mucho tiempo había sido la base de la tradición y el sustento de los Dusun. El cambio de un estilo de vida agrario a un empleo asalariado también influyó en la dinámica social y cultural dentro de la comunidad Dusun. Las prácticas tradicionales vinculadas al cultivo de arroz y a la vida en la aldea sufrieron cambios, reflejando las transformaciones más amplias en el tejido social de Brunéi impulsadas por su industria petrolera. ^{[ 6 ]}

En la actualidad, las funciones tradicionales de los líderes de aldea, como el ketua kampung y el penghulu, han evolucionado hacia puestos administrativos dentro de la estructura estatal. Estos líderes ahora sirven como mediadores entre la comunidad y las instituciones gubernamentales, seleccionados en función del mérito y las capacidades administrativas, en lugar de basarse únicamente en el linaje o la antigüedad. ^{[ 1 ]}

Con el inicio de la modernización y el desarrollo de una economía de mercado , se observó un notable declive en las actividades y ceremonias comunitarias tradicionales, como bodas, funerales y ritos temarok , entre el pueblo Dusun. La adopción de estilos de vida modernos también contribuyó al debilitamiento gradual del tejido social basado en costumbres tradicionales y lazos familiares. Este cambio pone de relieve la compleja interacción entre el desarrollo económico y el patrimonio cultural del pueblo Dusun. ^{[ 1 ]}

En medio de estos cambios, a principios de la década de 1960 se fundó la Pakatan Sang Jati Dusun (PSJD) en Bukit Udal. Esta asociación tenía como objetivo preservar la lengua, la cultura y la unidad del pueblo Dusun. A pesar de los desafíos, la PSJD sigue siendo un referente cultural y desempeña un papel importante en la promoción de la conciencia cultural entre las generaciones más jóvenes.

En la sociedad tradicional Dusun, el alai gayo , o "casa grande", servía como residencia familiar central y centro administrativo. Estas casas comunales podían albergar de tres a cuatro generaciones de miembros de ambas familias . El alai gayo estaba gobernado por un influyente consejo de ancianos conocido como tetuwo , quienes eran líderes sociales y religiosos. ^{[ 6 ]}

El sistema social Dusun era históricamente igualitario pero patrifocal, donde los hombres generalmente se encargaban del bienestar social, los asuntos económicos y las decisiones políticas. Los Tetuwo eran respetados por su sabiduría, conocimiento y logros, desempeñando roles cruciales en el derecho consuetudinario, los asuntos públicos y la administración religiosa. Si bien la mayoría de los Tetuwo eran hombres, las mujeres también podían asumir este rol, sirviendo a menudo como Belian ( sacerdotisa ) o Belian Pengiaw (sacerdotisa principal). Estos líderes eran responsables de supervisar las ceremonias religiosas Dusun conocidas como temarok . ^{[ 6 ]}

La estructura social tradicional del pueblo Dusun se define por grupos de descendencia bilaterales autónomos conocidos como waris . Estos grupos de parentesco, que abarcan varias generaciones, son esenciales para preservar la cohesión social sin establecer superioridad entre ellos. Los miembros de un waris remontan su linaje a un tatuwo , un anciano varón respetado que sirve como punto de referencia genealógico. Esta ascendencia común es crucial para establecer los derechos y el estatus de cada miembro dentro del grupo de parentesco. El papel del tatuwo va más allá de la genealogía; también desempeña un papel vital en la consulta de las leyes consuetudinarias ( adat ) y en el liderazgo social dentro de la comunidad. ^{[ 1 ]}

La familia desempeña un papel crucial en la preservación de la identidad Dusun. Valores como el respeto a los mayores y el mantenimiento de los lazos familiares se transmiten de generación en generación. Las reuniones familiares y comunitarias, como bodas, funerales y fiestas, son esenciales para demostrar la participación étnica y fomentar un sentido de pertenencia. Actualmente, los Dusun viven en casas individuales distribuidas en pequeños grupos de aldeas. Este cambio de las casas comunales tradicionales a viviendas individuales fue consecuencia de las modificaciones en el sistema administrativo tradicional tras el colonialismo británico en Brunéi, que comenzó en 1906. Los patrones de vivienda en casas comunales comenzaron a desaparecer en la década de 1950, cuando los Dusun empezaron a construir casas individuales durante este período. ^{[ 5 ]}

Los cambios en los patrones de vivienda, desde casas comunales hasta residencias individuales, tuvieron un impacto mínimo en la convivencia de los Dusun, donde varias familias de diferentes generaciones aún viven juntas bajo un mismo hogar o en estrecha proximidad entre sus casas. Esto indica que los lazos de parentesco entre los Dusun de diferentes generaciones se han mantenido intactos e incluso se han fortalecido a pesar de los cambios en las preferencias de vivienda. Además, como la mayoría de los Dusun poseen tierras que adquieren por sucesión hereditaria, la construcción de casas individuales en sus terrenos heredados garantiza la preservación de sus relaciones de parentesco. ^{[ 5 ]}

La creencia en el temarok abarca una serie de rituales divididos en la ceremonia mensual del temarok diok ( temarok menor ) y el festival anual del arroz del temarok gayo ( temarok mayor). Estas ceremonias se realizan para apaciguar a un grupo místico de seres sobrenaturales conocidos como derato , que se cree que residen en pagun swat (el "mundo superior") ubicado en el cielo. ^{[ 6 ]}

Según la mitología Dusun, estas deidades otorgaron al pueblo Dusun sus primeras semillas de arroz, marcando el origen de los rituales temarok . Antes de recibir estas semillas, cuenta la leyenda que el pueblo Dusun subsistía a base de carbón vegetal en lugar de arroz. Por consiguiente, los balian Dusun realizan regularmente ceremonias temarok para invitar a los derato a descender a la tierra, buscando bendiciones para el pueblo y compartiendo entretenimiento con los balian y la comunidad Dusun. ^{[ 6 ]}

Tradicionalmente, el arroz recién cosechado se presenta de maneras específicas durante las ceremonias temarok , a menudo en forma de juegos con nombres ceremoniales como temarok berayo ( ceremonia temarok del cocodrilo ), temarok lanut ( ceremonia temarok de la serpiente ), temarok dulang (ceremonia temarok de la bandeja de arroz ), entre otros. ^{[ 6 ]}

Además de los seres humanos, la creencia Dusun incluye la existencia de isi , espíritus malévolos encargados de mantener las normas sociales y hacer cumplir los tabúes. Los isi habitan diversos lugares como árboles, ríos y áreas subterráneas, reclamando jurisdicción sobre estos territorios. Cuando se enfurecen, un isi puede dañar a las personas, lo que lleva a las familias a buscar ayuda de una belian , o sacerdotisa. La belian puede entonces realizar un temarok , utilizando su espíritu para negociar con el isi . ^{[ 8 ]}

El pueblo Dusun conserva un repertorio de relatos épicos cantados conocido como siram ditaan , que consta de aproximadamente 40 títulos. El siram es una canción tradicional Dusun interpretada en versos siguiendo el ritmo de un tambor dumbak . Existen dos categorías principales de canciones siram : siram sindir y siram ditaan . El siram sindir , también conocido como siram nasihat ( siram de consejo ), se utiliza para transmitir críticas y consejos. Tanto cantantes femeninos como masculinos pueden interpretar este tipo de siram, que se compone espontáneamente en presencia de la(s) persona(s) criticada(s), utilizando alegorías y metáforas para ocultar su verdadero significado a los oyentes en general. ^{[ 6 ]}

Por otro lado, el siram ditaan consiste en narraciones épicas sobre los derato , seres sobrenaturales centrales en la mitología dusun. Estas epopeyas, que pueden durar varias noches, son interpretadas por talentosos cantantes de siram , generalmente mujeres y, a veces, también balian (sacerdotisas). Los relatos épicos describen las vidas amorosas y las disputas entre los miembros de la comunidad derato y están compuestos de frases hechas que son arcaicas y carecen de significado para los oyentes dusun modernos. El siram ditaan es muy difícil de dominar, y los cantantes competentes son escasos hoy en día. En consecuencia, la mayoría de los narradores prefieren contar las epopeyas en el idioma dusun común, donde se conocen como kata-kata (palabras narradas) en lugar de versos cantados. ^{[ 6 ]}

Ambos tipos de canciones siram se interpretan habitualmente en las principales reuniones sociales dusun, como bodas, ceremonias de purificación de casas recién construidas y ceremonias temarok . Estas interpretaciones desempeñan un papel crucial en la preservación y perpetuación de las tradiciones culturales y orales del pueblo dusun.

Adau Gayoh es una importante celebración cultural del grupo étnico Dusun de Brunéi, que marca el final de la temporada de cosecha de arroz . Este periodo festivo dura un mes, comenzando el 1 de mayo. Durante Adau Gayoh , el pueblo Dusun se viste con sus trajes tradicionales y visita los hogares de familiares y amigos. La celebración se caracteriza por diversas actividades culturales, incluyendo danzas tradicionales y presentaciones musicales. ^{[ 9 ]}

Durante Adau Gayoh se realizan varias danzas tradicionales , cada una con su ritmo y estilo únicos. Estas danzas incluyen Ancayau , Kasapi Imang-Imang , Tak Injul Tulak Bangikat Tapi Butan , Kataduh Lait Lalau y Ebang Bataring . Los bailes van acompañados de ritmos musicales distintivos que incluyen tambores y Gulintangan que contribuyen al ambiente festivo. ^{[ 10 ]}

Adau Gayoh no se trata solo de danzas, música y vestimentas. La comida tradicional juega un papel central en las celebraciones. Se preparan y ofrecen diversos tipos de platos tradicionales en el puun (una bandeja escalonada que tradicionalmente se usa para exhibir una variedad de alimentos como penyaram , nubor lopot , kelupis y plátanos ), ^{[ 10 ]} que sirve como pieza central del Adat Panakod (banquete tradicional). Este banquete muestra la herencia culinaria del pueblo Dusun, enfatizando la importancia de la comida en sus prácticas culturales. ^{[ 9 ]}

En definitiva, Adau Gayoh es un evento cultural vibrante e imprescindible para la comunidad Dusun, que refleja sus tradiciones agrícolas, su patrimonio cultural y sus lazos comunitarios.