Dhammānudhamma Mahādvāra Nikāya Gaing ( birmano : ဓမ္မာနုဓမ္မမဟာဒွါရနိကာယဂိုဏ်း , también conocido como Mahā Dwāya Gaing o Mahādvāra Nikāya , es una orden monástica de monjes en Myanmar (Birmania), principalmente en el Bajo Myanmar [ 1 ] Esta orden es muy conservadora con respecto a las regulaciones del Vinaya [ 2 ] Es una de las nueve órdenes monásticas legalmente sancionadas en el país, según la Ley de 1990 sobre las Organizaciones Sangha .
Estadística
Según las estadísticas de 2016 publicadas por el Comité Estatal Samgha Maha Nayaka , 6.166 monjes pertenecían a esta orden monástica, lo que representa el 1,15 % del total de monjes del país, convirtiéndola en la tercera orden más grande después de Thudhamma y Shwegyin Nikaya . [ 4 ] Con respecto a la representación geográfica, la mayoría se encuentra en la Baja Birmania , con una considerable pluralidad de monjes Mahādvāra viviendo en la región de Ayeyarwady (40,69 %), seguida de la región de Yangon (20,65 %), la región de Bago (20,61 %) y el estado de Mon (9,97 %). [ 4 ]
En 2016, la orden tenía 805 monasterios , lo que representa el 1% de los monasterios del país. [ 5 ]
Orígenes
Dvāra Gaing
En 1214 de la era birmana (alrededor de 1852 d. C.), durante el dominio británico en la región de Ayeyarwady , Sayadaw Ashin Ukkamsa Vimala de la ciudad de Okpho (ahora municipio de Ingapu) tuvo una disputa con los Sayadaws de la orden Sudhammā (Thudhamma Gaing) que estaban bajo jurisdicción británica. [ 1 ] [ 2 ] [ 6 ]
Esta disputa se desencadenó por el tema de la ordenación ( upasampadā ) en un sīmā de agua ( ye sim ). [ 1 ] [ 2 ] [ 6 ] Además, Okpho Sayadaw dictaminó que al rendir homenaje al Buda , uno no debe hacerlo recitando kāyakamma, vacīkamma y manokamma (acción corporal/karma, acción verbal, acción mental). [ 7 ] Según él, la forma correcta era rendir homenaje con el concepto de dvāra (puerta), recitando kāyadvāra, vacīdvāra y manodvāra (puerta corporal, puerta verbal, puerta mental). [ 7 ] [ nota 1 ] También argumentó que la Sangha podría autorregularse sin un Dhammarāja si los monjes seguían estrictamente el Vinaya (disciplina monástica), enfatizando la intención moral y desafiando la autoridad real en las ordenaciones. [ 6 ]
Kyìthè Layhtat Sayadaw (de la orden Thudhamma), autor del Jinattha-pakāsanī , refutó esta visión del homenaje, argumentando que el homenaje con el concepto de kamma (acción), en lugar de dvāra (puerta), era el correcto. Por lo tanto, en el Bajo Myanmar, la orden formada por Okpho Sayadaw se denominó Dvāra Gaing («Orden de la Puerta»), mientras que la orden Thudhamma se denominó Kamma Gaing («Orden del Karma»). Sin embargo, más tarde, el nombre Kamma Gaing cayó en desuso y se volvió a denominar Thudhamma Gaing. [ 2 ]
Estas órdenes Dvāra se dividieron posteriormente en 3 tipos, a saber:
- Anaukchaung Dvāra Gaing (Orden Dvāra de la Corriente Occidental)
- Mahādvāra Gaing (Gran Orden Dvāra)
- Mūladvāra Gaing (Orden Dvāra original/raíz)
Mahādvāra Gaing
Durante 13 años después de la muerte de Okpho Sayadaw, nadie había sido elegido como nuevo Mahānāyaka de Dvāra sāsanā . En el año 1280 ME (1918-1919 d. C.), la Secta Dvāra celebró una reunión de Sangha que eligió al Sayadaw del Monasterio de Yangon de Hinthada como el segundo Mahānāyaka de Dvāra Sāsanā , y otorgó el título de " Dhammānudhamma Mahādva Nikāya " a su Secta Dvāra. [ 8 ] : 25 La mayoría de los monjes Dvāra volvieron a realizar ritos en días de luna llena y luna nueva en el calendario birmano, citando una enseñanza del Señor Buda de que los días de luna llena y luna nueva deben ser determinados por el rey o el gobierno ( rāja padhāna ). [ 9 ]
Véase también
Notas
- ↑ Actualmente, este método de rendir homenaje [usando dvāra ] ya no se encuentra. Casi todo el país rinde homenaje solo con kāyakamma, vacīkamma, manokamma .
Referencias
- 1 2 3 "Dwara Nikaya" . Archivado del original el 6 de octubre de 2006. Recuperado el 27 de agosto de 2010 .
- 1 2 3 4 Carbine, Jason A (2011). Hijos del Buda: Continuidades y rupturas en una tradición monástica birmana . Vol. 50. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-025409-9.
- ↑ Gutter, Peter (2001). "Derecho y religión en Birmania" (PDF) . Revista Asuntos Legales en Birmania (8). Consejo Legal de Birmania: 10. Archivado del original (PDF) el 14 de marzo de 2012.
- 1 2 3 "El relato de Wazo Samgha de todas las sectas, ME 1377 (2016)" . El Comité Estatal Samgha Maha Nayaka . Recuperado el 19 de octubre de 2025 .
- ↑ "Los monasterios contables de todas las sectas en 1377 (2016)" . Comité Estatal Samgha Maha Nayaka . 2016. Consultado el 6 de mayo de 2025 .
- 1 2 3 Schober, Juliane (2010-11-30), Schober, Juliane (ed.), "Hegemonía cultural Theravada en la Birmania precolonial" , Conjunciones budistas modernas en Myanmar: narrativas culturales, legados coloniales y sociedad civil , University of Hawai'i Press: 0, doi : 10.21313/hawaii/9780824833824.003.0002 , ISBN 978-0-8248-3382-4, consultado el 11 de mayo de 2025
{{citation}}: CS1 mantenimiento: parámetro de trabajo con ISBN ( enlace ) - ^ Jyotisar Shraman (2017). Una aplicación de Kāyagatāsati en el budismo Theravāda a la sociedad moderna (PDF) (Tesis).
- ^ ဓမ္မဃောသကဦးမောင်မောင် (marzo de 1989). နိုင်ငံတော်အသိအမှတ်ပြုသံဃာ့ ဂိုဏ်းကြီးကိုးဂိုဏ်းအကြောင်း [ Acerca de que el estado reconoció nueve sectas principales de Saṃghā ] (en birmano). Rangún: စိန်ပန်းမြိုင်စာပေတိုက် . Consultado el 29 de octubre de 2025 .
- ↑ "သံဃာ့ဂိုဏ်းကြီး(၉)ဂိုဏ်း" [ Las nueve principales sectas de monjes ] . Departamento de Asuntos Religiosos (en birmano) . Consultado el 29 de octubre de 2025 .
- El budismo en Myanmar
- Órdenes budistas Theravada
- Escuelas de budismo fundadas en Myanmar