Articulo de referencia

Primeros cambios sociales bajo el Islam

Durante el Islam, entre 610 y 661, se produjeron numerosos cambios sociales , incluyendo el período de la misión de Mahoma y el gobierno de sus sucesores inmediatos, quienes est...

Durante el Islam, entre 610 y 661, se produjeron numerosos cambios sociales , incluyendo el período de la misión de Mahoma y el gobierno de sus sucesores inmediatos, quienes establecieron el Califato Rashidun . Varios historiadores afirman que los cambios en áreas como la seguridad social , la estructura familiar , la esclavitud y los derechos de las mujeres mejoraron la situación de la sociedad árabe existente . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

Bernard Lewis cree que el advenimiento del Islam fue una revolución que solo tuvo un éxito parcial debido a las tensiones entre la nueva religión y las sociedades muy antiguas que los musulmanes conquistaron . Piensa que una de esas áreas de tensión fue consecuencia de lo que él considera la naturaleza igualitaria de la doctrina islámica. El Islam denunció el privilegio aristocrático, rechazó la jerarquía y adoptó un modelo de carrera profesional abierto a los talentos. [ 1 ] [ 7 ]

Constitución de Medina

La Constitución de Medina , también conocida como la Carta de Medina , fue redactada por Mahoma en 622. Constituyó un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Yathrib (más tarde conocida como Medina), incluyendo musulmanes, judíos y paganos . [ 8 ] [ 9 ] El documento fue redactado con la preocupación explícita de poner fin a las amargas luchas intertribales entre los clanes de los Aws ( Banu Aus ) y Banu Khazraj dentro de Medina. Con este fin, instituyó una serie de derechos y responsabilidades para las comunidades musulmanas, judías y paganas de Medina, incorporándolas al seno de una sola comunidad: la Ummah . [ 10 ]

La fecha exacta de la Constitución de Medina sigue siendo objeto de debate, pero en general los estudiosos coinciden en que fue escrita poco después de la Hégira (622). [ 11 ] Estableció efectivamente el primer estado islámico. La Constitución estableció: la seguridad de la comunidad, las libertades religiosas, el papel de Medina como lugar sagrado (prohibiendo toda violencia y armas), la seguridad de las mujeres, relaciones tribales estables dentro de Medina, un sistema tributario para apoyar a la comunidad en tiempos de conflicto, parámetros para alianzas políticas exógenas, un sistema para otorgar protección a individuos, un sistema judicial para resolver disputas, y también reguló el pago del blood-wite (el pago entre familias o tribus por el asesinato de un individuo en lugar de la ley del talión ).

Cambios sociales

Prácticas

John Esposito ve a Muhammad como un reformador que condenó las prácticas de los árabes paganos , tales como el infanticidio femenino , la explotación de los pobres, la usura , el asesinato , los contratos falsos , la fornicación , el adulterio y el robo . [ 12 ] Afirma que la «insistencia de Muhammad en que cada persona era personalmente responsable no ante la ley consuetudinaria tribal sino ante una ley divina suprema sacudió los cimientos mismos de la sociedad árabe... Muhammad proclamó un amplio programa de reforma religiosa y social que afectó las creencias y prácticas religiosas , los contratos y prácticas comerciales, las relaciones entre hombres y mujeres y las relaciones familiares». [ 13 ] Esposito sostiene que las reformas del Corán consisten en «regulaciones o guía moral que limitan o redefinen en lugar de prohibir o reemplazar las prácticas existentes». Cita la esclavitud y la condición de la mujer como dos ejemplos.

Según algunos eruditos, la condena del infanticidio por parte de Mahoma fue el aspecto clave de sus intentos por elevar el estatus de la mujer. [ 6 ] Un versículo muy citado del Corán que aborda esta práctica es: "Cuando el sol se oscurezca, cuando las estrellas sean arrojadas, cuando las montañas se muevan, cuando las camellas preñadas sean descuidadas, cuando las bestias salvajes sean reunidas, cuando los mares hiervan, cuando las almas se unan, cuando se pregunte al niño enterrado ( mawudatu ) por qué pecado fue asesinado, cuando los rollos sean desenrollados..." [ Corán 81:1 ]  , [ 6 ] aunque un hadiz [ 14 ] vincula el término utilizado con el método de extracción .

La verdadera prevalencia del genocidio de género en este período es incierta. Donna Lee Bowen escribe en la Enciclopedia del Corán que era "lo suficientemente común entre los árabes preislámicos como para que se le asignara un término específico, waʾd " [ 15 ]. Algunos historiadores creen que alguna vez fue común, pero que había disminuido drásticamente en las décadas previas al Islam, [ 16 ] mientras que otros creen que ocurría con cierta regularidad como un medio de control de la natalidad entre familias indigentes tanto antes como después del Islam. [ 17 ]

Aunque la creencia de que los árabes preislámicos practicaban regularmente el infanticidio femenino se ha vuelto común tanto entre musulmanes como entre escritores occidentales, pocas fuentes que han sobrevivido hacen referencia a esta práctica antes del Islam. Una inscripción en Yemen que prohíbe la práctica, que data de aproximadamente el 400 a. C., es la única mención de ella en los registros preislámicos. Sin embargo, hay una falta de información sobre ese período, por lo que no se puede afirmar nada con certeza. [ 18 ] Entre las fuentes musulmanas sahih , hay algunos individuos nombrados como participantes, observadores o intervinientes en casos de infanticidio, como Zayd ibn Amr , según se afirma en un hadiz narrado por Asma bint Ab. [ 19 ]

Seguridad social

William Montgomery Watt afirma que Mahoma fue un reformador tanto social como moral. Sostiene que Mahoma creó un «nuevo sistema de seguridad social y una nueva estructura familiar, ambos representaron una gran mejora con respecto a lo anterior. Al tomar lo mejor de la moral de los nómadas y adaptarlo a las comunidades sedentarias, estableció un marco religioso y social para la vida de muchas razas humanas». [ 20 ]

Esclavitud

Un mercado de esclavos en el Yemen islámico.

El Corán hace numerosas referencias a la esclavitud ( [ Corán 2:178 ]  , [ Corán 16:75 ]  , [ Corán 30:28 ]  ), regulándola pero también aceptándola implícitamente. Lewis afirma que el Islam introdujo dos cambios importantes en la esclavitud antigua, con consecuencias de gran alcance. «Uno de ellos fue la presunción de libertad; el otro, la prohibición de la esclavitud de personas libres, salvo en circunstancias estrictamente definidas», continúa Lewis. La situación del esclavo árabe mejoró enormemente: ya no era simplemente una propiedad, sino un ser humano con un estatus religioso y, por ende, social , y con ciertos derechos cuasi legales. [ 21 ]

Lewis afirma que en tierras musulmanas los esclavos tenían cierto estatus legal y obligaciones, así como derechos, para con el amo, lo que representó una mejora con respecto a la esclavitud en el mundo antiguo . [ 21 ] [ 22 ] Debido a estas reformas, la práctica de la esclavitud en el Imperio Islámico representó una «enorme mejora con respecto a la heredada de la antigüedad, de Roma y de Bizancio ». [ 21 ]

Aunque existen muchas características comunes entre la institución de la esclavitud en el Corán y la de culturas vecinas, la institución coránica tenía algunas características nuevas y únicas. [ 23 ] Según Jonathan Brockopp, profesor de Historia y Estudios Religiosos , la idea de usar limosnas para la manumisión de esclavos parece ser exclusiva del Corán (asumiendo la interpretación tradicional de los versículos [ Corán 2:177 ]  y [ Corán 9:60 ]  ). De manera similar, la práctica de liberar esclavos como expiación por ciertos pecados parece haber sido introducida por el Corán. [ 23 ] Brockopp añade que: «Otras culturas limitan el derecho del amo a dañar a un esclavo, pero pocas exhortan a los amos a tratar a sus esclavos con bondad, y la inclusión de los esclavos en la misma categoría que otros miembros vulnerables de la sociedad que merecen protección es desconocida fuera del Corán. La contribución singular del Corán, entonces, reside en su énfasis en el lugar de los esclavos en la sociedad y la responsabilidad de la sociedad hacia el esclavo, siendo quizás la legislación más progresista sobre la esclavitud en su época». [ 23 ]

Derechos de las mujeres

Para evaluar el efecto del Islam en la condición de la mujer, muchos autores han analizado la situación de la mujer en la Arabia preislámica , y sus conclusiones han sido diversas. [ 24 ] Algunos autores han argumentado que las mujeres antes del Islam eran más liberadas, basándose principalmente en el primer matrimonio de Mahoma y el de sus padres, pero también en otros aspectos como la veneración de ídolos femeninos en La Meca. [ 24 ] Otros autores, por el contrario, han argumentado que la condición de la mujer en la Arabia preislámica era precaria, citando prácticas como el infanticidio femenino, la poliginia ilimitada y el matrimonio patrilineal, entre otras. [ 24 ]

Valentine Moghadam analiza la situación de las mujeres desde un marco teórico marxista y argumenta que la posición de las mujeres está influenciada principalmente por el grado de urbanización, industrialización, polarización y las maniobras políticas de los dirigentes estatales, más que por la cultura o las propiedades intrínsecas del Islam; el Islam, argumenta Moghadam, no es ni más ni menos patriarcal que otras religiones del mundo, especialmente el budismo , el hinduismo , el cristianismo y el judaísmo . [ 25 ] [ 26 ]

Majid Khadduri escribe que bajo la ley árabe preislámica de estatus, las mujeres prácticamente no tenían derechos, mientras que la Sharia (ley islámica) les proporcionó varios derechos. [ 27 ] John Esposito afirma que las reformas afectaron el matrimonio, el divorcio y la herencia. [ 12 ] Según Karen Armstrong , hubo culturas, en Occidente y en otros lugares, donde a las mujeres no se les concedieron los derechos de herencia y divorcio hasta siglos después. [ 28 ] El Diccionario Oxford del Islam afirma que la mejora general del estatus de las mujeres árabes incluyó la prohibición del infanticidio femenino y el reconocimiento de la plena personalidad de la mujer. [ 29 ] Gerhard Endress afirma: «El sistema social ... construyó un nuevo sistema de matrimonio, familia y herencia; este sistema también trataba a las mujeres como individuos y les garantizaba seguridad social, así como a sus hijos. La poligamia controlada legalmente fue un avance importante con respecto a los diversos acuerdos vagamente definidos que antes habían sido posibles y vigentes; solo mediante esta disposición (respaldada por un castigo severo para el adulterio) se pudo establecer la familia, núcleo de cualquier sociedad sedentaria.» [ 30 ]

Leila Ahmed sostiene que la independencia y el éxito financiero de la primera esposa de Mahoma , Khadijah , incluyendo "su independencia económica, el hecho de que ella iniciara su matrimonio y ni siquiera necesitara un tutor masculino que actuara como intermediario (como lo exigía el Islam), su matrimonio con un hombre muchos años menor que ella y el hecho de que permaneciera con él en un matrimonio monógamo (Mahoma no tuvo otra esposa hasta después de su muerte), todo ello de la era preislámica". [ 7 ]

Casamiento

Según fuentes islámicas, en la tradición preislámica no existían limitaciones en el derecho de los hombres a casarse o a obtener el divorcio. [ 27 ] Sin embargo, la ley islámica restringía la poligamia a cuatro esposas a la vez, sin incluir concubinas . ( [ Corán 4:3 ]  ) [ 12 ] La institución del matrimonio, caracterizada por una superioridad masculina indiscutible en la ley de estatus preislámica, fue redefinida y transformada en una en la que la mujer era una socia interesada. «Por ejemplo, la dote , antes considerada como un precio de novia pagado al padre, se convirtió en un regalo nupcial que la esposa conservaba como parte de su propiedad personal» [ 12 ] [ 27 ] Bajo la ley islámica, el matrimonio ya no se veía como un «estatus», sino como un «contrato». Los elementos esenciales del contrato matrimonial eran ahora una oferta del hombre, una aceptación de la mujer y el cumplimiento de condiciones tales como el pago de la dote. El consentimiento de la mujer era imperativo, ya fuera mediante consentimiento activo o silencio. [ 31 ] Además, la oferta y la aceptación debían hacerse en presencia de al menos dos testigos. [ 12 ] [ 27 ] [ 29 ] Según un hadiz recopilado por Al-Tirmidhi , «Y ciertamente os ordeno que seáis buenos con las mujeres, pues no son más que cautivas con vosotros sobre las que no tenéis más poder que ese, excepto si vienen con manifiesta Fahishah (mala conducta). Si hacen eso, entonces abandonad sus camas y golpeadlas con una paliza que no les haga daño. Y si os obedecen, entonces no tenéis causa contra ellas. Ciertamente tenéis derechos sobre vuestras mujeres, y vuestras mujeres tienen derechos sobre vosotros. En cuanto a vuestros derechos sobre vuestras mujeres, entonces no deben permitir que nadie que os desagrade trate en vuestra cama (muebles), ni admitir en vuestra casa a nadie que os desagrade. Y sus derechos sobre vosotros son que las tratéis bien, vistiéndolas y alimentándolas». [ 32 ]

Herencia y riqueza

John Esposito afirma que «a las mujeres se les otorgaron derechos de herencia en una sociedad patriarcal que anteriormente había restringido la herencia a los parientes varones». [ 12 ] De manera similar, Annemarie Schimmel escribió que «En comparación con la posición preislámica de la mujer, la legislación islámica representó un enorme progreso; la mujer tiene derecho, al menos según la letra de la ley, a administrar la riqueza que ha aportado a la familia o que ha ganado con su propio trabajo». [ 33 ] Leila Ahmed sostiene que en las fuentes islámicas se registran ejemplos de mujeres que heredaban de parientes varones en la Meca preislámica y otras ciudades comerciales árabes. Sin embargo, esta práctica variaba entre las tribus y era incierta. [ 7 ]

Según el Diccionario Oxford del Islam , a las mujeres también se les concedió el derecho a vivir en el hogar conyugal y a recibir manutención económica durante el matrimonio y un período de espera tras la muerte y el divorcio. [ 29 ]

La situación de la mujer

Watt afirma que el islam sigue siendo, en muchos sentidos, una religión de hombres. Sin embargo, sostiene que Mahoma, en el contexto histórico de su época, puede considerarse una figura que abogó por los derechos de las mujeres y mejoró considerablemente la situación. Watt explica el contexto histórico de los derechos de las mujeres en la época de Mahoma (sav): «Parece que en algunas partes de Arabia , especialmente en La Meca, un sistema matrilineal estaba siendo reemplazado por uno patrilineal en la época de Mahoma. La creciente prosperidad derivada del cambio en las rutas comerciales iba acompañada de un aumento del individualismo . Los hombres acumulaban una considerable riqueza personal y querían asegurarse de que esta fuera heredada por sus hijos biológicos, y no simplemente por la familia extendida de los hijos de sus hermanas». Sin embargo, Mahoma, al «instituir los derechos de propiedad, herencia, educación y divorcio, otorgó a las mujeres ciertas garantías básicas». [ 34 ]

Mientras que el historiador de arte Jonathan Bloom cree que el Corán no exige que las mujeres usen velos , afirmando que, en cambio, fue una costumbre social adoptada con la expansión del Islam, [ 35 ] la gran mayoría de los eruditos islámicos no están de acuerdo, [ 36 ] interpretando los versículos coránicos 24:31 [ Corán 24:31 ]  y 33:59 [ Corán 33:59 ]  como que exigen vestimenta modesta femenina, incluido un velo que cubra la cabeza.

Haddad y Esposito afirman que «aunque el islam suele ser criticado por el bajo estatus que ha atribuido a las mujeres, muchos estudiosos creen que fue principalmente la interpretación de los juristas, las tradiciones locales y las tendencias sociales lo que provocó el declive de la condición de las mujeres musulmanas. Desde esta perspectiva, Mahoma otorgó a las mujeres derechos y privilegios en el ámbito de la vida familiar, el matrimonio, la educación y las actividades económicas, derechos que contribuyen a mejorar su estatus en la sociedad». Sin embargo, «los beduinos árabes estaban apegados a las costumbres y tradiciones y se resistieron a los cambios introducidos por la nueva religión». Haddad y Esposito afirman que, desde esta perspectiva, «la desigualdad de las mujeres musulmanas se produjo debido a las costumbres preexistentes de los pueblos entre los que se arraigó el islam. La economía de estas primeras sociedades musulmanas no era propicia para una vida cómoda de las mujeres. Más importante aún, durante los siglos II y III del islam, la interpretación del Corán estuvo en manos de eruditos profundamente conservadores, cuyas decisiones no son fáciles de cuestionar hoy en día». [ 37 ]

Otros argumentan que esta perspectiva se basa únicamente en registros islámicos de árabes preislámicos, escritos siglos después del surgimiento del Islam, y que los árabes preislámicos eran menos misóginos de lo que la visión anterior les atribuye. [ 38 ] Muchos académicos consideran que la representación unidimensional de la Arabia preislámica es una elección intencional por parte de los eruditos islámicos, quienes buscaban presentar la era como profundamente regresiva para presentar el Islam como tolerante por comparación. [ 38 ] La académica marroquí Fatima Mernissi argumenta que esta tendencia ha empeorado en la era moderna, ya que "las historias árabes modernas se niegan a admitir, incluso a nivel de análisis puro, que existían costumbres que expresaban la autodeterminación sexual femenina" en la Arabia preislámica y que posteriormente fueron prohibidas en la época islámica. Sin embargo, también argumenta que esto no fue causado por el Islam en sí mismo, sino por la influencia de la cultura patriarcal de las personas que desarrollaron el derecho islámico; cree que el Islam en sí mismo es neutral con respecto a los derechos de las mujeres. [ 39 ] [ 7 ]

Según el derecho consuetudinario tribal vigente en la Arabia preislámica, las mujeres, por regla general, carecían prácticamente de estatus legal; los padres las obligaban a contraer matrimonio a cambio de dinero, y las mujeres tenían pocos o ningún derecho de propiedad o sucesión. Las mujeres de clase alta solían tener más derechos que las mujeres tribales y podían poseer propiedades o incluso heredar de sus parientes.

Niños

El Corán rechazó la idea preislámica de que los hijos son propiedad de sus padres y abolió la costumbre preislámica de la adopción. [ 40 ]

A. Giladi sostiene que el rechazo del Corán a la idea de que los hijos sean propiedad de sus padres fue una influencia judeocristiana y una respuesta al desafío de los cambios estructurales en la sociedad tribal. [ 40 ]

El Corán también reemplazó la costumbre preislámica de la adopción (asimilación de un niño adoptado a otra familia en un sentido legal) por la recomendación de que los creyentes traten a los niños de origen desconocido como "sus hermanos en la fe y clientes". [ 41 ] La adopción se consideraba "una mentira, un vínculo artificial entre adultos y niños, desprovisto de cualquier relación emocional real, causa de confusión en lo que respecta al linaje y, por lo tanto, una posible fuente de problemas en relación con el matrimonio entre miembros de la misma familia y con la herencia. Pero un niño que no nació en una familia puede ser criado por una familia de acogida, pero debe conservar su identidad, como su apellido y linaje. El profeta ha declarado que quien ayuda a un huérfano está en igualdad de condiciones en el paraíso con el propio profeta". [ 40 ]

Cambios sociológicos

El sociólogo Robert N. Bellah ( Más allá de la creencia ) sostiene que el islam en sus orígenes del siglo VII fue, para su época y lugar, «notablemente moderno... por el alto grado de compromiso, implicación y participación que se esperaba de los miembros de base de la comunidad». Esto se debe, según argumenta, a que el islam enfatizaba la igualdad de todos los musulmanes. Los puestos de liderazgo estaban abiertos a todos. Sin embargo, existían limitaciones en la comunidad musulmana primitiva que le impedían ejemplificar estos principios, principalmente debido a los «localismos estancados» de tribu y parentesco. Dale Eickelman escribe que Bellah sugiere que «la comunidad islámica primitiva otorgaba un valor particular a los individuos, en contraposición a la responsabilidad colectiva o grupal». [ 42 ]

La idea islámica de comunidad (la de ummah ), establecida por Mahoma, es flexible en términos sociales, religiosos y políticos, e incluye una diversidad de musulmanes que comparten un sentido general de causa común y consenso respecto a creencias y acciones individuales y comunitarias. [ 43 ]

Cambios morales

Los musulmanes creen que Mahoma, al igual que otros profetas del Islam , fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar aquellas ideas en la sociedad que se oponían a la sumisión a Dios . Según Kelsay, este desafío estaba dirigido contra estas características principales de la Arabia preislámica: [ 44 ]

  1. La división de los árabes en distintas tribus (basadas en la sangre y el parentesco). Esta categorización se enfrentó al ideal de una comunidad unificada basada en la taqwa (piedad islámica), una " ummah ";
  2. La aceptación de la adoración de multitud de deidades además de Alá, una visión desafiada por el Tawhid estricto (monoteísmo islámico), que dicta que Alá no tiene socio en la adoración ni igual alguno;
  3. El enfoque en lograr la fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios en el Qiyamah (día de la resurrección);
  4. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales, una práctica cuestionada por el Islam, que en cambio otorga primacía a la sumisión a Dios y al seguimiento de la revelación.

Estos cambios radicaron en la reorientación de la sociedad en cuanto a identidad, cosmovisión y jerarquía de valores. Desde la perspectiva de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de la vida en la Península Arábiga. Para Mahoma, si bien la Arabia preislámica ejemplificaba la «negligencia», no carecía por completo de mérito. Mahoma aprobó y promovió ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes cercanos, las viudas, los huérfanos y los necesitados, así como el establecimiento de la justicia. Sin embargo, estos valores se reordenarían en importancia y se enmarcarían en el contexto del monoteísmo estricto . [ 44 ]

Aunque la predicación de Mahoma produjo un "cambio radical en los valores morales basado en las sanciones de la nueva religión y el temor de Dios y del Juicio Final", las prácticas tribales preislámicas de los árabes no desaparecieron por completo. [ 45 ]

Cambios económicos

Michael Bonner escribe sobre la pobreza y la economía en el Corán que este proporcionó un modelo para un nuevo orden social, en el que los pobres serían tratados con mayor justicia. Esta «economía de la pobreza» prevaleció en la teoría y la práctica islámicas hasta los siglos XIII y XIV. En su esencia radicaba la noción de propiedad circulada y purificada, en parte, a través de la caridad, lo que ilustra una manera distintivamente islámica de conceptualizar la caridad , la generosidad y la pobreza, marcadamente diferente de «la noción cristiana de reciprocidad perenne entre ricos y pobres y el ideal de la caridad como expresión de amor comunitario». El Corán prohíbe la riba , a menudo entendida como usura o interés , y exige el zakat , la limosna. Algunos de los receptores de la caridad aparecen solo una vez en el Corán, y otros —como los huérfanos, los padres y los mendigos— reaparecen constantemente. La tríada más común es la de parientes, pobres y viajeros. [ 46 ]

A diferencia de la sociedad árabe preislámica, la idea coránica de la circulación económica como intercambio de bienes y obligaciones era para todos, independientemente de si donantes y receptores se conocían o no, donde los bienes circulaban y la sociedad cumplía con su función. El conjunto distintivo de acuerdos económicos y sociales del Corán, en el que la pobreza y los pobres desempeñan un papel importante, muestra indicios de novedad. El Corán afirma que la guía llega a una comunidad que regula el flujo de dinero y bienes en la dirección correcta (de arriba hacia abajo) y practica la generosidad como reciprocidad por la bondad divina. En un sentido amplio, la narrativa subyacente al Corán es la de una sociedad tribal que se urbaniza. Muchos eruditos, como Charles C. Torrey y Andrew Rippin , han caracterizado tanto al Corán como al Islam como altamente favorables al comercio y al tipo de sociedad altamente móvil que surgió en el Cercano Oriente medieval . La tradición musulmana (tanto el hadiz como la historiografía ) sostiene que Mahoma no permitió la construcción de ningún edificio en el mercado de Medina, salvo simples tiendas de campaña; tampoco permitió el cobro de impuestos ni rentas. Esta concepción de un « mercado libre » —que implicaba la circulación de mercancías en un mismo espacio sin el pago de tasas, impuestos ni rentas, sin la construcción de edificios permanentes y sin que la autoridad califal (ni siquiera el propio califa ) obtuviera beneficio alguno— tenía su origen en el término sadaqa , «limosna voluntaria». Esta visión coherente y muy atractiva del universo económico influyó considerablemente en el éxito inicial y duradero del islam. Dado que los pobres se encontraban en el centro de este universo económico, las enseñanzas del Corán sobre la pobreza tuvieron un efecto considerable, incluso transformador, en Arabia, el Cercano Oriente y más allá. [ 46 ]

Cambios civiles

El bienestar social en el Islam comenzó con la construcción y compra de pozos. Tras su hégira a Medina, Mahoma encontró un único pozo utilizable. Los musulmanes lo compraron y, en consecuencia, fue utilizado por la población en general. Después de que Mahoma declarara que el agua era una forma superior de sadaqah (caridad), muchos de sus compañeros patrocinaron la excavación de nuevos pozos. Durante el Califato, los musulmanes repararon muchos de los pozos antiguos en las tierras que conquistaron. [ 47 ]

Además de pozos, los musulmanes construyeron numerosos embalses y canales . Si bien algunos canales estaban reservados para el uso de los monjes (como un manantial adquirido por Talhah ) y los necesitados, la mayoría estaban abiertos al público en general. Algunos canales se construyeron entre asentamientos, como el canal Saad, que abastecía de agua a Anbar , y el canal Abi Musa, que abastecía de agua a Basora . [ 48 ]

Durante una hambruna, Umar (Umar ibn al-Khattab) ordenó la construcción de un canal en Egipto para conectar el Nilo con el Mar Rojo . El propósito del canal era facilitar el transporte de grano a Arabia por vía marítima, ya que hasta entonces solo se transportaba por tierra. El canal fue construido en un año por Amr ibn al-As , y Abdus Salam Nadiv escribe: «Arabia se libró de la hambruna para siempre». [ 49 ]

Cambios políticos

Arabia

El islam comenzó en Arabia en el siglo VII bajo el liderazgo de Mahoma, quien finalmente unificó a muchas de las tribus nómadas independientes de Arabia bajo el dominio islámico. [ 50 ] [ 51 ]

Oriente Medio

El Oriente Medio preislámico estuvo dominado por los imperios bizantino y sasánida . Las guerras romano-persas entre ambos imperios los hicieron impopulares entre las tribus locales.

Durante las primeras conquistas islámicas , el ejército Rashidun , liderado principalmente por Khalid ibn al-Walid y 'Amr ibn al-'As, derrotó a ambos imperios, convirtiendo al estado islámico en la potencia dominante de la región. [ 52 ] En tan solo una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia y Persia durante la conquista musulmana de Persia , así como la Siria romana y el Egipto romano durante las primeras guerras bizantino-árabes . [ 53 ] Esposito sostiene que la conquista proporcionó mayor autonomía local y libertad religiosa a los judíos y a algunas iglesias cristianas en las zonas conquistadas (como nestorianos , monofisitas , jacobitas y coptos, considerados herejes por la ortodoxia cristiana ). [ 54 ]

Según Francis Edward Peters :

Las conquistas destruyeron poco: lo que sí reprimieron fueron las rivalidades imperiales y la violencia sectaria entre la población recién sometida. Los musulmanes toleraron el cristianismo, pero lo desestabilizaron; a partir de entonces, la vida y la liturgia cristianas, sus fundaciones, su política y su teología, serían un asunto privado y no público. Con una exquisita ironía, el islam redujo la condición de los cristianos a la misma que los cristianos habían impuesto a los judíos, con una diferencia. Esta reducción de la condición cristiana fue meramente judicial; no estuvo acompañada de persecución sistemática ni de sed de sangre, y en general, aunque no en todos los lugares ni en todos los momentos, estuvo exenta de comportamientos hostiles.

Bernard Lewis escribió:

Algunos cristianos de Siria y Egipto incluso preferían el dominio del Islam al de los bizantinos. Los habitantes de las provincias conquistadas no se limitaron a aceptar el nuevo régimen, sino que en algunos casos colaboraron activamente en su establecimiento. En Palestina, según la tradición, los samaritanos prestaron una ayuda tan eficaz a los invasores árabes que durante un tiempo estuvieron exentos de ciertos impuestos, y existen numerosos relatos en las primeras crónicas sobre la ayuda local de judíos y cristianos.

Sin embargo, los registros contemporáneos de las conquistas pintan un panorama más ambiguo. Las cartas de Sofronio de Jerusalén , escritas en los primeros días de la conquista, describen iglesias que fueron "derribadas" y "mucha destrucción y saqueo". [ 55 ] Juan de Nikiû , quien escribió en Egipto alrededor del año 690, afirma que, si bien algunos coptos recibieron con agrado a los árabes debido a su descontento con el Imperio bizantino, otros coptos, egipcios ortodoxos griegos y judíos les temían. Afirma que los impuestos de los cristianos y judíos egipcios se triplicaron después de la conquista, hasta el punto de que pocos podían pagarlos. [ 56 ]

Escribiendo aproximadamente en la misma época en Mesopotamia, Juan bar Penkaye describe la conquista árabe como una sangrienta campaña que implicó una grave destrucción y una esclavitud generalizada, seguida de hambruna y peste, que él interpreta como un castigo divino sobre su pueblo. [ 57 ] Su visión de los gobernantes árabes es ambivalente, con descripciones positivas del califa Muawiya I y negativas de otros, incluido su hijo Yazid I. Una crónica armenia contemporánea describe de manera similar las conquistas en términos de saqueo, incendios, esclavitud y destrucción. Al igual que Juan bar Penkaye, expresa una visión favorable de Muawiya. El autor describe rebeliones y guerras civiles que estallaron poco después de la conquista, lo que demuestra que las "rivales imperiales" no terminaron con la llegada de los ejércitos árabes. [ 58 ]

Otros cambios

El islam redujo el efecto de las venganzas de sangre y las disputas tribales, comunes entre los árabes preislámicos, al fomentar la compensación monetaria en lugar de la violencia. En caso de que la parte agraviada insistiera en la venganza de sangre, a diferencia de la tradición árabe preislámica en la que se podía matar a cualquier pariente varón, solo el culpable podía ser ejecutado. [ 30 ] [ 59 ]

La Historia del Islam de Cambridge afirma que "El Corán no solo exhortó a los hombres a mostrar cuidado y preocupación por los necesitados, sino que, en su enseñanza sobre el Último Día, afirmó la existencia de una sanción aplicable a los hombres como individuos en asuntos donde su egoísmo ya no estaba restringido por ideas nómadas de deshonor". [ 60 ]

El islam enseña a apoyar a los pobres y oprimidos. [ 61 ] Con el fin de proteger y ayudar a los pobres y huérfanos, se hizo obligatoria la limosna regular —el zakat— para los musulmanes. Esta limosna anual se convirtió en una forma de impuesto sobre la renta que se destinaba exclusivamente al bienestar social . [ 62 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Lewis, Bernard (1998-01-21). "Revolución Islámica" . The New York Review of Books.
  2. Watt (1974), pág. 234
  3. Robinson (2004) pág. 21
  4. Esposito (1998), pág. 98
  5. "Akhlāḳ", Enciclopedia del Islam en línea
  6. 1 2 3 Nancy Gallagher, Enciclopedia de las mujeres y las culturas islámicas, Infanticidio y abandono de niñas
  7. 1 2 3 4 Leila Ahmed , Las mujeres y el advenimiento del Islam , Signs: Journal of Women in Culture and Society, Vol. 11, No. 4, pp. 665-691
  8. Ver:
    • Firestone (1999) pág. 118;
    • "Mahoma", Enciclopedia del Islam en línea
  9. Watt. Muhammad en Medina y RB Serjeant "La Constitución de Medina". Islamic Quarterly 8 (1964) p.4.
  10. RB Serjeant, La Sunnah Jami'ah, pactos con los judíos de Yathrib y los Tahrim de Yathrib: análisis y traducción de los documentos que componen la llamada "Constitución de Medina". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres, vol. 41, n.º 1, 1978, pág. 4.
  11. Watt. Muhammad at Medina . pp. 227-228 Watt argumenta que el acuerdo inicial fue poco después de la hégira y el documento fue enmendado en una fecha posterior específicamente después de la batalla de Badr . Serjeant argumenta que la constitución es en realidad 8 tratados diferentes que pueden fecharse según los eventos tal como sucedieron en Medina y el primer tratado fue escrito poco después de la llegada de Muhammad. RB Serjeant. "The Sunnah Jâmi'ah, Pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrîm of Yathrib: Analysis and Translation of the Documents Comprised in the so called 'Constitution of Medina'." en The Life of Muhammad: The Formation of the Classical Islamic World : Volume iv. Ed. Uri Rubin. Brookfield: Ashgate, 1998, p. 151 y ver el mismo artículo en BSOAS 41 (1978): 18 ss. Ver también Caetani. Annali dell'Islam, Volumen I. Milán: Hoepli, 1905, p. 393. Julius Wellhausen. Skizzen und Vorabeiten , IV, Berlín: Reimer, 1889, p. 82f quienes argumentan que el documento es un tratado único acordado poco después de la hégira. Wellhausen argumenta que pertenece al primer año de la residencia de Mahoma en Medina, antes de la batalla de Badr en 2/624. Wellhausen basa este juicio en tres consideraciones; primero, Mahoma es muy tímido acerca de su propia posición, acepta a las tribus paganas dentro de la Ummah y mantiene a los clanes judíos como clientes de los Ansars véase Wellhausen, Excursus, p. 158. Incluso Moshe Gil, un escéptico de la historia islámica, argumenta que fue escrito dentro de los 5 meses de la llegada de Mahoma a Medina. Moshe Gil. "La Constitución de Medina: una reconsideración." Israel Oriental Studies 4 (1974): p. 45.
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