Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Ecoespiritualidad

La ecoespiritualidad conecta la ciencia de la ecología con la espiritualidad . Reúne la religión y el activismo ambiental . [ 1 ] La ecoespiritualidad se ha definido como "una m...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

La ecoespiritualidad conecta la ciencia de la ecología con la espiritualidad . Reúne la religión y el activismo ambiental . [ 1 ] La ecoespiritualidad se ha definido como "una manifestación de la conexión espiritual entre los seres humanos y el medio ambiente". [ 2 ] El nuevo milenio y la crisis ecológica moderna han creado la necesidad de una religión y una espiritualidad basadas en el medio ambiente. [ 3 ] Algunos practicantes y académicos entienden la ecoespiritualidad como un resultado del deseo de las personas de liberarse de una sociedad consumista y materialista. [ 4 ] La ecoespiritualidad ha sido criticada por ser un término general que engloba conceptos como la ecología profunda , el ecofeminismo y la religión de la naturaleza . [ 3 ] [ 5 ]

Los defensores pueden provenir de una variedad de religiones, incluyendo: Islam ; Jainismo ; Cristianismo ( Catolicismo , Evangelicalismo y Cristianismo Ortodoxo ); Judaísmo ; Hinduismo ; Budismo y tradiciones indígenas. [ 6 ] Más recientemente, han surgido nuevos marcos filosóficos dentro del movimiento de ecoespiritualidad, como Harmoniismo , una filosofía espiritual brasileña de dominio público que afirma la igual dignidad espiritual de todas las formas de vida y rechaza explícitamente el antropocentrismo como la raíz simbólica de la destrucción ambiental. Aunque muchas de sus prácticas y creencias pueden diferir, una afirmación central es que hay "una dimensión espiritual en nuestra crisis ecológica actual". [ 7 ] Según la ambientalista Hermana Virginia Jones, "La ecoespiritualidad trata de ayudar a las personas a experimentar 'lo sagrado' en el mundo natural y a reconocer su relación como seres humanos con toda la creación. [ 1 ]

La ecoespiritualidad ha sido influenciada por las ideas de la ecología profunda , [ 8 ] [ 9 ] que se caracteriza por "el reconocimiento del valor inherente de todos los seres vivos y el uso de esta perspectiva para dar forma a las políticas ambientales". [ 10 ] De manera similar a la ecopsicología , se refiere a las conexiones entre la ciencia de la ecología y el estudio de la psicología. La espiritualidad "basada en la Tierra" es otro término relacionado con la ecoespiritualidad; se asocia con tradiciones religiosas paganas y el trabajo de la destacada ecofeminista Starhawk . [ 11 ] La ecoespiritualidad se refiere al entrelazamiento de la intuición y la conciencia corporal en relación con una visión relacional entre los seres humanos y el planeta. [ 12 ]

Orígenes

La ecoespiritualidad encuentra su origen en la relación entre la espiritualidad y el medio ambiente. Algunos estudiosos afirman que «surge de la comprensión de la cosmología o la historia del origen del universo». [ 13 ] Existen múltiples relatos sobre el origen de la relación espiritual entre las personas y el medio ambiente. En la filosofía de los pueblos indígenas de América , existen numerosas historias singulares sobre el surgimiento de la espiritualidad. Un tema común en varias de ellas es la mención de un Gran Espíritu que habita en el universo y cuya presencia se representa en la Tierra. [ 13 ]

La ecoespiritualidad también ha surgido como reacción al materialismo y consumismo del mundo occidental, caracterizado por el ecoteólogo Thomas Berry como una "crisis de la cosmología". [ 13 ] Los estudiosos han argumentado que "la perspectiva moderna se basa en la ciencia y se centra en el yo humano, con todo lo demás fuera, lo que resulta en la desaparición del mundo metafísico y el desencanto con el cosmos". [ 13 ] Por lo tanto, la ecoespiritualidad se origina como una refutación al énfasis en lo material, así como a la separación occidental del medio ambiente, donde este último se considera un conjunto de recursos materiales con un valor principalmente instrumental.

Crisis ecológica

La ecoespiritualidad se popularizó debido a la necesidad de reconceptualizar la relación del ser humano con el medio ambiente. Términos como crisis ambiental, crisis ecológica, cambio climático y calentamiento global se refieren a un problema global en curso que requiere atención. Generalmente, la crisis ecológica alude a la destrucción del ecosistema terrestre. [ 14 ] Esto abarca un debate sumamente controvertido en los ámbitos científico y político. [ 15 ] A nivel mundial, nos enfrentamos a la contaminación de nuestras necesidades básicas (aire y agua), así como al agotamiento de recursos importantes, sobre todo los alimentarios. [ 15 ]

Annette Van Schalkwyk se refiere a la crisis ambiental como “creada por el hombre”. [ 16 ] Podría decirse que es el resultado de una “visión del mundo mecanicista y capitalista”. [ 16 ] Ya sea creada por el hombre o, como algunos argumentan, un fenómeno natural, los humanos no están ayudando. La contaminación y el agotamiento de los recursos desempeñan un papel fundamental en la crisis ecológica. [ 16 ] Involucrar la religión en la crisis ecológica es controvertido debido a la división entre religión y ciencia. La ecoespiritualidad está dispuesta a reconocer la ciencia y trabajar en conjunto con la religión para concebir el medio ambiente como una entidad sagrada que necesita protección.

Mary Evelyn Tucker destaca la importancia de la conexión entre religión y ecología con la sostenibilidad. Debido a la crisis ambiental, las percepciones sobre la sostenibilidad están cambiando. [ 17 ] La religión y la ecología, así como la forma en que las personas experimentan la ecoespiritualidad, podrían contribuir a esta definición cambiante de sostenibilidad.

Investigación sobre ecoespiritualidad

La ecoespiritualidad ha sido objeto de estudio académico para comprender con mayor claridad la definición que los individuos le atribuyen y el marco conceptual en el que construyen dicha definición. Un estudio se centró en enfermeras holísticas , quienes caracterizan su profesión como fundamentalmente espiritual y conscientes de la importancia del medio ambiente. [ 18 ] Los investigadores llevaron a cabo un estudio fenomenológico en el que evaluaron la conciencia ecoespiritual de las enfermeras. Para este estudio, definieron la conciencia ecoespiritual como "el acceso a una profunda comprensión de la propia relación ecoespiritual". [ 18 ] Posteriormente, redujeron sus hallazgos a los cinco principios de la conciencia ecoespiritual: cuidado, morada, reverencia, conexión y sensibilidad. [ 18 ]

  1. El cuidado se definió como "estar despierto y consciente", con "una profunda autorreflexión interna". [ 18 ]
  2. La morada se definió como "un proceso de estar con lo visible y lo invisible". [ 18 ]
  3. La reverencia se definió como "redescubrir el misterio presente en toda la creación y su sentido encarnado de lo sagrado", centrándose en la tierra. [ 18 ]
  4. La conexión se definió como una "relación orgánica con el universo". [ 18 ]
  5. La sensibilidad se definió como "un sentido de saber". [ 18 ]

Otro estudio examinó los efectos médicos de la ecoespiritualidad haciendo que pacientes con enfermedad cardiovascular practicaran la "meditación ambiental" y registraran regularmente sus experiencias en un diario. [ 19 ] Los investigadores partieron de la pregunta de investigación: "¿Cuál es la esencia de la experiencia de la meditación ecoespiritual en pacientes con ECV?" ECV es un acrónimo de enfermedad cardiovascular . [ 19 ] A partir del análisis de los diarios de los participantes, los investigadores extrajeron cuatro temas principales de la meditación ecoespiritual: entrar en una nueva zona horaria, despertar ambiental, encontrar un nuevo ritmo y la creación de un entorno sanador. [ 19 ]

  1. Los investigadores describieron el ingreso a una nueva zona horaria como "la expansión del tiempo durante la meditación". [ 20 ]
  2. El despertar ambiental fue descrito por los investigadores como "abrió los ojos de los participantes a paisajes que no habían notado previamente" [ 20 ].
  3. Los investigadores describieron encontrar un nuevo ritmo como "relaciones mejoradas con sus familiares, amigos, compañeros de trabajo e incluso sus mascotas". [ 21 ]
  4. La creación de un entorno de sanación fue descrita por los investigadores como "Con una mayor conciencia, se volvieron conscientes de las opciones que tenían con respecto a qué tipos de intenciones y energía querían emitir en su entorno". [ 21 ]

Esta investigación se impulsó por el objetivo de sensibilizar a los profesionales de la salud sobre la ecoespiritualidad y la importancia médica de la autoconciencia y la conciencia ambiental. La evidencia anecdótica mostró una disminución de la presión arterial . [ 22 ] Sin embargo, los beneficios psicológicos de la meditación ambiental fueron el principal foco de atención de los investigadores.

Religión verde oscuro

La religión verde oscura es una forma en que las personas, tanto seculares como religiosas, se conectan con la naturaleza a nivel espiritual. Bron Taylor define la religión verde oscura como «una religión que considera la naturaleza sagrada, imbuida de un valor intrínseco y digna de un cuidado reverente» en su libro Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future . [ 23 ] La religión de la naturaleza es un término general del cual forma parte la religión verde oscura. Una parte clave de la religión verde oscura es la «profundidad de su consideración de la naturaleza». [ 23 ]

La religión verde oscura difiere de la religión verde. La religión verde afirma que es una obligación religiosa para los humanos ser guardianes del medio ambiente, mientras que la religión verde oscura es un movimiento que simplemente considera a la naturaleza valiosa y sagrada. [ 24 ] Los tipos espirituales de la religión verde oscura incluyen formas naturalistas y sobrenaturalistas de animismo y de gaianismo . [ 25 ] Las diversas perspectivas dentro de la religión verde oscura no están exentas de la idea de que la tierra es sagrada y digna de cuidado. Las percepciones de la religión verde oscura son globales y flexibles. El uso que hace Taylor de la palabra "oscura" alude a estas posibilidades negativas. Según Taylor, la religión verde oscura tiene la posibilidad de "inspirar el surgimiento de una religión global, cívica y de la tierra". [ 26 ] Las religiones verde oscura, verde y de la naturaleza son, sin duda, parte de la ecoespiritualidad. El término ecoespiritualidad es versátil y abarcador.

Ecofeminismo y espiritualidad

El término general «ecoespiritualidad» abarca la teología feminista denominada ecofeminismo . [ 27 ] El término ecofeminismo fue acuñado por primera vez por la escritora francesa Françoise D'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort para nombrar la conexión entre la subyugación patriarcal de las mujeres y la destrucción de la naturaleza. [ 28 ] En él, argumenta que las mujeres tienen formas diferentes de ver y relacionarse con el mundo que los hombres. [ 29 ] Estas diferencias pueden generar perspectivas alternativas sobre las interacciones entre los seres humanos y el mundo natural cuando se consideran las perspectivas de las mujeres. [ 29 ] La supresión y el control de la mujer y el mundo natural están conectados. [ 29 ]

Desde la perspectiva ecofeminista, las mujeres son controladas porque se las considera más cercanas a la naturaleza primitiva. [ 29 ] Al comprender la conexión entre la feminidad y la naturaleza, y al explorar las formas femeninas de ver y relacionarse, el ecofeminismo afirma que los seres humanos pueden desarrollar formas positivas de interactuar con el mundo natural y entre sí. [ 29 ]

Ecofeminismo y cristianismo en la crisis ecológica

Una figura destacada del ecofeminismo cristiano es Rosemary Radford Ruether . Ruether sostiene que el feminismo y la ecología comparten una visión común, aunque utilicen lenguajes diferentes. [ 30 ] En su obra Gaia y Dios: Una teología ecofeminista de la sanación de la Tierra, Ruether ofrece tres recomendaciones sobre cómo avanzar en la reparación y la «sanación» de la crisis ecológica. [ 30 ]

La primera recomendación es que «la crisis ecológica no debe considerarse únicamente como una crisis en la salud de los ecosistemas no humanos, la contaminación del agua, la contaminación atmosférica, la amenaza del cambio climático, la deforestación y la extinción de especies, por importantes que sean todas estas realidades. Más bien, es necesario ver las interconexiones entre el empobrecimiento de la Tierra y el empobrecimiento de los grupos humanos, incluso mientras otros se enriquecen en exceso». [ 30 ]

La segunda recomendación es que «un ecosistema sano —humanos, animales, tierra, aire y agua en conjunto— debe entenderse como algo que requiere una nueva forma de vida, no solo algunos ajustes aquí y allá». [ 30 ] La tercera y última recomendación es que se necesita una nueva visión: «es necesario fomentar el surgimiento de una nueva visión planetaria y una ética comunitaria que pueda unir a las personas de diferentes religiones y culturas. Existe, con razón, mucha consternación por el papel que desempeñan las religiones en la política de derecha e incluso en la violencia fratricida actual. Pero también debemos reconocer el surgimiento de nuevas configuraciones de relaciones interreligiosas». [ 30 ]

Ecofeminismo y cristianismo en la teología de la liberación

Según Ivone Gebara , en Latinoamérica, particularmente en las iglesias cristianas de Brasil, es difícil ser feminista, pero aún más difícil ser ecofeminista. [ 31 ] Gebara explica la ecología como una de las "preocupaciones más profundas del feminismo y la ecología, que tiene una profunda resonancia o una consecuencia política y antropológica desde una perspectiva feminista". [ 31 ] Gebara cree que es tarea de diferentes grupos de mujeres latinoamericanas "proporcionar un nuevo orden de significado que incluya a las personas marginadas". [ 31 ] Esta tarea es a la vez desafiante y política. Gebara afirma: "Podemos elegir la vida del planeta y el respeto a todos los seres vivos o podemos elegir morir por nuestras propias malas decisiones". [ 31 ]

Religiones del mundo y ecoespiritualidad

Ecoespiritualidad y paganismo

El paganismo es una religión basada en la naturaleza que existe en multitud de formas. [ 32 ] No hay una doctrina oficial ni un texto sagrado que estructure su práctica. [ 32 ] Debido a su falta de estructura, muchos paganos creen que debería usarse como herramienta para combatir la crisis ecológica actual porque es flexible y puede adaptarse a las necesidades del medio ambiente. [ 33 ] Los defensores de la ecoespiritualidad sostienen que una religión basada en la ecología que se centre en el cuidado y la sanación de la tierra es necesaria en la modernidad. [ 16 ] Como el paganismo ya se basa en el culto a la naturaleza , muchos creen que sería un punto de partida útil para la ecoespiritualidad. [ 34 ] De hecho, los resurgimientos neopaganos han visto el surgimiento de comunidades paganas más centradas en la tierra. Pueden construir sus rituales en torno a la defensa de un estilo de vida sostenible y enfatizar la completa interconexión con la tierra. [ 33 ] El paganismo entiende que las figuras divinas existen no como seres trascendentes, sino como seres inmanentes en el reino presente, [ 32 ] lo que significa que sus figuras divinas existen dentro de cada uno de nosotros y dentro de la naturaleza. [ 32 ] Muchos paganos creen en la interconexión entre todos los seres vivos, lo que les permite fomentar momentos de autorreflexión antes de actuar. [ 32 ] Estos ideales paganos coinciden con la ecoespiritualidad porque los paganos entienden que el medio ambiente es parte del reino divino y parte de su ser interior. Por lo tanto, en su punto de vista, dañar el medio ambiente afecta directamente su bienestar. [ 35 ] Los paganos ya han reconocido la importancia de incorporar ideologías ambientales con sus propias creencias religiosas. [ 33 ] [ 36 ] La Red Ambiental del Dragón es una comunidad pagana con sede en el Reino Unido. Están comprometidos con la práctica de la "ecomagia" con la intención de reconocer la tierra como sagrada y divina. [ 36 ] Sus cuatro objetivos son los siguientes: [ 36 ]

  1. Aumentar la conciencia general sobre la sacralidad de la Tierra.
  2. Animar a los paganos a participar en labores de conservación.
  3. Animar a los paganos a participar en campañas medioambientales.
  4. Desarrollar los principios y la práctica de la acción mágica y espiritual para el medio ambiente.

El paganismo combina la religión con el activismo ambiental. Los paganos organizan protestas, campañas y peticiones con el medio ambiente en mente, sin dejar de ser fieles a sus creencias religiosas. Bron Taylor argumenta que sus creencias paganas fundamentales mejoran enormemente su activismo ambiental. [ 36 ] Además, la comunidad pagana ha publicado recientemente una declaración sobre la crisis ecológica. [ 34 ] Explica que los paganos llevan vidas que fomentan la «armonía con los ritmos de nuestra gran Tierra» y que la consideran su igual, afirmando que «no estamos por encima ni separados del resto de la naturaleza». Declara que somos parte de una red de vida y que estamos plenamente interconectados con la biosfera. Esta conexión con todos los seres vivos se considera espiritual y sagrada. A su vez, proporciona un marco que los paganos pueden usar para combinar sus creencias religiosas con el activismo ambiental. Hace un llamado a regresar a las antiguas concepciones de la tierra escuchando la sabiduría ancestral. Pide a los paganos que practiquen su religión en todos los aspectos de sus vidas para darle a la Tierra espacio para sanar. La declaración concluye afirmando que “construir una cultura verdaderamente sostenible significa transformar los sistemas de dominación y explotación que amenazan nuestro futuro en sistemas de asociación simbiótica que apoyen nuestros ecosistemas”. [ 34 ]

Ecoespiritualidad y cristianismo

La mayor parte de la teología cristiana se ha centrado en la doctrina de la creación. [ 27 ] Según Elizabeth Johnson , en los últimos años, esto ha llevado a una creciente conciencia ecológica entre los cristianos. [ 27 ] La lógica de esta postura se basa en la idea teológica de que, puesto que Dios creó el mundo libremente, este tiene un valor intrínseco y es digno de nuestro respeto y cuidado. [ 27 ] En 1990, el Papa Juan Pablo II escribió una carta sobre cuestiones ecológicas. [ 27 ] Concluyó la carta con una reflexión sobre la fe cristiana y cómo esta debería conducir al cuidado ético de la Tierra. [ 27 ] Finalizó la carta con el principio de que «el respeto por la vida y la dignidad de la persona humana debe extenderse también al resto de la creación». [ 27 ]

Las doctrinas de Cristo que siguen los cristianos también tienen el potencial de una espiritualidad ecológica, ya que apoyan interpretaciones que son consistentes con la ecoespiritualidad. [ 27 ] Según Elizabeth Johnson, la visión de Jesús del Reino de Dios incluía el bienestar terrenal. [ 27 ] Según Thomas Berry , los cristianos reconocen la necesidad de una ética de la Tierra. [ 37 ] El Patriarca Ecuménico Bartolomé, líder de la Iglesia Ortodoxa Griega, ha organizado importantes simposios sobre religión y ciencia en torno a los problemas del agua en toda Europa, el río Amazonas y Groenlandia. [ 37 ] Ha emitido declaraciones —incluida una declaración conjunta con Juan Pablo II en 2002— calificando la destrucción del medio ambiente como «pecado ecológico». [ 37 ] El obispo Malone, presidente de la Conferencia Nacional de Obispos Católicos, ha dicho: «La Iglesia necesita un nuevo sistema simbólico y afectivo a través del cual proclamar el Evangelio al mundo moderno». [ 38 ] En la ecoteología del difunto Thomas Berry , se argumenta que los cristianos a menudo no se dan cuenta de que tanto su bienestar social como religioso dependen del bienestar de la Tierra. [ 38 ] La Tierra proporciona sustento para el bienestar físico, imaginativo y emocional, y religioso. [ 38 ] En opinión de Thomas Berry, el futuro del cristianismo dependerá de la capacidad de los cristianos para asumir su responsabilidad por el destino de la Tierra. [ 39 ] Un ejemplo de esta asunción de responsabilidad se puede ver en la fundación de una asociación llamada "Hermanas de la Tierra", compuesta por monjas y laicas. [ 40 ] Esta red de mujeres de diversas comunidades religiosas es significativa, tanto para el movimiento de preocupación general por el mundo natural como para la vida religiosa en contextos cristianos. [ 40 ]

Ecoespiritualidad e hinduismo

Muchas enseñanzas del hinduismo están entrelazadas con la ética de la ecoespiritualidad al enfatizar el bienestar ambiental. El texto hindú Taittariya Upanishad se refiere a la creación como descendiente del Poder Supremo, paramatman . Por lo tanto, el medio ambiente está relacionado con algo divino y, en consecuencia, merece respeto. [ 4 ] Desde finales de la década de 1980, cuando los efectos negativos de la industrialización masiva se hicieron más evidentes, la India implementó políticas administrativas para abordar la conservación del medio ambiente. Estas políticas se basaban en la relación de la religión hindú con la tierra. [ 4 ]

En el texto hindú Yajurveda (32.10), se describe a Dios como presente en todos los seres vivos, lo que refuerza aún más la necesidad de mostrar respeto por la creación. [ 4 ] Pasajes como este llevan a algunos hindúes a volverse vegetarianos y a afirmar un tipo más amplio de conexión ecoespiritual con la Tierra. Vishnu Purana 3.8.15. afirma que, "Dios, Kesava, se complace con una persona que no daña ni destruye a otras criaturas o animales que no hablan". [ 4 ] Esta noción está ligada al concepto hindú de karma . Karma significa que el dolor causado a otros seres vivos se te devolverá a través del proceso de reencarnación . [ 4 ]

La ecoespiritualidad también se puede apreciar en el Prithivi Sukta , un «Himno a la Madre Tierra». [ 4 ] En este texto, la Tierra se humaniza, convirtiéndose en un ser espiritual con el que los humanos tienen vínculos familiares. A través de la ecoespiritualidad, la noción de alabar y contemplar la Tierra de esta manera genera fuertes conexiones con el hinduismo.

Ecoespiritualidad y jainismo

La fe jaina contemporánea es "intrínsecamente ecológica". [ 41 ] En cuanto a la crisis ecológica, los jainistas son "bastante conscientes de las implicaciones ecológicas de sus enseñanzas fundamentales". [ 42 ]

Las enseñanzas jainistas se centran en cinco votos que conducen a revertir el flujo del karma o a liberarlo. Uno de estos votos es ahimsa o no violencia. Se dice que ahimsa contiene la clave para el avance en el camino espiritual (sreni). Esto requiere abstenerse de dañar a cualquier ser que posea más de un sentido [ 43 ]. Los principios de la tradición jainista tienen sus raíces en prácticas ambientales. La conexión jainista con la naturaleza propicia la ecoespiritualidad.

Ecoespiritualidad e Islam

Algunos estudiosos argumentan que, al examinar las fuentes escriturales del Islam , se puede observar que es una religión con una orientación ecológica. [ 44 ] Al observar las fuentes textuales del Islam, la sharia predica una serie de directrices centradas en el medio ambiente para impulsar el ambientalismo, en particular, "el mantenimiento de reservas, la distribución del agua y el desarrollo de tierras vírgenes". [ 44 ] Gran parte del ambientalismo musulmán es resultado del énfasis coránico en la administración, que se explica a través del concepto árabe de khilafa . [ 44 ] Una cita traducida del hadiz dice: "En verdad, este mundo es dulce y atractivo, ¡y Alá os ha puesto como vicerregentes en él! Él verá lo que hacéis". [ 44 ] Dentro de la fe islámica, existe una importancia establecida para seguir los mensajes establecidos en las escrituras; por lo tanto, el ambientalismo expresado a través de ellas ha llevado a una espiritualidad en torno al medio ambiente. Esta espiritualidad también puede verse en el concepto coránico de tawhid , que se traduce como unidad. [ 44 ] Muchos ambientalistas musulmanes ven este significado espiritualmente como "todo incluido" en relación con la Tierra. [ 44 ]

La mayoría de los escritores musulmanes llaman la atención sobre la crisis ambiental como resultado directo de la injusticia social. [ 44 ] Muchos argumentan que el problema no radica en que "los humanos como especie estén destruyendo el equilibrio de la nación, sino en que algunos humanos están tomando más de lo que les corresponde". [ 44 ] Ambientalistas musulmanes como Fazlun Khalid , Yasin Dutton , Omar Vadillo y Hashim Dockrat han establecido una correlación entre la naturaleza capitalista de la economía global y su carácter antiislámico, lo que conduce a la crisis ecológica. [ 44 ]

Los problemas de degradación ambiental son especialmente importantes para los musulmanes, ya que la mayoría vive en países en desarrollo donde experimentan a diario los efectos de la crisis ecológica. [ 44 ] Esto ha propiciado la celebración de conferencias sobre el islam y el medio ambiente en Irán y Arabia Saudita , así como la creación de organizaciones no gubernamentales ambientales. [ 44 ]

Ecoespiritualidad y budismo

El budismo se fundó en la antigua India entre los siglos VI y IV a. C. Sin embargo, ante las preocupaciones modernas sobre temas como el calentamiento global , muchos eruditos budistas han revisado las enseñanzas budistas sobre la crisis ambiental y han desarrollado lo que se conoce como budismo verde. [ 45 ] Uno de los principales impulsores de esta introducción fue Gary Snyder , quien puso de manifiesto la interrelación entre la práctica budista y el pensamiento ecológico. [ 45 ] El budismo verde causó gran revuelo en la década de 1980 al abordar públicamente la crisis ecológica para crear conciencia, y en 1989, cuando el Dalai Lama ganó el Premio Nobel de la Paz por la propuesta de declarar el Tíbet como reserva ecológica. [ 45 ]

El budismo se ha mostrado abierto a colaborar con otras religiones del mundo para combatir la crisis ambiental, como se evidenció en una conferencia internacional de estudios budistas-cristianos sobre el medio ambiente. [ 45 ] Si bien el budismo verde no se ha pronunciado mucho sobre cuestiones técnicas como la contaminación del aire y del agua, utiliza su espiritualidad para centrarse en gran medida en «recursos valiosos para su aplicación inmediata en la ética alimentaria , los derechos de los animales y el consumismo ». [ 45 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Bonfiglio, Olga (21 de abril de 2012). "Celebrando el Día de la Tierra a través de la ecoespiritualidad" . The Huffington Post . Recuperado el 7 de enero de 2014 .
  2. ↑ Lincoln, Valerie (3 de septiembre de 2000). "Ecoespiritualidad". Journal of Holistic Nursing . 18 (3): 227– 44. doi : 10.1177/089801010001800305 . PMID 11847811. S2CID 242260140 .  
  3. 1 2 van Schalkwyk, Annalet. «Sacredness And Sustainability: Searching For A Practical Eco-Spirituality». Religion & Theology 18.1/2 (2011): 77–92. Academic Search Complete. Web. 26 oct. 2015.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 Gottlieb, Roger S., ed. Manual de Oxford sobre religión y ecología. «Religión hindú y bienestar ambiental». OP Dwivedi. Oxford University Press, 2006.
  5. ↑ Taylor, Bron Raymond (2010). Religión verde oscura: espiritualidad de la naturaleza y el futuro planetario . Univ. California Press.
  6. ↑ Ritz, Janet (8 de septiembre de 2007). "Reflexiones sobre la ecoespiritualidad" . The Huffington Post . Consultado el 7 de enero de 2014 .
  7. ↑ Vaughan-Lee, Llewellyn (17 de mayo de 2013). "Ecoespiritualidad: hacia una estructura económica basada en valores" . The Guardian . Consultado el 7 de enero de 2014 .
  8. ↑ Aburrow, Yvonne (26 de enero de 2013). "Ecoespiritualidad y teología" . Sermones desde el Montículo . Pantheos . Consultado el 7 de enero de 2014 .
  9. ↑ "Ecoespiritualidad" . Instituto Acton . Consultado el 7 de enero de 2014 .
  10. ↑ "Fundación para la Ecología Profunda | El Movimiento de la Ecología Profunda" . www.deepecology.org . Archivado del original el 23 de agosto de 2021. Consultado el 23 de junio de 2026 .
  11. ↑ Blumberg, Antonia (11 de diciembre de 2013). "Celebra el solsticio de invierno con los ecopaganos de Los Ángeles" . The Huffington Post . Consultado el 7 de enero de 2014 .
  12. ↑ Lincoln, Valerie. "Diarios" . Asociación Estadounidense de Enfermeras Holísticas. pág. 227. 
  13. 1 2 3 4 Delaney, Colleen (2009). " Ecoespiritualidad: La experiencia de la meditación ambiental en pacientes con enfermedad cardiovascular". Holistic Nursing Practice . 23 (6): 362. doi : 10.1097/HNP.0b013e3181bf381c . PMID 19901611. S2CID 31878145 .  
  14. ↑ Mayhew, Susan (2015). «Crisis ecológica» . Diccionario de geografía . Oxford Reference. doi : 10.1093/acref/9780199680856.001.0001 . ISBN 9780199680856.
  15. 1 2 "¿Qué es el cambio climático?" . Fundación David Suzuki . 2014 . Consultado el 07-12-2015 .
  16. 1 2 3 4 Van Schalkwyk, Annalet (2011). "Sacredidad y sostenibilidad: en busca de una ecoespiritualidad práctica". Religión y teología .
  17. ↑ Tucker, Mary Evelyn (1 de noviembre de 2008). «Religiones del mundo, la Carta de la Tierra y la sostenibilidad». Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology . 12 (2): 115– 128. doi : 10.1163/156853508X359930 . ISSN 1568-5357 . 
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 Lincoln, Valerie (septiembre de 2000). Asociación Estadounidense de Enfermeras Holísticas. pág. 227.
  19. 1 2 3 Delaney, Colleen; Barrere, Cynthia (noviembre de 2009). "Ecoespiritualidad: la experiencia de la meditación ambiental en pacientes con enfermedad cardiovascular" . Holistic Nursing Practice . 23 (6): 361– 369. doi : 10.1097/HNP.0b013e3181bf381c . ISSN 0887-9311 . 
  20. 1 2 Delaney, Colleen. "Ecoespiritualidad: La experiencia de la meditación ambiental en pacientes con enfermedad cardiovascular". Práctica de enfermería holística. 23(6): 366.
  21. 1 2 ( Delaney 2009 , p. 367) 
  22. ↑ ( Delaney 2009 , p. 368) 
  23. 1 2 Taylor, Bron. "Religión verde oscura". Naturaleza, espiritualidad y el futuro planetario. UC Berkeley (2009). xi.
  24. ↑ Taylor, Bron. "Religión verde oscura". Espiritualidad de la naturaleza y el futuro planetario. UC Berkeley (2009). 10.
  25. ↑ ( Taylor 2010 , pág. 14) 
  26. ↑ Taylor, Bron. "Religión verde oscura". Naturaleza, espiritualidad y futuro planetario. UC Berkeley (2009). x.
  27. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Elizabeth A Johnson sobre el ecofeminismo (Conferencia Burke: Una investigación ecológica: Jesús y el cosmos) Televisión de la Universidad de California, 2010.
  28. ↑ Clifford, Anne. Introducción a la teología feminista . Marknoll: Orbis Books: 2001.
  29. 1 2 3 4 5 ¿Te mueve el espíritu? Espiritualidad ambiental – Annie L. Booth, Facultad de Recursos Naturales y Estudios Ambientales, Universidad del Norte de la Columbia Británica, Valores Ambientales Vol. 8, 1999.
  30. 1 2 3 4 5 Ruether, Rosemary Radford. Gaia y Dios: Una teología ecofeminista de la sanación de la Tierra. San Francisco: HarperCollins, 1992.
  31. 1 2 3 4 Gebara, Ivone. “Ecofeminismo: una perspectiva latinoamericana”. Crosscurrents, primavera de 2003.
  32. 1 2 3 4 5 Davy, Barbara Jane (2006). Introducción a los estudios paganos .
  33. 1 2 3 Collins, Harper. "Ecología sagrada" . El fusible verde .
  34. 1 2 3 Halstead, John. "Declaración de una comunidad pagana sobre el medio ambiente" . Ecopagan .
  35. ↑ DeWaay, Bob (1995). "Neopaganismo y ética ambiental" . Comentario académico sobre temas críticos .
  36. 1 2 3 4 Taylor, Bron (2005). "Red Ambiental Dragón" (PDF) . Religión y Naturaleza . Londres y Nueva York: Continuum.
  37. 1 2 3 Berry, Thomas. El futuro cristiano y el destino de la Tierra. Orbis Books: Nueva York, 2009.
  38. 1 2 3 Thomas Berry, "Cosmología cristiana". El futuro cristiano y el destino de la Tierra , 1985, página 26.
  39. ↑ Thomas Berry, "El futuro cristiano y el destino de la Tierra", El futuro cristiano y el destino de la Tierra , 1989, página 35.
  40. 1 2 Thomas Berry, "Mujeres religiosas: voces de la Tierra", El futuro cristiano y el destino de la Tierra , 1994, página 78.
  41. ↑ Chapple, Christopher Key (2006). Gottlieb, Roger S. (ed.). Jainismo y ecología . Nueva York: Oxford University Press. pág. 147. ISBN  978-0-19-974762-7.
  42. ↑ Clave Chapple, Christopher (2006). Gottlieb, Roger S. (ed.). Jainismo y ecología . Nueva York: Oxford University Press. pág. 150. ISBN  978-0-19-974762-7.
  43. ↑ Chapple, Christopher Key (2006). Gottlieb, Roger S. (ed.). Jainismo y ecología . Nueva York: Oxford University Press. pág. 149. ISBN  978-0-19-974762-7.
  44. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Richard Foltz , "Islam". en Roger S. Gottlieb, ed., The Oxford Handbook of Religion and Ecology . Oxford University Press, 2006.
  45. 1 2 3 4 5 Gottlieb, Roger S., ed. Manual de Oxford sobre religión y ecología. «La ecologización del budismo». Stephanie Kaza. Oxford University Press, 2006.
Lecturas relacionadas
6 articulos
EcologíaEcologíaLa ecología (del griego antiguo οἶκος ( oîkos ) 'casa' y -λογία ( -logía ) 'estudio de') [A] es la ciencia natural de las relaciones entre los orga...EspiritualidadEspiritualidadEl significado de espiritualidad se ha desarrollado y ampliado con el tiempo, y se pueden encontrar varios significados juntos. [1] [2] [3] [nota 1...EcologismoEcologismoEl ecologismo o los derechos ambientales es una filosofía , ideología y movimiento social amplio que defiende la vida , los hábitats y el entorno. ...Crisis ecológicaCrisis ecológicaUna crisis ecológica o ambiental ocurre cuando los cambios en el entorno de una especie o población desestabilizan su supervivencia. Algunas de las...La Tierra vista desde el Apolo 17Ecología profundaLa ecología profunda es una filosofía ambiental que promueve el valor inherente de todos los seres vivos independientemente de su utilidad instrume...EcofeminismoEcofeminismoEl ecofeminismo es una rama del feminismo y la ecología política . Las pensadoras ecofeministas se basan en el concepto de género para analizar las...