Articulo de referencia

Edgar S. Brightman

Edgar Sheffield Brightman (20 de septiembre de 1884 - 25 de febrero de 1953) fue un filósofo y teólogo cristiano estadounidense de tradición metodista , asociado con la Universi...

Edgar Sheffield Brightman (20 de septiembre de 1884 - 25 de febrero de 1953) fue un filósofo y teólogo cristiano estadounidense de tradición metodista , asociado con la Universidad de Boston y la teología liberal , y promulgó la filosofía conocida como personalismo de Boston .

Elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1928, [ 1 ] Brightman fue presidente de la División Oriental de la Asociación Filosófica Estadounidense en 1936 [ 2 ] y de la Academia Estadounidense de Religión en 1942 y 1943. [ 3 ]

Primeros años y educación

Brightman nació el 20 de septiembre de 1884 en Holbrook, Massachusetts, hijo único de un pastor metodista. Estudió en la Universidad de Brown, donde se licenció en 1907 y obtuvo una maestría en 1908. Posteriormente, ingresó en la Universidad de Boston, donde se licenció en Teología Sagrada en 1910 y obtuvo un doctorado en 1912. Realizó estudios adicionales en Alemania, en las universidades de Berlín y Marburgo, entre 1901 y 1910.

Mientras estaba en Brown, Brightman se convirtió en miembro de la fraternidad Kappa Sigma . [ 4 ]

Fue ordenado ministro metodista en 1912.

Carrera

Brightman fue un filósofo profesional que impartió clases de filosofía en la Universidad de Nebraska Wesleyan entre 1912 y 1915. Posteriormente, ocupó un puesto como profesor de ética y religión en la Universidad Wesleyana de Connecticut de 1915 a 1919. Finalmente, se trasladó a la Universidad de Boston en 1919, donde enseñó filosofía hasta su fallecimiento el 25 de febrero de 1953. De 1925 a 1953, ocupó la cátedra Borden Parker Bowne de Filosofía.

Una de sus primeras publicaciones reflejó los hallazgos de la crítica filosófica en los estudios del Antiguo Testamento sobre la identificación de subfuentes y subdocumentos dentro de los primeros seis libros de la Biblia (el Hexateuco). La hipótesis documental en la que se basó Brightman se había desarrollado en los estudios bíblicos alemanes del siglo XIX y había adquirido su forma definitiva en los escritos de Julius Wellhausen . Wellhausen, y quienes desarrollaron sus teorías, sostenían que los primeros cinco libros de la Biblia (el Pentateuco) eran una creación compuesta a partir de cuatro fuentes originales y editada hasta su forma final en el siglo IV a. C. Estas conclusiones contradecían la postura tradicional judía y cristiana de que Moisés recibió el Pentateuco de Dios, con escasas o nulas modificaciones posteriores. Brightman fue atacado por sus puntos de vista pro-Wellhausen por metodistas conservadores y fundamentalistas , y fue incluido en listas negras.

En su vinculación con la Iglesia Metodista en Estados Unidos, Brightman se unió a la Federación Metodista para la Acción Social . También apoyó a los objetores de conciencia en la guerra, fue miembro de la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles y del Comité por la Paz a través de la Justicia.

Postura filosófica

Las ideas filosóficas de Brightman estuvieron influenciadas por el pensamiento de Borden Parker Bowne (1847-1910). Bowne, filósofo metodista, enfatizó la importancia de la personalidad y la autoimagen, y resumió sus ideas en la expresión " empirismo trascendental ". Con esto, Bowne quería decir que existía una realidad más allá de las meras percepciones sensoriales humanas . Sostenía la importancia de la intuición para comprender la realidad y defendía el papel del libre albedrío humano. En muchos sentidos, el trabajo de Bowne sobre la personalidad anticipó algunas de las ideas de Sigmund Freud , e incluso los hallazgos de Albert Einstein sobre la relatividad del tiempo y el espacio. El énfasis de Bowne en la personalidad llevó a que sus ideas filosóficas se conocieran con el término personalismo .

Brightman defendía la postura de Bowne sobre la personalidad, y quienes se agruparon en torno a los escritos de ambos se conocieron como el movimiento del personalismo de Boston . En el sistema de pensamiento de Brightman, el yo humano es la realidad metafísica dominante . Su método filosófico de argumentación se conoce como empirismo racional.

Además de basarse en la postura de Bowne, a Brightman se le atribuye el desarrollo de una visión metafísica en la filosofía de la religión llamada teísmo finitista . Desarrolló el concepto de un Dios finito para resolver el problema del mal . Sostenía que Dios es un espíritu personal infinito, pero su poder es limitado. [ 5 ] [ 6 ] Para Brightman, Dios es un ser autolimitado cuya buena voluntad, aunque perfecta, está restringida por su propia naturaleza. Existe una relación dinámica entre Dios y el mundo que crece y se desarrolla, o está en proceso. En el pensamiento de Brightman, los propósitos de Dios buscan el bien para el mundo, pero el dolor y el sufrimiento ocurren. No argumentó a favor de que Dios tuviera un poder ilimitado sobre el mal y el sufrimiento, sino que sostuvo que, a través de los procesos del mundo y la historia, el mal será vencido. En efecto, Dios utiliza las tragedias de la creación como instrumentos que permiten al mundo alcanzar su meta final.

Las ideas de Brightman sobre la creciente y desarrollable relación entre Dios y el mundo guardan una estrecha relación con la filosofía del proceso, tal como la defendieron Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne . De hecho, Hartshorne y Brightman mantuvieron una extensa y animada correspondencia sobre estos temas durante veintitrés años. Otra influencia importante (aunque en este caso casi completamente pasada por alto) en el pensamiento posterior de Brightman [ 7 ] fue Akhilananda . Como señaló L. Harold DeWolf, colega de Brightman, en su contribución a un volumen conmemorativo de Akhilananda en 1972: «El Dr. Brightman sentía un profundo aprecio y afecto personal por el talentoso líder de la Misión Ramakrishna en Boston». [ 8 ] Y como el propio Brightman concluyó (1952), “la experiencia mística y el Dios realizado en esa experiencia son de la más alta consciencia posible. Se puede usar el lenguaje de la superconsciencia, pero eso no implica la idea de una etapa absolutamente inconsciente. Por el contrario, siempre se refiere a sat-chit-ananda, una combinación de ser, conocimiento y dicha, que trasciende por completo la consciencia ordinaria, pero que es en sí misma consciencia del más alto tipo posible. Esto, por supuesto, es lo que los personalistas y teístas occidentales entienden por personalidad divina”. [ 9 ]

Brightman fue profesor y mentor de Martin Luther King Jr. mientras este cursaba su doctorado en la Universidad de Boston a principios de la década de 1950. (Tras la muerte de Brightman, DeWolf, quien también había obtenido su doctorado en filosofía en 1935 bajo la tutela de Brightman, se convirtió en el director de tesis de King y en otra influencia clave en su pensamiento teológico y filosófico). King afirmó: «¡Cuánto anhelo ahora esa experiencia religiosa de la que el Dr. Brightman habla con tanta elocuencia a lo largo de su libro Una filosofía de la religión ! Parece ser una experiencia cuya ausencia hace que la vida sea aburrida y sin sentido» (Papers 1:415–416); en su solicitud al programa de doctorado en teología sistemática de la Universidad de Boston, King señaló: «Mi pensamiento en áreas filosóficas ha sido influenciado en gran medida por algunos miembros del profesorado, en particular por el Dr. Brightman» (Papers 1:390). La influencia de Brightman también se refleja en la filosofía de la no violencia de King, de manera más notable en el sexto y más fundamental principio de dicha filosofía: "El arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia" (una reformulación de una postura metafísica y ética articulada anteriormente por el ministro unitario y abolicionista Theodore Parker (1810-1860)).

Muerte

Brightman murió de un ataque al corazón el 25 de febrero de 1953. [ 10 ] Su servicio conmemorativo se llevó a cabo en la Iglesia Metodista de Newton Center y fue enterrado en Mystic, Connecticut . [ 10 ]

Bibliografía

  • Las fuentes del Hexateuco (Nueva York: Abingdon, 1918)
  • Introducción a la filosofía (Nueva York: H. Holt, 1925)
  • La inmortalidad en el idealismo poskantiano ( Conferencia Ingersoll , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1925)
  • Valores religiosos (Nueva York: Abingdon, 1925)
  • Filosofía de los ideales (Nueva York: H. Holt, 1928)
  • El problema de Dios (Nueva York: Abingdon, 1930)
  • El hallazgo de Dios (Nueva York: Abingdon, 1931)
  • ¿Es Dios una persona? (Nueva York: Association Press, 1932)
  • Leyes morales (Nueva York: Abingdon, 1933)
  • Personalidad y religión (Nueva York: Abingdon, 1934)
  • El futuro del cristianismo (Nueva York: Abingdon, 1937)
  • Una filosofía de la religión (Nueva York: Prentice-Hall, 1940)
  • La vida espiritual (Nueva York: Abingdon-Cokesbury, 1942)
  • Naturaleza y valores (Nueva York: Abingdon-Cokesbury, 1945)
  • Personas y valores (Boston: Boston University Press, 1952)
  • ed., Personalismo en la teología: Simposio en honor de Albert Cornelius Knudson (Boston: Boston University Press, 1943)
  • Estudios sobre el personalismo: Escritos selectos de Edgar Sheffield Brightman ; editado por Warren Steinkraus (Utica: Meridian, 1987)

Referencias

  1. "Libro de Miembros 1780 - 2017" (PDF) . Amacad.org . Consultado el 24 de enero de 2022. Brightman , Edgar Sheffield (1884-1953)  : Elección: 1928, Miembro
  2. "Presidentes y discursos de las divisiones de la APA" . Apaonline.org . Consultado el 24 de enero de 2022 .
  3. "Expresidentes de la AAR" . Aarweb.org . Archivado del original el 12 de agosto de 2018. Consultado el 5 de julio de 2014 .
  4. The Hub . Boston, MA: Universidad de Boston. 1927. pág. 28. 
  5. Erickson, Millard J. (1998). Finitismo: Rechazo de la omnipotencia . En Teología cristiana . Baker Books. pp. 439-442. ISBN 978-0-8010-2182-4
  6. Piepkorn, Arthur Carl (1954). "El Dios finito-infinito de Edgar Sheffield Brightman" . Concordia Theological Monthly . 25 (2): 29– 53.
  7. Brightman escribe: “El primer y principal objetivo de la filosofía oriental, el de darsana (la 'realización' intuitiva), revela su parentesco con la religión, un parentesco más estrecho que el de la mayoría de las filosofías occidentales con la religión de su cultura. La realización no es el objetivo de una sola escuela de pensamiento, sino de prácticamente todas, ya sean 'no dualistas' (monistas) o 'dualistas' (occidentales: pluralistas) en teoría. La realización es la experiencia de la conciencia de Dios o de la realidad suprema, ya sea la absorción absoluta (como en samadhi, nirvana o moksha) o el amor intenso (como en bhakti). Es intuitiva y suprarracional, en lugar de irracional. Esta experiencia se concibe generalmente como la liberación del karma, del mundo sensible y del ciclo de nacimiento y muerte, y resulta en un plano de vida inefablemente superior. Incluso una religión sin Dios (como algunas formas de budismo) busca esta perfección suprema. Dado que dicha realización se encuentra en un nivel completamente diferente de la experiencia ordinaria, es un objetivo de la filosofía. Por un lado, reconocer la naturaleza de la experiencia ordinaria con sus rasgos psicológicos subjetivos, analizados con gran precisión desde Patafijali en adelante, y las relaciones del sujeto humano con el mundo objetivo de la naturaleza. Pero es más importante alcanzar el objetivo de comprender cómo el nivel más elevado de la experiencia trasciende la distinción ordinaria entre sujeto y objeto. Se puede trazar una analogía aproximada en el pensamiento de Whitehead, quien considera que los sentimientos de comprensión en todas las ocasiones reales son más fundamentales e importantes que la «inmediatez de la presentación»… (Filosofía de Oriente y Occidente, enero de 1952).
  8. Prácticas espirituales . Cape Cod, Massachusetts, C. Stark. 1974. ISBN 9780890070017.
  9. ^ Schilpp, Paul Arthur (1992). La filosofía de Sarvepalli Radhakrishnan . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120807921.
  10. 1 2 "Dr. Edgar S. Brightman" . The Patriot Ledger . 27 de febrero de 1953. pág. 8. 

Lecturas adicionales

  • Randall Auxier y Mark YA Davies, eds. Hartshorne y Brightman sobre Dios, el proceso y las personas: la correspondencia 1922-1945 (Nashville: Vanderbilt University Press, 2001).
  • Thomas Buford y Harold H. Oliver (eds.), «El personalismo revisitado: sus defensores y críticos» (Ámsterdam: Rodopi, 2002).

Evaluaciones

  • Edward John Carnell, Filosofía de la religión cristiana (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing, 1952).
  • James John McLarney, El teísmo de Edgar Sheffield Brightman (Washington: Universidad Católica de América, 1936).
  • Joseph R. Shive, "El significado de la individualidad: un estudio comparativo de Alfred North Whitehead, Bordern Parker Bowne y Edgar Sheffield Brightman", tesis doctoral inédita, Universidad de Chicago, 1961.

Antecedentes filosóficos

  • Frederick Copleston, Historia de la filosofía, vol. 8: De Bentham a Russell (Garden City: Doubleday, 1967), capítulos 11-13.
  • Alan Gragg, Charles Hartshorne (Waco: Word Publishing, 1973).