Personalismo

Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874–1948) fue un filósofo religioso y político ruso que enfatizó la libertad humana, la subjetividad y la creatividad . ^{[ 8 ]}

En Francia, el filósofo Emmanuel Mounier (1905-1950) fue el principal defensor del personalismo, en torno al cual fundó la revista Esprit , que aún existe. Bajo la dirección de Jean-Marie Domenach , criticó el uso de la tortura durante la Guerra de Argelia . El personalismo se consideraba una alternativa tanto al liberalismo como al marxismo , ya que respetaba los derechos humanos y la personalidad humana sin caer en un colectivismo excesivo . El personalismo de Mounier tuvo una importante influencia en Francia, incluso en movimientos políticos como la Liga de la Joven República (Ligue de la jeune République), fundada en 1912 por Marc Sangnier .

A partir de los escritos de Dorothy Day , se desarrolló en el siglo XX un personalismo distintivamente cristiano. ^{[ 9 ]} Su principal teórico fue el filósofo polaco Karol Wojtyła (más tarde Papa Juan Pablo II). En su obra Amor y responsabilidad , publicada por primera vez en 1960, Wojtyła propuso lo que denominó «la norma personalista».

Esta norma, en su aspecto negativo, afirma que la persona es un bien que no admite uso y no puede ser tratado como objeto de uso ni como medio para un fin. En su forma positiva, la norma personalista lo confirma: la persona es un bien hacia el cual la única actitud apropiada y adecuada es el amor ^{[ 10 ].}

Esta variante de personalismo ha llegado a conocerse como «tomista» debido a sus esfuerzos por conciliar las nociones modernas sobre la persona con las enseñanzas de Tomás de Aquino. ^{[ 11 ]} Wojtyła fue influenciado por el personalismo ético del fenomenólogo alemán Max Scheler . ^{[ 12 ]}

Un primer principio del personalismo cristiano es que las personas no deben ser utilizadas, sino respetadas y amadas. En Gaudium et spes , el Concilio Vaticano II formuló lo que se considera la expresión clave de este personalismo: «el hombre es la única criatura en la tierra que Dios quiso por sí misma y no puede encontrarse plenamente sino mediante una entrega sincera de sí mismo». ^{[ 13 ]}

Esta fórmula para la autorrealización ofrece una clave para superar la dicotomía que frecuentemente se siente entre la "realización" personal y las necesidades o exigencias de la vida social. El personalismo también implica el interpersonalismo, como subraya Benedicto XVI en Caritas in veritate :

Como ser espiritual, el ser humano se define a través de las relaciones interpersonales. Cuanto más auténticamente vive estas relaciones, más madura su identidad personal. El hombre no establece su valía mediante el aislamiento, sino relacionándose con los demás y con Dios. ^{[ 14 ]}

Laicos de renombre también contribuyen significativamente a la postura católica moderna sobre el personalismo. Por ejemplo, Dietrich von Hildebrand señaló:

Los valores morales solo pueden surgir de actitudes conscientes y libres; el ser humano debe cooperar esencialmente para su realización. Solo pueden desarrollarse mediante su entrega consciente y libre a los valores genuinos. En proporción a su capacidad para comprender los valores, en la medida en que percibe la plenitud del mundo de los valores con una visión clara y fresca, en la medida en que su entrega a este mundo es pura e incondicional, será rico en valores morales. ^{[ 15 ]}

El personalismo floreció a principios del siglo XX en la Universidad de Boston, en un movimiento conocido como personalismo de Boston, liderado por el teólogo Borden Parker Bowne . Bowne enfatizó a la persona como la categoría fundamental para explicar la realidad y afirmó que solo las personas son reales. Se opuso a ciertas formas de materialismo que describían a las personas como meras partículas de materia. Por ejemplo, frente al argumento de que las personas son insignificantes motas de polvo en el vasto universo, Bowne afirmaba que es imposible que el universo exista sin que una persona lo experimente. Ontológicamente hablando, la persona es "más grande" que el universo porque el universo es solo un pequeño aspecto de la persona que lo experimenta. El personalismo afirma la existencia del alma . La mayoría de los personalistas afirman que Dios es real y que Dios es una persona (o, como en el trinitarismo cristiano , tres "personas", aunque el significado no estándar de la palabra "persona" en este contexto teológico difiere significativamente del uso que le daba Bowne).

Bowne también sostenía que las personas tienen valor (véase axiología , teoría del valor y ética ). Al declarar el valor absoluto de la persona, se opuso firmemente a ciertas formas de naturalismo filosófico (incluido el darwinismo social ) que buscaban reducir el valor de las personas. Asimismo, se opuso a ciertas formas de positivismo que pretendían deshumanizar el discurso ético y teológico y descartar la idea de Dios a priori .

Georgia Harkness fue una importante teóloga personalista de Boston. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Francis John McConnell fue un importante defensor de la segunda generación del personalismo de Boston que buscó aplicar la filosofía a los problemas sociales de su tiempo. ^{[ 20 ]}

George Holmes Howison enseñó una teoría metafísica llamada idealismo personal ^{[ 21 ]} o personalismo californiano . Howison sostenía que tanto el idealismo monista impersonal como el materialismo son contrarios a la libertad moral que experimentan las personas. Negar la libertad de perseguir los ideales de verdad, belleza y «amor benevolente» es socavar toda empresa humana profunda, incluyendo la ciencia, la moral y la filosofía. Así, incluso el idealismo personalista de Borden Parker Bowne y Edgar S. Brightman, y el teísmo personal realista de Tomás de Aquino, resultan inadecuados, pues hacen que las personas finitas dependan para su existencia de una Persona infinita y sustentan esta visión con una doctrina ininteligible de creatio ex nihilo . ^{[ 22 ]}

El idealismo personal de Howison se explica en su libro Los límites de la evolución y otros ensayos que ilustran la teoría metafísica del idealismo personal . Howison creó una noción radicalmente democrática de idealismo personal que se extendía hasta Dios, quien ya no era el monarca supremo, ni el único gobernante y creador del universo, sino el demócrata supremo en eterna relación con otras personas eternas. Howison encontró pocos discípulos entre los religiosos, para quienes su pensamiento era herético; los no religiosos, por otro lado, consideraban sus propuestas demasiado religiosas; solo el ateísmo idealista de J. M. E. McTaggart o el apeiroteísmo de Thomas Davidson parecen asemejarse al idealismo personal de Howison. ^{[ 23 ]}

El personalismo crítico es un desarrollo alemán. Basado en consideraciones humanistas (p. ej., Spaemann ), teorías africanas sobre la persona (p. ej., Wiredu ), recepciones de teorías comunitarias (p. ej., Taylor ) y hallazgos empíricos de la psicología del desarrollo, social y de la personalidad, aborda la cuestión del desarrollo de la persona en la comunidad. Cada persona no solo alcanza una posición determinada dentro de la comunidad, sino que también forma una personalidad individual a lo largo de su vida. Al hacerlo, determina una relación consigo misma y con los demás. El desarrollo de la personalidad aparece como una forma de asumir responsabilidades en la comunidad. Se piensa que las comunidades son, por naturaleza, asociaciones infinitamente diversas, que no se caracterizan por valores fijos, sino por el hecho de que comunican constantemente sobre valores a medida que surgen constantemente debido a la praxis real. Sobre la base de la ética del discurso ( Habermas , Apel ) y la metodología de la mediación crítica, ^{[ 24 ]} el personalismo crítico en contextos sociales dados reflexiona sobre las prácticas de comunicación y las condiciones sociales para el desarrollo de la personalidad.

El filósofo alemán Gustav Teichmüller (1832–1888) fundó la escuela del personalismo cuando llegó a Tartu en 1871. El núcleo del grupo estaba formado por el primer filósofo letón Jēkabs Osis (1860–1920), ^{[ 25 ]} el filósofo ruso Yevgeni Bobrov (1867–1933), el lituano Włodzimierz Szyłkarski (1884–1960) y el pensador polaco Wincenty Lutosławski (1863–1954). ^{[ 26 ]} Este grupo de filósofos se reunió para revisar el idealismo alemán y combatir las tendencias materialistas. Teichmüller criticó a los seguidores de Hegel y Kant. Creía en una nueva doctrina que revelaría y justificaría la importancia de la personalidad individual como la única fuente verdadera de existencia. Teichmüller influyó significativamente en el pensamiento filosófico ruso y letón. ^{[ 27 ]}