Articulo de referencia

Edgar S. Brightman

Edgar Sheffield Brightman (September 20, 1884 – February 25, 1953) was an American philosopher and Christian theologian in the Methodist tradition, associated with Boston Univer...

Edgar Sheffield Brightman (September 20, 1884 – February 25, 1953) was an American philosopher and Christian theologian in the Methodist tradition, associated with Boston University and liberal theology, and promulgated the philosophy known as Boston personalism.

Elected a Fellow of the American Academy of Arts and Sciences in 1928,[1] Brightman served as president of the Eastern Division of the American Philosophical Association in 1936[2] and the American Academy of Religion in 1942 and 1943.[3]

Early life and education

Brightman was born on September 20, 1884, in Holbrook, Massachusetts, the only child of a Methodist pastor. He studied at Brown University from which he graduated with a BA degree in 1907, and then with an MA degree in 1908. He then proceeded to Boston University where he was awarded the Bachelor of Sacred Theology degree in 1910, followed by a PhD in 1912. He undertook further studies in Germany at the University of Berlin and Marburg University between 1901 and 1910.

While at Brown, Brightman became a brother of Kappa Sigma fraternity.[4]

He was ordained a Methodist minister in 1912.

Career

Brightman was a professional philosopher who taught the subject at Nebraska Wesleyan University between 1912 and 1915. He then took up a post as lecturer in ethics and religion at the Wesleyan University in Connecticut from 1915 to 1919. Finally, he moved to Boston University in 1919 and taught philosophy there until he died on February 25, 1953. From 1925 to 1953 he occupied the Borden Parker Bowne chair of Philosophy.

Una de sus primeras publicaciones reflejó los hallazgos de la crítica filosófica en los estudios del Antiguo Testamento sobre la identificación de subfuentes y subdocumentos dentro de los primeros seis libros de la Biblia (el Hexateuco). La hipótesis documental en la que se basó Brightman se había desarrollado en los estudios bíblicos alemanes del siglo XIX y había adquirido su forma definitiva en los escritos de Julius Wellhausen . Wellhausen, y quienes desarrollaron sus teorías, sostenían que los primeros cinco libros de la Biblia (el Pentateuco) eran una creación compuesta a partir de cuatro fuentes originales y editada hasta su forma final en el siglo IV a. C. Estas conclusiones contradecían la postura tradicional judía y cristiana de que Moisés recibió el Pentateuco de Dios, con escasas o nulas modificaciones posteriores. Brightman fue atacado por sus puntos de vista pro-Wellhausen por metodistas conservadores y fundamentalistas , y fue incluido en listas negras.

En su vinculación con la Iglesia Metodista en Estados Unidos, Brightman se unió a la Federación Metodista para la Acción Social . También apoyó a los objetores de conciencia en la guerra, fue miembro de la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles y del Comité por la Paz a través de la Justicia.

Postura filosófica

Las ideas filosóficas de Brightman estuvieron influenciadas por el pensamiento de Borden Parker Bowne (1847-1910). Bowne, filósofo metodista, enfatizó la importancia de la personalidad y la autoimagen, y resumió sus ideas en la expresión " empirismo trascendental ". Con esto, Bowne quería decir que existía una realidad más allá de las meras percepciones sensoriales humanas . Sostenía la importancia de la intuición para comprender la realidad y defendía el papel del libre albedrío humano. En muchos sentidos, el trabajo de Bowne sobre la personalidad anticipó algunas de las ideas de Sigmund Freud , e incluso los hallazgos de Albert Einstein sobre la relatividad del tiempo y el espacio. El énfasis de Bowne en la personalidad llevó a que sus ideas filosóficas se conocieran con el término personalismo .

Brightman defendía la postura de Bowne sobre la personalidad, y quienes se agruparon en torno a los escritos de ambos se conocieron como el movimiento del personalismo de Boston . En el sistema de pensamiento de Brightman, el yo humano es la realidad metafísica dominante . Su método filosófico de argumentación se conoce como empirismo racional.

In addition to building on Bowne's position, Brightman is credited with developing a metaphysical view in the philosophy of religion called finitistic theism. He developed the concept of a finite God to solve the problem of evil. He held the view that God is an infinite personal spirit but his power is limited.[5][6] For Brightman God is a self-limited being whose good will though perfect is constrained by God's own nature. There is a dynamic relationship between God and the world that grows and develops, or is in process. In Brightman's thought God's purposes intend good for the world, yet pain and suffering occur. He did not argue for God having unlimited power over evil and suffering, but rather maintained that through the processes of the world and history evil will be overcome. In effect, God uses the tragedies of the creation as instruments that enable the world to reach its final goal.

Brightman's views about the growing and developing relationship between God and the world has strong affinities with process philosophy as espoused by Alfred North Whitehead and Charles Hartshorne. Indeed, Hartshorne and Brightman maintained a lengthy and lively correspondence on these matters for a period of some twenty three years. Another important (yet in this case almost entirely overlooked) influence on Brightman’s later thinking[7] was Akhilananda. As Brightman’s colleague L. Harold DeWolf noted in his contribution to a 1972 festschrift for Akhilananda: “Dr. Brightman had a deep and personal appreciation and affection for the gifted leader of the Ramakrishna Mission in Boston.”[8] And as Brightman himself went on to conclude (1952), “mystical experience and the God realized in that experience are of the highest possible consciousness. The language of super consciousness may be used, but that is not to convey the idea of a stage that is absolutely unconscious. On the contrary it always refers to sat-chit-ananda, a combination of being, knowledge, and bliss, which utterly transcends ordinary consciousness, yet is itself consciousness of the highest possible kind. This, of course, is what Western personalists and theists mean by divine personality.“[9]

Brightman fue profesor y mentor de Martin Luther King Jr. mientras este cursaba su doctorado en la Universidad de Boston a principios de la década de 1950. (Tras la muerte de Brightman, DeWolf, quien también había obtenido su doctorado en filosofía en 1935 bajo la tutela de Brightman, se convirtió en el director de tesis de King y en otra influencia clave en su pensamiento teológico y filosófico). King afirmó: «¡Cuánto anhelo ahora esa experiencia religiosa de la que el Dr. Brightman habla con tanta elocuencia a lo largo de su libro Una filosofía de la religión ! Parece ser una experiencia cuya ausencia hace que la vida sea aburrida y sin sentido» (Papers 1:415–416); en su solicitud al programa de doctorado en teología sistemática de la Universidad de Boston, King señaló: «Mi pensamiento en áreas filosóficas ha sido influenciado en gran medida por algunos miembros del profesorado, en particular por el Dr. Brightman» (Papers 1:390). La influencia de Brightman también se refleja en la filosofía de la no violencia de King, de manera más notable en el sexto y más fundamental principio de dicha filosofía: "El arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia" (una reformulación de una postura metafísica y ética articulada anteriormente por el ministro unitario y abolicionista Theodore Parker (1810-1860)).

Muerte

Brightman murió de un ataque al corazón el 25 de febrero de 1953. [ 10 ] Su servicio conmemorativo se llevó a cabo en la Iglesia Metodista de Newton Center y fue enterrado en Mystic, Connecticut . [ 10 ]

Bibliografía

  • Las fuentes del Hexateuco (Nueva York: Abingdon, 1918)
  • Introducción a la filosofía (Nueva York: H. Holt, 1925)
  • La inmortalidad en el idealismo poskantiano ( Conferencia Ingersoll , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1925)
  • Valores religiosos (Nueva York: Abingdon, 1925)
  • Filosofía de los ideales (Nueva York: H. Holt, 1928)
  • El problema de Dios (Nueva York: Abingdon, 1930)
  • El hallazgo de Dios (Nueva York: Abingdon, 1931)
  • ¿Es Dios una persona? (Nueva York: Association Press, 1932)
  • Leyes morales (Nueva York: Abingdon, 1933)
  • Personalidad y religión (Nueva York: Abingdon, 1934)
  • El futuro del cristianismo (Nueva York: Abingdon, 1937)
  • Una filosofía de la religión (Nueva York: Prentice-Hall, 1940)
  • La vida espiritual (Nueva York: Abingdon-Cokesbury, 1942)
  • Naturaleza y valores (Nueva York: Abingdon-Cokesbury, 1945)
  • Personas y valores (Boston: Boston University Press, 1952)
  • ed., Personalismo en la teología: Simposio en honor de Albert Cornelius Knudson (Boston: Boston University Press, 1943)
  • Estudios sobre el personalismo: Escritos selectos de Edgar Sheffield Brightman ; editado por Warren Steinkraus (Utica: Meridian, 1987)

Referencias

  1. ^ "Libro de Miembros 1780 - 2017" (PDF) . Amacad.org . Consultado el 24 de enero de 2022. Brightman , Edgar Sheffield (1884-1953): Elección: 1928, Miembro
  2. ^ "Presidentes y discursos de las divisiones de la APA" . Apaonline.org . Consultado el 24 de enero de 2022 .
  3. ^ "Expresidentes de la AAR" . Aarweb.org . Archivado del original el 12 de agosto de 2018. Consultado el 5 de julio de 2014 .
  4. ^ The Hub . Boston, MA: Universidad de Boston. 1927. pág. 28.
  5. ^ Erickson, Millard J. (1998). Finitismo: Rechazo de la omnipotencia . En Teología cristiana . Baker Books. pp. 439-442. ISBN 978-0-8010-2182-4
  6. ^ Piepkorn, Arthur Carl (1954). "El Dios finito-infinito de Edgar Sheffield Brightman" . Concordia Theological Monthly . 25 (2): 29– 53.
  7. Brightman escribe: “El primer y principal objetivo de la filosofía oriental, el de darsana ( la 'realización' intuitiva), revela su parentesco con la religión, un parentesco más estrecho que el de la mayoría de las filosofías occidentales con la religión de su cultura. La realización no es el objetivo de una sola escuela de pensamiento, sino de prácticamente todas, ya sean 'no dualistas' (monistas) o 'dualistas' (occidentales: pluralistas) en teoría. La realización es la experiencia de la conciencia de Dios o de la realidad más elevada, ya sea la absorción absoluta (como en samadhi, nirvana o moksha) o el amor intenso (como en bhakti). Es intuitiva y suprarracional, en lugar de irracional. Esta experiencia se concibe generalmente como la liberación del karma, del mundo sensible y del ciclo de nacimiento y muerte, y resulta en un plano de vida inefablemente superior. Incluso una religión sin Dios (como algunas formas de budismo) busca esta perfección suprema. Dado que dicha realización se encuentra en un nivel completamente diferente de la experiencia ordinaria, es un objetivo de la filosofía en el sentido más amplio de la palabra. Se trata de reconocer la naturaleza de la experiencia ordinaria con sus rasgos psicológicos subjetivos, analizados con gran precisión desde Patafijali en adelante, y las relaciones del sujeto humano con el mundo objetivo de la naturaleza. Pero es más importante alcanzar el objetivo de comprender cómo el nivel más elevado de la experiencia trasciende la distinción ordinaria entre sujeto y objeto. Se puede trazar una analogía aproximada en el pensamiento de Whitehead, quien considera que los sentimientos de comprensión en todas las ocasiones reales son más fundamentales e importantes que la «inmediatez de la presentación»… (Filosofía de Oriente y Occidente, enero de 1952).
  8. ^ Prácticas espirituales . Cape Cod, Massachusetts, C. Stark. 1974. ISBN 9780890070017.
  9. ^ Schilpp, Paul Arthur (1992). La filosofía de Sarvepalli Radhakrishnan . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120807921.
  10. ^ a b "Dr. Edgar S. Brightman" . The Patriot Ledger . 27 de febrero de 1953. pág. 8.

Lecturas adicionales

  • Randall Auxier y Mark YA Davies, eds. Hartshorne y Brightman sobre Dios, el proceso y las personas: la correspondencia 1922-1945 (Nashville: Vanderbilt University Press, 2001).
  • Thomas Buford y Harold H. Oliver (eds.), «El personalismo revisitado: sus defensores y críticos» (Ámsterdam: Rodopi, 2002).

Evaluaciones

  • Edward John Carnell, Filosofía de la religión cristiana (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing, 1952).
  • James John McLarney, El teísmo de Edgar Sheffield Brightman (Washington: Universidad Católica de América, 1936).
  • Joseph R. Shive, "El significado de la individualidad: un estudio comparativo de Alfred North Whitehead, Bordern Parker Bowne y Edgar Sheffield Brightman", tesis doctoral inédita, Universidad de Chicago, 1961.

Antecedentes filosóficos

  • Frederick Copleston, Historia de la filosofía, vol. 8: De Bentham a Russell (Garden City: Doubleday, 1967), capítulos 11-13.
  • Alan Gragg, Charles Hartshorne (Waco: Word Publishing, 1973).
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