Unión para el Judaísmo Reformista

Las ideas reformistas en Estados Unidos fueron expresadas por primera vez por la Sociedad Reformada de Israelitas, fundada en Charleston, Carolina del Sur , el 21 de noviembre de 1824. Estaba liderada por Isaac Harby , Abraham Moise y David Nunes Carvalho, quienes representaban a la generación más joven, americanizada y religiosamente laxa de la Congregación Kahal Kadosh Beth Elohim . En oposición a una estructura más estricta, formada por inmigrantes nacidos en Inglaterra, Harby y sus seguidores se preocupaban principalmente por el decoro. Exigían sermones en inglés, que los asuntos de la sinagoga se manejaran en inglés en lugar del español de principios de la Edad Moderna (como era común entre los sefardíes occidentales ), etc. Sin embargo, también abordaron cuestiones de principios. En su primer aniversario, Harby pronunció un discurso en el que declaró que el judaísmo rabínico era una fe desquiciada, ya irrelevante, y que Estados Unidos era "la Tierra Prometida de las Escrituras". Se separaron completamente en su segundo aniversario, después de continuos rechazos por parte de los guardianes, formando su propio grupo de oración. Se reunían en el Seyle's Hall, un local alquilado, ya que no pudieron recaudar fondos suficientes para una nueva sinagoga. Sus servicios también incluían un coro, himnos y música instrumental. Los hombres tampoco se cubrían la cabeza ^{[ 13 ]} . Los tres líderes escribieron un libro de oraciones en el que eliminaron por completo cualquier mención del Mesías, la restauración de los sacrificios y el regreso a Sion . Fue publicado en 1830. Alteraciones mucho más moderadas en esta línea, en la primera liturgia considerada reformada, causaron un escándalo en Hamburgo en 1818.

La Sociedad, que contaba con varias docenas de miembros, se disolvió y se reincorporó a Beth Elohim en 1833, pero no dejó de tener relevancia. En 1836, la congregación reunificada contrató a Gustavus Poznanski como cantor . Poznanski había residido en Hamburgo y conocía el rito del Templo de Hamburgo . Tradicional al principio, pronto tomó un rumbo diferente. En 1843 intentó abolir el Segundo Día de las Fiestas y posteriormente publicó su propia versión del Credo de Maimónides , que no hacía referencia a la Resurrección de los Muertos ni al Mesías. También instituyó diversas reformas rituales. Apoyado por muchos de los antiguos secesionistas, finalmente renunció en 1847.

Un año antes, Isaac Mayer Wise llegó de Europa. En un país donde los inmigrantes judíos carecían de un liderazgo religioso organizado y establecido, Wise ascendió rápidamente a la prominencia. Si bien distaba de las creencias tradicionales, no estaba interesado en ofrecer un nuevo enfoque integral, sino que se centraba en compromisos pragmáticos. Wise introdujo los bancos familiares por primera vez en la historia conocida de las sinagogas (de forma fortuita, cuando su congregación compró una iglesia) en Albany el Shabat Shuvah , 3 de octubre de 1851. Sus intentos de forjar un judaísmo estadounidense unificado lo motivaron a buscar un acuerdo con el conservador Isaac Leeser . Las relaciones entre ellos, marcadas por la sospecha desde el principio, se rompieron después de que Wise aceptara las demandas de Leeser en el Sínodo de Cleveland de 1855 y luego se retractara cuando este último se marchó. Wise pronto fue superado por el rabino reformista radical David Einhorn , quien defendía una línea dogmática y rígida que exigía la conformidad con los principios del judaísmo reformista formulados entonces en Alemania. Muchos otros rabinos alemanes cruzaron el océano hacia la tierra donde su visión religiosa, libre de la intervención estatal o las presiones comunitarias, podía expresarse con total libertad.

Einhorn fue ganando terreno gradualmente, aunque la conflictiva sinergia entre él y Wise sentaría las bases del Reformismo estadounidense. La Conferencia de Filadelfia, celebrada del 3 al 6 de noviembre de 1869, vio la victoria de los radicales y la adopción de una plataforma que resumía la teoría elaborada en Alemania en las décadas anteriores. Se abolieron los privilegios sacerdotales , ya que no se preveía la reconstrucción del Templo; se negó la creencia en el Mesías y la Resurrección. Michael Meyer consideró el documento como la "declaración de independencia" de la denominación. También se anuló la necesidad del divorcio religioso ( get ) y se confirmó que el divorcio civil era suficiente, uno de los primeros pasos hacia el abandono de la mayoría de las tradiciones rituales. Si bien los judíos estadounidenses, incluso los nominalmente ortodoxos, eran poco observantes, el Reformismo comenzó a eliminar oficialmente las prácticas que aún se mantenían. Su doctrina fue bien recibida por los inmigrantes y, especialmente, por sus hijos asimilados. De las 200 sinagogas que había en Estados Unidos en 1860, solo unas pocas eran reformistas. Veinte años después, casi todas las 275 existentes formaban parte del movimiento. El 8 de julio de 1873, representantes de 34 congregaciones se reunieron en el Melodeon Hall de Cincinnati, Ohio , y formaron la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas (UAHC) bajo los auspicios de Wise. El nombre reflejaba su esperanza de unir a todos los judíos bajo un mismo techo. ^{[ 14 ]} La UAHC continuó creciendo a lo largo de los años siguientes. Para 1879, estaba compuesta por 118 congregaciones, lo que representaba más de la mitad de las congregaciones conocidas en los Estados Unidos, incluidas sinagogas como Emanu-El y Beth El en Nueva York ^{[ 15 ]} .

En 1875, Wise también fundó el Hebrew Union College . Sin embargo, sus intentos por mantener una apariencia moderada fracasaron. En un incidente tristemente célebre, el 11 de julio de 1883, durante el banquete que celebraba la primera graduación del HUC, se sirvieron alimentos no kosher, como camarones y cangrejos. El llamado banquete trefa , si bien aparentemente fue decisión del proveedor judío de catering y no del propio Wise (quien observaba las leyes dietéticas), provocó protestas de los pocos tradicionalistas estadounidenses, como Sabato Morais , que permanecieron fuera de la UAHC. Varios miembros conservadores afirmaron posteriormente haber abandonado la sala con repulsión, aunque se sabe poco con certeza sobre el incidente.

La llegada del rabino Alexander Kohut en 1885 obligó a adoptar una postura inequívoca. Kohut, seguidor de Zecharias Frankel y su Escuela Positivo-Histórica , atacó a la UAHC por abandonar el judaísmo tradicional. Una serie de acalorados intercambios entre él y el principal ideólogo del Reformismo, el rabino Kaufmann Kohler , impulsaron a este último a convocar una asamblea que aceptó la Plataforma de Pittsburgh el 19 de noviembre. Si bien encarnaba el espíritu del "Reformismo Clásico", no aportó prácticamente nada a la base teórica del movimiento, pero la clarificó. En ella se declaraba que "hoy aceptamos como vinculantes solo las leyes morales y mantenemos únicamente aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas". Un pequeño grupo de conservadores se retiró de la UAHC en protesta, uniéndose a Kohut, Morais y sus partidarios para fundar el Seminario Teológico Judío . Inicialmente unificando a casi todas las corrientes no reformistas, se convirtió en el centro del judaísmo conservador . En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Americanos .

El movimiento reformista clásico pronto se enfrentó a un desafío aún más acuciante. La masiva inmigración procedente de Europa del Este, que trajo consigo a más de dos millones de judíos con fuertes convicciones tradicionales en materia religiosa, incluso cuando eran personalmente laxos, superó con creces a la comunidad de la UAHC en una sola generación. En las décadas de 1910 y 1920, los rabinos de la CCAR reintrodujeron gradualmente muchos elementos que habían sido descartados, en un intento por atraer a los recién llegados. Esta afluencia, junto con el auge del antisemitismo en el período de entreguerras, también impulsó un renovado énfasis en el particularismo judío , la identidad nacional , el ritual y la tradición.

En contraste con la frialdad hacia el sionismo expresada por los clasicistas —que emanaba tanto de su rechazo a la antigua creencia mesiánica, que implicaba la restauración del culto sacrificial en Jerusalén, como de su compromiso con la emancipación—, muchos clérigos nuevos, como Abba Hillel Silver y Stephen Wise , fueron sionistas entusiastas e influyentes. Estas tendencias se codificaron en la Declaración de Principios de Colón de 1937, influenciada por los rabinos Samuel S. Cohon , Solomon Freehof y otros de Europa del Este. Los rabinos reformistas antisionistas se separaron durante la Segunda Guerra Mundial para fundar el Consejo Americano para el Judaísmo , ^{[ 16 ]} que declinó su actividad tras la Guerra de los Seis Días .

En 1950, HUC se fusionó con el Instituto Judío de Religión , una facultad rabínica reformista fundada en 1922 por el rabino Stephen Wise. El selectivo "retorno a la tradición" impulsó a muchos judíos americanizados de ascendencia de Europa del Este a unirse a congregaciones reformistas en la posguerra, lo que incrementó rápidamente el número de miembros de la UAHC. Este factor, junto con el compromiso de la URJ con la divulgación, la diversidad ("judaísmo inclusivo") y una actitud acogedora que el presidente de la URJ, el rabino Richard Jacobs, denominó "hospitalidad audaz", han contribuido al surgimiento del Movimiento Reformista como la mayor denominación religiosa judía de Norteamérica.

El HUC, como miembro del Consejo Asesor Nacional de Relaciones Comunitarias , se opuso al Comité Rosenberg , considerándolo un grupo comunista. En 1953, el consejo emitió un comunicado en el que afirmaba que la acusación del Comité Rosenberg de que el juicio de Rosenberg estaba motivado por el antisemitismo estaba causando pánico público dentro de la comunidad judía. ^{[ 17 ]}

En 1990, la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas y otras importantes organizaciones judío-americanas solicitaron a Nelson Mandela que aclarara sus posturas propalestinas antes de su visita a la ciudad de Nueva York. El vicepresidente sénior de la UAHC, Albert Vorspan, declaró: «Esperamos aclarar la situación y calmar los ánimos para que la visita de Mandela sea lo que debería ser: una gran bienvenida a un héroe de la liberación sin controversias marginales». En una reunión en Ginebra , a la que asistieron representantes de la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas, la Liga Antidifamación , el Comité Judío Americano , el Congreso Judío Americano y otras organizaciones, Mandela se disculpó por haber ofendido a la comunidad judío-americana, expresó su aprecio por los judíos sudafricanos que se oponían al apartheid, elogió a ciertos líderes israelíes y coincidió en que el Estado de Israel tenía derecho a existir. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

En junio de 2025, la URJ y la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses emitieron un comunicado en apoyo a los ataques de Donald Trump contra Irán. El comunicado decía: «No es necesario estar de acuerdo con las políticas de los gobiernos israelí o estadounidense para expresar una sincera gratitud por esta dramática intervención». ^{[ 20 ]} La URJ se adhirió a un comunicado de la Conferencia de Presidentes de las Principales Organizaciones Judías Estadounidenses que expresaba una profunda gratitud por los ataques de Donald Trump. Sin embargo, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses del movimiento reformista no firmó el comunicado debido a limitaciones de tiempo. ^{[ 21 ] [ 22 ]}