Ellen Barrett

Ellen Marie Barrett (nacida el 10 de febrero de 1946 ^[1] ) es una sacerdotisa estadounidense de la Iglesia Episcopal . Fue la primera lesbiana declarada en ser ordenada sacerdocio después de que la Convención General de la Iglesia Episcopal aprobara la ordenación de mujeres en 1977. La franqueza de Barrett sobre su homosexualidad causó una gran controversia dentro de la iglesia. Incluso antes de su ordenación, fue una destacada portavoz de los derechos de los gays y las lesbianas en la iglesia, especialmente en lo que respecta a su ordenación.

Barret nació en Lawrence, Kansas . Sus padres fueron Linton Lomas Barrett y Marie Hamilton McDavid. Se convirtió al catolicismo cuando era joven y luego regresó a la Iglesia Episcopal después de varios años. ^[2] Antes de su ordenación sacerdotal , sirvió como diácono en la diócesis de Nueva York . Fue miembro fundador y la primera copresidenta de Integrity , un grupo formado para defender la plena participación de lesbianas, gays y bisexuales en la iglesia. ^[3] Su historial en el Seminario Teológico General fue considerado ejemplar y fue muy apreciada académica, profesional y espiritualmente por la facultad. ^[4]

Barrett fue ordenada diácono en 1975 en la iglesia de San Pedro, Chelsea, Nueva York . Más tarde fue ordenada sacerdote en 1977 por el obispo Paul Moore en la iglesia de los Santos Apóstoles . ^[4] El obispo Moore era consciente de su orientación sexual y no creía que esto debiera impedirle la ordenación. ^[3] Estaba firmemente convencido de que su compromiso con una vocación superaba con creces su compromiso con el "movimiento gay" o cualquier otro interés conflictivo. ^[4]

Barrett se basó en el ejemplo de Rosa Parks , que consideró tan apropiado para el feminismo como para los derechos civiles, y afirmó: "Recuerdo la respuesta de la señora Rosa Parks sobre por qué se sentó ese día en ese autobús: 'No sé, supongo que estaba cansada'. Sí, cansada... Cansada de ser una chica de segunda clase, una buena chica, una puta virgen , defectuosa por naturaleza. Cansada de que me digan que el Dios omnipotente no puede llamarme al sacerdocio". ^[5]

La ordenación de Barrett fue recibida con críticas y protestas generalizadas dentro de la Iglesia Episcopal. El obispo Moore afirmó que de 42 cartas que recibió de otros obispos , diez eran de apoyo y treinta y dos críticas. El obispo William C. Frey de Colorado afirmó que había mejores formas de atender a los homosexuales que "bendecir lo que Dios ofrece para redimir". Moore expresó su creencia de que no era tanto la orientación sexual de Barrett lo que sus compañeros obispos encontraban perturbador, sino más bien su franqueza como lesbiana. ^[3]

La ordenación de Barrett puso de manifiesto la ordenación de personas homosexuales, junto con la de mujeres. Muchos homosexuales en la Iglesia han seguido su ejemplo, abandonando la práctica de tener una vida privada " encubierta " que contradice las acciones y declaraciones públicas de uno. ^[4] Once años después de su ordenación, el primer homosexual masculino abiertamente gay, Philip Lance , ^[6] fue ordenado en enero de 1988 sin cobertura mediática. Un año después, Robert Williams fue ordenado con una importante cobertura mediática.

En los meses posteriores a su ordenación, el personal y los colaboradores habituales de las revistas y periódicos episcopales escribieron sobre el asunto, a menudo condenándolo. La Cámara de Obispos se reunió en Port St. Lucie nueve meses después y se aprobó una resolución que condenaba la homosexualidad como antibíblica y reafirmaba los confines heterosexuales del matrimonio . Sin embargo, no lograron aprobar una medida que censurara al obispo Moore por ordenar a Barrett y también rechazaron una medida que anulara la validez de la ordenación de Barrett. Los observadores y participantes atribuyeron esto a los influyentes detractores de Moore y Barrett que abogaban vigorosamente por mantener el derecho a disentir . Esto condujo a la aprobación de una "cláusula de conciencia", que permitía a los obispos el derecho de negarse a ordenar a cualquier individuo en el sacerdocio por razones de conciencia personal. Los obispos podían negarse a llamar al sacerdocio a mujeres, homosexuales, convivientes no casados ​​y otros. Sin embargo, este mismo principio de conciencia llevó a un número creciente de obispos a ordenar a homosexuales “ abiertamente ” durante la década de 1980, promoviendo una cultura teológica liberal de inclusión y tolerancia. ^[7]

• Realineamiento anglicano
• La homosexualidad en la Iglesia Episcopal

• Hein, David, y Shattuck, Gardiner, Jr. Los episcopalianos . Praeger (2003). ISBN 0-313-22958-9 . 
• Oppenheimer, Mark. Llamando a las puertas del cielo: la religión estadounidense en la era de la contracultura . Yale University Press (2003). ISBN 0-300-10024-8 . 
• Prelinger, Catherine M. Mujeres episcopales: género, espiritualidad y compromiso en una sociedad estadounidense . Oxford University Press (1992). ISBN 0-19-510465-X . 
• Pritchard, Robert W. Una historia de la Iglesia Episcopal . Morehouse Pub (1999). ISBN 0-8192-1828-6 . 
• Sears, James T. y Williams, Walter L., editores. Superar el heterosexismo y la homofobia: estrategias que funcionan . Columbia University Press (1997). ISBN 0-231-10423-5 . 

• Moore, Paul. Tomemos un obispo como yo . Harper y Row (1979). ISBN 0-06-013018-0 .