Evolución emergente

La presentación de la selección natural por Charles Darwin y Alfred Russel Wallace , junto con la idea de la evolución en el pensamiento occidental, había ganado aceptación debido a la abundancia de datos observacionales y al aparente reemplazo de la ley divina por la ley natural en los asuntos humanos. ^{[ 10 ]} Sin embargo, el mecanismo de selección natural descrito en aquel entonces solo explicaba cómo los organismos se adaptaban a la variación. La causa de la variación genética era desconocida en ese momento.

Darwin sabía que la naturaleza tenía que producir variaciones antes de que la selección natural pudiera actuar… Otros evolucionistas habían detectado el problema casi tan pronto como se publicó por primera vez El origen de las especies . Sir Charles Lyell lo vio claramente en 1860, incluso antes de convertirse en evolucionista… (Reid, p. 3) ^{[ 10 ]}

La obra de St. George Jackson Mivart, * Sobre la génesis de las especies * (1872), y * El origen del más apto* (1887) de Edward Cope, plantearon la necesidad de abordar el origen de la variación entre los miembros de una especie. En 1884 , William Bateson distinguió entre el origen de las variaciones novedosas y la acción de la selección natural (* Materiales para el estudio de la variación tratados con especial atención a la discontinuidad en *El origen de las especies *). ^{[ 10 ]}

A lo largo de su vida, Wallace siguió apoyando y ampliando el alcance de la teoría de la evolución de Darwin mediante el mecanismo de la selección natural. Una de sus obras, El darwinismo , fue citada con frecuencia en apoyo de la teoría de Darwin. También trabajó para desarrollar y ampliar las ideas de Darwin sobre la selección natural. Sin embargo, Wallace también se dio cuenta de que, como el propio Darwin había admitido, el alcance y las pretensiones de la teoría eran limitados.

La característica más destacada es que me adentro en un análisis divulgativo pero crítico de aquellos problemas fundamentales subyacentes que Darwin excluyó deliberadamente de sus obras por considerarlos fuera del alcance de su investigación. Tales son la naturaleza y la causa de la vida misma, y ​​más especialmente de sus poderes más fundamentales y misteriosos: el crecimiento y la reproducción...

Darwin siempre... adujo las "leyes del crecimiento con reproducción" y de la "herencia con variabilidad" como hechos fundamentales de la naturaleza, sin los cuales la selección natural sería impotente o incluso inexistente...

... incluso si se demostrara que es una representación exacta de los hechos, no sería una explicación... porque no daría cuenta de las fuerzas, la agencia directiva y el poder organizador que son características esenciales del crecimiento... ^{[ 11 ]}

Al examinar este aspecto, excluido desde el principio por Darwin, Wallace llegó a la conclusión de que la vida, en su esencia, solo puede comprenderse a través de un «principio vital organizador y directivo». Este principio implica necesariamente un «poder creativo» dotado de una «mente directiva» que trabaja hacia un «propósito último» (el desarrollo del ser humano). Esto respalda la visión de John Hunter de que «la vida es la causa, no la consecuencia» de la organización de la materia. Así, la vida precede a la materia y la impregna para formar materia viva (protoplasma).

Una doctrina muy bien fundamentada, y que John Hunter defendió con frecuencia, según la cual la vida es la causa y no la consecuencia de la organización... si es así, la vida debe ser anterior a la organización, y solo puede concebirse como indisolublemente conectada con el espíritu y con el pensamiento, y con la causa de la energía directiva que se manifiesta en todas partes en el crecimiento de los seres vivos... dotada del misterioso poder organizador que llamamos vida... ^{[ 11 ]}

Wallace se refiere entonces al funcionamiento de otro poder llamado "mente", que utiliza el poder de la vida y está conectado con un reino superior a la vida o la materia:

evidencia de una mente previsora ​​que... dirigió y organizó la vida, en todas sus innumerables formas, de manera que, en el futuro lejano, proporcionara todo lo más esencial para el crecimiento y desarrollo de la naturaleza espiritual del hombre... ^{[ 11 ]}

Partiendo de la visión de Hunter de que la Vida es el poder directivo que está por encima y detrás de la materia viva, Wallace argumenta que, lógicamente, la Mente es la causa de la conciencia , que existe en diferentes grados y tipos en la materia viva.

Si, como han declarado John Hunter, T. H. Huxley y otros pensadores eminentes, «la vida es la causa, no la consecuencia, de la organización», entonces podemos creer que la mente es la causa, no la consecuencia, del desarrollo del cerebro. ... Así pues, sin duda existen diferentes grados y probablemente también diferentes tipos de mente en los distintos grados de la vida animal  ... Y  ... así pues, el dador de la mente  ... permite a cada clase u orden de animales obtener la cantidad de mente necesaria para su lugar en la naturaleza  ... ^{[ 11 ]}

La cuestión de cómo surgió el orden del caos primordial, por azar o por necesidad, se encuentra en el pensamiento griego clásico. Aristóteles afirmó que un todo puede ser mayor que la suma de sus partes debido a propiedades emergentes. El anatomista y fisiólogo del siglo II, Galeno, también distinguió entre las cualidades resultantes y emergentes de los todo. (Reid, p.  72) ^{[ 10 ]}

Hegel habló de la progresión revolucionaria de la vida desde lo no viviente a lo consciente y luego a lo espiritual, y Kant percibió que las partes simples de un organismo interactúan para producir una serie progresivamente compleja de emergencias de formas funcionales, una distinción que se trasladó a John Stuart Mill (1843), quien afirmó que incluso los compuestos químicos tienen características novedosas que no se pueden predecir a partir de sus elementos. [Reid, p.  72] ^{[ 10 ]}

La idea de una cualidad emergente totalmente novedosa fue retomada por George Henry Lewes (1874-1875), quien reiteró la distinción de Galeno entre cualidades evolutivas "emergentes" y cualidades adaptativas y aditivas "resultantes". Henry Drummond, en El origen del hombre (1894), afirmó que la emergencia se puede observar en el hecho de que las leyes de la naturaleza son diferentes para la materia orgánica o vital en comparación con la materia inerte e inorgánica.

Cuando pasamos de lo inorgánico a lo orgánico, nos encontramos con un nuevo conjunto de leyes; pero la razón por la que el conjunto inferior no parece operar en la esfera superior no es que sean aniquiladas, sino que son revocadas. (Drummond 1883, p. 405, citado en Reid) ^{[ 10 ]}

Como señala Reid, Drummond también se dio cuenta de que una mayor complejidad conllevaba una mayor adaptabilidad. (Reid, p.  73) ^{[ 10 ]}

Samuel Alexander retomó la idea de que las emergencias tenían propiedades que prevalecían sobre las exigencias de los niveles inferiores de organización. Y más recientemente, este tema es retomado por John Holland (1998):

Si le damos la vuelta al reduccionismo, añadimos niveles. Más precisamente, añadimos nuevas leyes que satisfacen las restricciones impuestas por las leyes ya existentes. Además, estas nuevas leyes se aplican a fenómenos complejos que son consecuencia de las leyes originales; se encuentran en un nuevo nivel. ^{[ 12 ]}

Otro científico importante que cuestionó la selección natural como fuerza motriz de la evolución fue C. Lloyd Morgan , zoólogo y alumno de T. H. Huxley , quien influyó notablemente en Samuel Alexander. Su obra Evolución emergente (1923) estableció la idea central de que una emergencia podría tener la apariencia de saltación, pero que se consideraba mejor como "un cambio cualitativo de dirección o un punto de inflexión crítico" (citado en Reid, págs.  73-74) ^{[ 10 ]} . Morgan, debido a su trabajo en psicología animal, había cuestionado anteriormente (1894) la visión de continuidad de la evolución mental y sostenía que existían diversas discontinuidades en las capacidades mentales entre especies. Para contrarrestar cualquier intento de interpretar su punto de vista desde una perspectiva antropomorfista , creó el famoso, pero a menudo malinterpretado, canon metodológico:

En ningún caso podemos interpretar una acción como el resultado del ejercicio de una facultad psíquica superior, si puede interpretarse como el resultado del ejercicio de una que se encuentra en un nivel inferior de la escala psicológica.

Sin embargo, Morgan, al darse cuenta de que esto se estaba utilizando indebidamente para defender el reduccionismo (en lugar de como una precaución metodológica general), introdujo una salvedad en la segunda edición de su obra Una introducción a la psicología comparada (1903):

Sin embargo, cabe añadir, para evitar malentendidos sobre el alcance del principio, que el canon no excluye en absoluto la interpretación de una actividad particular en términos de los procesos superiores, si ya contamos con evidencia independiente de la ocurrencia de estos procesos superiores en el animal observado.

Como observa Reid,

Si bien la denominada "rehabilitación historiográfica del canon" lleva tiempo en marcha, la emergente postura evolucionista de Morgan (que fue la máxima expresión de su intento de reinsertar el estudio de la mente en una historia natural más amplia) rara vez se menciona más que de pasada, incluso en los libros de texto contemporáneos de historia de la psicología. ^{[ 10 ]}

Morgan también luchó contra la escuela conductista y aclaró aún más sus puntos de vista emergentes sobre la evolución:

Una influyente corriente de «conductistas» niega rotundamente que las relaciones mentales, si es que existen, sean efectivas en algún sentido o de alguna manera... Mi mensaje es que se puede hablar de relaciones mentales como efectivas con la misma «científicaidad» con que lo hacen las relaciones físicas...

Su obra *Animal Conduct* (1930) distingue explícitamente entre tres "grados" o "niveles de mentalidad" que denominó: "perceptivo, perceptivo y reflexivo". (p.  42)

La idea de Morgan sobre una relación polar entre lo inferior y lo superior fue retomada por Samuel Alexander, quien argumentó que el proceso mental no se reduce a los procesos neuronales de los que depende a nivel físico-material. En cambio, son dos polos de una unidad funcional. Además, el proceso neuronal que expresa el proceso mental posee una cualidad (mente) que los demás procesos neuronales no tienen. Al mismo tiempo, el proceso mental, por ser funcionalmente idéntico a este proceso neuronal en particular, es también vital. ^{[ 13 ]}

El proceso mental también es «algo nuevo», «una creación reciente», lo que excluye un paralelismo psicofisiológico. El reduccionismo es, además, contrario a la realidad empírica. Al mismo tiempo, Alexander afirmó que su postura no se basaba en el animismo ni en el vitalismo, donde la mente es una entidad independiente que actúa sobre el cerebro, o viceversa, sobre la que actúa el cerebro. La actividad mental es una «cosa» emergente y nueva, irreductible a sus componentes neuronales iniciales.

Toda la evidencia disponible lleva a la conclusión de que el elemento mental es esencial para el proceso neural al que supuestamente acompaña... y no es accidental a este, ni es a su vez indiferente a la característica mental. El epifenomenalismo es una mera falacia de observación. ^{[ 13 ]}

Para Alexander, el mundo se despliega en el espacio-tiempo, que posee la cualidad inherente del movimiento. Este movimiento a través del espacio-tiempo da lugar a nuevas «complejidades del movimiento» en forma de una nueva cualidad o emergente. La emergente conserva las cualidades de las «complejidades del movimiento» anteriores, pero también posee algo nuevo que antes no existía. Este algo nuevo viene acompañado de sus propias leyes de comportamiento. El tiempo es la cualidad que crea el movimiento a través del espacio, y la materia es simplemente movimiento expresado en formas en el espacio, o como Alexander afirma más adelante, «complejos de movimiento». La materia surge del fundamento básico de la continuidad del espacio-tiempo y posee un elemento de «cuerpo» (de orden inferior) y un elemento de «mente» (de orden superior), o «la concepción de que una cualidad secundaria es la mente de su sustrato primario».

La mente surge de la vida, y la vida misma surge de la materia. Cada nivel contiene y está interconectado con el nivel y las cualidades inferiores, y en la medida en que contiene niveles inferiores, estos aspectos están sujetos a las leyes de dicho nivel. Todas las funciones mentales son vitales, pero no todas las funciones vitales son mentales; todas las funciones vitales son fisicoquímicas, pero no todos los procesos fisicoquímicos son vitales, del mismo modo que podríamos decir que todas las personas que viven en Ohio son estadounidenses, pero no todos los estadounidenses viven en Ohio. Por lo tanto, existen niveles de existencia, o jurisdicciones naturales, dentro de un nivel superior dado, de modo que dicho nivel superior contiene elementos de cada uno de los niveles de existencia anteriores. El nivel físico contiene la dimensionalidad pura del espacio-tiempo, además de la emergencia de los procesos fisicoquímicos; el siguiente nivel emergente, la vida, también contiene el espacio-tiempo, así como lo fisicoquímico, además de la cualidad de la vida ; el nivel de la mente contiene los tres niveles anteriores, más la consciencia. Como resultado de este anidamiento e interacción de emergentes, como muñecas rusas fluidas, los emergentes superiores no pueden reducirse a los inferiores, y se requieren leyes y métodos de investigación diferentes para cada nivel.

La vida no es un epifenómeno de la materia, sino algo que emerge de ella  ... El nuevo carácter o cualidad que posee el complejo fisicoquímico vital le sirve de la misma manera que el alma o la mente le sirven a la base neural. ^{[ 13 ]}

Para Alejandro, el "agente rector" o entelequia se encuentra "en el principio o plan".

Una determinada etapa de complejidad material se caracteriza por tales y cuales rasgos especiales… Al aceptar esto, al menos nos limitamos a observar los hechos… y no inventamos entidades para las cuales no parece haber otra justificación que el hecho de que algo se hace en la vida que no se hace en la materia. ^{[ 13 ]}

Si bien un nivel emergente implica una mayor complejidad, también genera una nueva simplicidad al introducir un orden superior en lo que antes estaba menos ordenado (un nuevo simplex a partir de un complejo). Esta nueva simplicidad no conserva ninguna de las cualidades o aspectos del nivel emergente anterior, pero, como se ha señalado, aún contiene niveles inferiores que pueden comprenderse hasta cierto punto mediante la ciencia de dichos niveles, aunque no pueden comprenderse en sí mismos salvo mediante una ciencia capaz de revelar las nuevas leyes y principios que les son aplicables.

El ascenso se produce, al parecer, a través de la complejidad.[orden creciente] Pero en cada cambio de calidad, la complejidad, por así decirlo, se reúne y se expresa en una nueva simplicidad.

Dentro de un determinado nivel de emergencia, existen distintos grados de desarrollo.

... En un mismo nivel existen grados de perfección o desarrollo; y al mismo tiempo hay afinidad por descendencia entre los entes que pertenecen a ese nivel. Esta diferencia de perfección no es lo mismo que la diferencia de orden o rango que subsiste entre materia y vida o vida y mente... ^{[ 13 ]}

El concepto o idea de mente, el más elevado que conocemos, al estar a nuestro nivel, se extiende hasta la dimensionalidad pura o el espacio-tiempo. En otras palabras, el tiempo es la «mente» del movimiento, la materialización es la «mente» de la materia, y la vida es la «mente» de la vida. El movimiento a través del tiempo puro (o vida astronómica, mente ideacional) emerge como materia «materializándose» (tiempo geológico, vida geológica, mente existencial), y esto emerge como vida «viviendo» (tiempo biológico, vida biológica, mente experiencial), lo que a su vez nos da la «mente» (tiempo histórico, vida histórica, mente cognitiva). Pero también es posible una extensión ascendente de la mente hacia lo que llamamos Deidad.

Describamos la cualidad empírica de cualquier tipo de ser finito que le desempeña la función de conciencia o mente como su «mente». Sin embargo, recordemos al mismo tiempo que la «mente» de un ser vivo no es mente consciente, sino vida, y no posee en absoluto el carácter empírico de la conciencia; y que la vida no es simplemente un grado inferior de mente o conciencia, sino algo distinto. Utilizamos el término «mente» metafóricamente, por transferencia desde mentes reales, y lo aplicamos a los seres finitos en cada nivel en virtud de su cualidad distintiva; hasta el mismo Espacio-Tiempo, cuyos complejos existentes de espacio-tiempo desnudo tienen como mente el tiempo desnudo en sus variaciones empíricas. ^{[ 13 ]}

Alexander retoma la idea griega de que el conocimiento reside «ahí fuera», en el objeto contemplado. En ese sentido, no existe un objeto mental (concepto) «distinto» (es decir, diferente en su estado de ser) del objeto físico, sino solo una aparente separación entre ambos, que puede ser reunida mediante la adecuada comprensión o participación de la conciencia en el objeto mismo.

No hay conciencia alojada, como he supuesto, en el organismo como una cualidad de la respuesta neural; la conciencia pertenece a la totalidad de los objetos, de lo que comúnmente se denomina objetos de la conciencia o campo de la conciencia  ... La conciencia está, por lo tanto, "ahí fuera", donde están los objetos, según una nueva versión del berkleyanismo  ... Obviamente, para esta doctrina, como para la mía, no existe un objeto mental distinto de un objeto físico: la imagen de un árbol es un árbol en una forma apropiada... ^{[ 13 ]}

Debido a la interconexión del universo en virtud del espacio-tiempo, y a que la mente aprehende el espacio, el tiempo y el movimiento a través de una unidad de experiencia sensorial y mental, existe una forma de conocimiento que es intuitiva (participativa); los sentidos y la razón son consecuencias de ella.

Al ser consciente de su propio espacio y tiempo, la mente es consciente del espacio y tiempo de las cosas externas y viceversa. Esto es consecuencia directa de la continuidad del espacio-tiempo en virtud de la cual cualquier instante puntual está conectado tarde o temprano, directa o indirectamente, con todos los demás... Por lo tanto, la mente no aprehende el espacio de sus objetos, es decir, su forma, tamaño y ubicación, mediante la sensación, pues su carácter depende de meras condiciones espaciotemporales, aunque no se puede tener como conciencia en ausencia de sensación (o, por supuesto, de ideación). Es evidente, sin repetir estas consideraciones, que la misma proposición es válida para el tiempo; y para el movimiento  ... Llamaré a este modo de aprehensión, en su distinción de la sensación, intuición.  ... La intuición es diferente de la razón, pero tanto la razón como los sentidos son producto de ella, determinaciones empíricas de ella... ^{[ 13 ]}

En cierto sentido, el universo es participativo y está abierto a la participación de la mente, de modo que esta puede conocer intuitivamente un objeto, contrariamente a lo que afirmaba Kant. La participación (la convivencia) es algo que se «disfruta» (se experimenta), no que se contempla, aunque en un nivel superior de conciencia sí se contemplaría.

Para Alexander, el universo está esencialmente en proceso, con el Tiempo como su aspecto continuo, y este proceso continuo consiste en la formación de complejos de movimientos cambiantes. Estos complejos se ordenan de maneras repetibles, mostrando lo que él llama "cualidades". Existe una jerarquía de tipos de patrones organizados de movimientos, en la que cada nivel depende del nivel subyacente, pero también muestra cualidades que no se observan en el nivel subyacente ni se pueden predecir a partir de él… Sobre este, a veces, surge un nivel adicional con la cualidad llamada "vida"; y ciertas síntesis sutiles que portan la vida son el fundamento de un nivel adicional con una nueva cualidad: "mente". Este es el nivel más alto que conocemos, pero no necesariamente el más alto posible. El universo tiene un impulso hacia adelante, llamado su "nisus" (que se identifica ampliamente con el aspecto del Tiempo), en virtud del cual cabe esperar niveles adicionales… ^{[ 14 ]}

La evolución emergente fue revivida por Robert GB Reid (20 de marzo de 1939 - 28 de mayo de 2016), profesor de biología en la Universidad de Victoria (en Columbia Británica, Canadá). En su libro Teoría evolutiva: La síntesis inacabada (1985), afirmó que la síntesis evolutiva moderna, con su énfasis en la selección natural , es una visión incompleta de la evolución, y que la evolución emergente puede explicar el origen de la variación genética. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} El biólogo Ernst Mayr criticó duramente el libro, alegando que era un ataque mal informado a la selección natural. Mayr comentó que Reid trabajaba desde un " marco conceptual obsoleto ", no proporcionaba pruebas sólidas y argumentaba a favor de un proceso teleológico de evolución . ^{[ 15 ]} En 2004, el biólogo Samuel Scheiner afirmó que la "presentación de Reid es a la vez una caricatura de la teoría evolutiva y está gravemente desactualizada". ^{[ 16 ]}

Reid publicó más tarde el libro Biological Emergences (2007) con una teoría sobre cómo se generan las novedades emergentes en la evolución. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Según Massimo Pigliucci , "Biological Emergences de Robert Reid es una contribución interesante al debate actual sobre el estado de la teoría evolutiva, pero es difícil separar lo bueno de las afirmaciones más dudosas". Pigliucci señaló que una afirmación dudosa en el libro es que la selección natural no tiene ningún papel en la evolución. ^{[ 19 ]} Fue reseñado positivamente por el biólogo Alexander Badyaev, quien comentó que "el libro logra llamar la atención sobre un aspecto poco apreciado del proceso evolutivo". ^{[ 20 ]} Otros han criticado las opiniones poco ortodoxas de Reid sobre la emergencia y la evolución.