Gestell

Gestell (o Ge-stell , traducido como "Encuadre" o "posicionamiento") es unaalemanael filósofo alemán del siglo XXMartin Heideggerpara describir lo que subyace o se encuentra detrás dela tecnología. ^{[ 1 ]} Heidegger introdujo el término en 1954 en La pregunta por la técnica , un texto basado en la conferencia "El marco" ("Das Gestell") presentada por primera vez el 1 de diciembre de 1949 enBremen. ^{[ 2 ]} Se derivó de la raízstellen, que significa "poner" o "colocar", y se combinó con el prefijo alemánGe-, que denota una forma de "reunión" o "colección". ^{[ 3 ]} El término abarca todo tipo de entidades y las ordena de cierta manera. ^{[ 3 ]}

Heidegger aplicó el concepto de Gestell a su exposición de la esencia de la tecnología . ^{[ 4 ]} Concluyó que la tecnología es fundamentalmente Gestell , Enframing ^{[ 5 ]} (traducido más recientemente como "posicionamiento"). ^{[ 6 ]} Como tal, la esencia de la tecnología es Gestell . En efecto, " Gestell , literalmente 'encuadre', es una visión que lo abarca todo de la tecnología, no como un medio para un fin, sino más bien como un modo de existencia humana ". ^{[ 7 ]} Heidegger explicó además que, en un sentido más amplio, el concepto es el modo final del autoocultamiento histórico de la φύσις primordial ( physis, generalmente traducido como 'naturaleza'). ^{[ 4 ]}

Al definir la esencia de la tecnología como Gestell , Heidegger indicó que todo lo que ha llegado a manifestarse en el mundo ha sido enmarcado. Este enmarcado se refiere a la manera en que la realidad aparece o se revela en el período de la tecnología moderna, y las personas nacidas en este "modo de ordenamiento" siempre están inmersas en la Gestell (enmarcado). ^{[ 8 ]} Así, lo que se revela en el mundo, lo que se ha mostrado como sí mismo (la verdad de sí mismo), requirió primero un Enmarcado, literalmente una forma de existir en el mundo, de poder ser visto y comprendido. En cuanto a la esencia de la tecnología y cómo vemos las cosas en nuestra era tecnológica, el mundo ha sido enmarcado como la "reserva permanente". Heidegger escribe:

El encuadre significa la reunión de aquello que se impone al hombre, es decir, lo desafía, a revelar lo real, en el modo de ordenarlo, como reserva permanente. El encuadre significa esa forma de revelación que prevalece en la esencia de la tecnología moderna y que en sí misma no es nada tecnológica. ^{[ 9 ]}

Además, Heidegger utiliza la palabra de una manera poco común al otorgarle a Gestell un papel activo. En el uso ordinario, la palabra significaría simplemente un aparato de exhibición, como un estante para libros o un marco de fotos; pero para Heidegger, Gestell es literalmente un desafío, o una "reunión" performativa , con el propósito de revelar o presentar. Aplicada a la ciencia y la tecnología moderna, la "reserva permanente" es activa en el caso de un río cuando genera electricidad, o la tierra cuando se revela como un distrito minero de carbón, o el suelo como un yacimiento mineral. ^{[ 10 ]}

Para algunos estudiosos, Gestell explica eficazmente la violencia de la tecnología. Esto se atribuye a la explicación de Heidegger de que, cuando Gestell se impone, «expulsa toda otra posibilidad de revelación» y que «oculta aquella revelación que, en el sentido de poiesis , permite que las presencias se manifiesten». ^{[ 11 ]}

Giorgio Agamben se basó en gran medida en Heidegger para su interpretación del concepto foucaultiano de aparato . ^{[ 12 ]} En su obra ¿Qué es un aparato ?, describió aparato como el «término técnico decisivo en la estrategia del pensamiento foucaultiano». ^{[ 13 ]} Agamben sostuvo que Gestell no es más que lo que aparece como oikonomia . ^{[ 14 ]} Agamben citó el cine como un aparato de Gestell , ya que las películas capturan y registran los gestos de los seres humanos. ^{[ 15 ]}

Roberto Esposito también recurre a Heidegger para reinterpretar el concepto de dispositivo de Foucault . En Dos , Esposito se basa en las Lecciones de Bremen de Heidegger para examinar el «dispositivo de la persona» y la «máquina de la teología política». ^{[ 16 ]} La Gestell de Heidegger, argumenta, aborda una tensión fundamental en el ser humano moderno entre ordenar-posicionar y producir-crear. Si bien los mecanismos técnicos amenazan con obstaculizar el proceso de revelación ( Aletheia ), también preservan la dignidad de los aspectos productivos y creativos del ser humano moderno ( poiesis ). Esta tensión se encuentra en el centro de muchas explicaciones de los dispositivos en la filosofía contemporánea. De hecho, las cuatro características principales que Esposito describe en su lectura de la Gestell —elusividad, ocultamiento, poder inclusivo y subjetivación— se repiten en la mayoría de las filosofías de los dispositivos. ^{[ 17 ]}

Albert Borgmann amplió el concepto de Gestell de Heidegger al ofrecer una conceptualización más práctica de la esencia de la tecnología. ^{[ 18 ]} El marco de Heidegger se convirtió en el paradigma del Dispositivo de Borgmann , que explica la relación íntima entre las personas, las cosas y los dispositivos tecnológicos. ^{[ 19 ]}

Claudio Ciborra desarrolló otra interpretación, centrada en el análisis de la infraestructura del Sistema de Información mediante el concepto de Gestell. ^{[ 20 ]} Basó su mejora del significado original de "estructural" con "procesual" en la etimología de Gestell, de modo que indica el proceso generalizado de organización, regulación y ordenación de recursos que involucran tanto recursos humanos como naturales. ^{[ 21 ]} Ciborra comparó la infraestructura de información con Gestell , y esta asociación se utilizó para fundamentar filosóficamente muchos aspectos de sus obras, como su descripción de su proceso inherente de autoalimentación. ^{[ 21 ]}

• Enfoque (ciencias sociales)
• Dispositivo