Ensetsu

Dentro de la tradición Jōdo Shū , existen dos métodos para transmitir el Dharma: el linaje doctrinal, que transmite las enseñanzas fundamentales de la escuela, y el linaje de preceptos , que transmite los preceptos transmitidos dentro del Jōdo Shū. El linaje doctrinal se refiere a la transmisión de las enseñanzas esenciales del Jōdo Shū de maestro a discípulo. El linaje de preceptos se refiere a la transmisión de los preceptos transmitidos dentro del Jōdo Shū de maestro a discípulo. El término «linaje» (脈) significa linaje de sangre; denota el linaje de transmisión, la genealogía del Dharma transmitido de maestro a discípulo. Este linaje se establece tanto dentro del linaje doctrinal como dentro del linaje de preceptos. Para convertirse en sacerdote Jōdo Shū, se deben heredar ambos linajes.

Respecto al linaje de la doctrina: En el primer volumen del “Shōsen-shū”, Hōnen analiza las dos transmisiones: la transmisión de las Seis Grandes Virtudes y la transmisión de los Cinco Patriarcas de la Tierra Pura. Al comprender este significado, Shōkyō afirma en el “Kenjōdo Dengenron”: “En la escuela de la Tierra Pura, existen dos linajes: el linaje de la doctrina y el linaje de los preceptos. Al transmitir la doctrina, los preceptos también se transmiten siempre. Este principio es universalmente reconocido por todos los eruditos de la escuela de la Tierra Pura”. El Linaje de los Preceptos: Los Preceptos En-ton establecen dos tipos de linajes de preceptos: la Transmisión de la Red de Brahma (Transmisión de la Plataforma del Loto) y la Transmisión del Sutra del Loto (Transmisión Directa desde el Monte Gridhrakuta ).

En el año 15 de Kyoho (1730), cuando Ensetsu tenía 18 años, reflexionó sobre sí mismo: su ordenación era para honrar la memoria de su difunto padre y para su propia liberación. Si desperdiciara sus días ahora, seguramente sería arrastrado de nuevo al océano de nacimientos y muertes. No podía permanecer en Zōjō-ji, pensando que simplemente conservaba medios convenientes mientras olvidaba el objetivo de la liberación. Decidió estudiar a fondo las escrituras de su propia escuela y de otras, y examinar diligentemente los comentarios. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

El término «chōso» se refiere a los comentarios sobre las escrituras budistas, conocidos colectivamente como textos budistas. Esto implicó el estudio no solo de las escrituras de Jōdo-shū, sino también de las de Jōdo Shinshū , Tendai-shū , Shingon-shū , Hokke-shū , Zen-shū y otras escuelas. Posteriormente, emprendió un viaje por las provincias.

Desde finales del año 16 de Kyōhō (1731) hasta el verano del año 17 de Kyōhō (1732), el clima fue adverso y las inclemencias del tiempo persistieron incluso después del comienzo del nuevo año. Un verano frío y las plagas provocaron malas cosechas en todo el oeste de Japón, particularmente en las regiones de Chugoku , Shikoku y Kyushu , especialmente a lo largo de la costa del Mar Interior de Seto . Esto se conoció como la Gran Hambruna de Kyōhō. Según Tokugawa Jitsuki, aproximadamente 970.000 personas murieron de hambre. También se dice que más de 2,5 millones de personas sufrieron inanición. ^{[ 4 ]}

Las Reformas de Kyōhō , las políticas del shogunato iniciadas por el octavo shogun Yoshimune a partir de Kyōhō 1 (1716), se revelaban ahora claramente como reformas destinadas exclusivamente a consolidar el dominio del shogunato Tokugawa . Mientras el shogunato hacía la vista gorda ante las medidas contra la hambruna adoptadas por los distintos dominios, explotaba su mala gestión y su precaria situación financiera, conspirando para castigarlos con medidas como la abolición siempre que se presentaba la oportunidad. Sin embargo, estas medidas de fortalecimiento fiscal del shogunato resultaron contraproducentes. Tras la gran hambruna, la resistencia de la Corte Imperial, la reacción violenta de los dominios, las revueltas campesinas, la rebelión de los habitantes de las ciudades, la tiranía de los samuráis rōnin y la crítica académica desembocaron en una oleada de sentimiento antishogunato que surgió de todos los sectores de la sociedad y de todas las generaciones[7].

Tras cinco años de peregrinación, en Kyōhō 20 (1735), a los 23 años, Ensetsu regresó a su ciudad natal en Ōmi. Predicó en el templo Myōraku-ji, donde samuráis y plebeyos se reunían para recibir sus enseñanzas. Esto marcó el comienzo de la reforma de la secta de Ensetsu. Se estableció en el templo Kakai-ji en Ōtsu y continuó difundiendo la práctica del Nembutsu allí hasta los 26 años, en Genbun 3 (1738). ^{[ 1 ]}

En 1739 (Genbun 4), a la edad de 27 años, Ensetsu se convirtió en el sacerdote principal del templo Shōkaku-ji (Kioto, Rakusai Shichihonmatsu). Proclamó la doctrina Yoshimizu Seiryū y denunció la práctica de ganarse la vida por medios inapropiados. Yoshimizu Seiryū se refería a la adhesión fiel al camino Nembutsu , arraigado en las enseñanzas de Honen Shōnin , fundador de la secta Jōdo. Ja-mei (邪命) se refiere a un monje que se gana la vida mediante medios considerados impropios para un monje. Esto significa obtener el sustento a través de ocupaciones seculares como las de la gente común, en lugar de depender de limosnas (kotsujiki) o donaciones (shin-se).

La Secta de la Renuncia fue fundada por Sekitsu, un monje prominente de dicha secta que se dedicó a propagar la práctica exclusiva del Nembutsu. Sekitsu nació en la provincia de Owari; su apellido secular era Yokoi. (Ensetsu también pertenecía al clan Yokoi; ambos dejaron una huella similar). Si bien los documentos «Documentos Ninshinin» y «La Enseñanza Indestructible de Sekitō» contienen pasajes críticos hacia ambos, su importancia como figuras guía queda claramente resaltada.

En 1749 (Kannen 2), a los 38 años, Ensetsu construyó una pequeña ermita sobre las ruinas del templo Hodenji, gravemente dañado, en Fushimi Toba. Su plan era reconstruir este templo, centrándose en reformas en el canto del nombre de Buda y en la obtención de fondos.

El método existente para recitar el nembutsu , que se basaba únicamente en la recitación vocal, tenía limitaciones. Ensetsu tenía conexiones con sacerdotes de la secta Nichiren y también vínculos con sacerdotes del zen Ōbaku , conocido por el uso del mokugyo (pez de madera) y la práctica del nembutsu .

El pez de madera zen era originalmente una "tabla de peces" que se usaba para marcar la hora golpeándola, y su forma simboliza la constante vigilancia del pez, lo que significa que los practicantes deben dedicarse diligentemente a la práctica. El objeto redondo en su boca representa los deseos mundanos, y golpear el lomo del pez simboliza la expulsión de estos deseos. Ensetsu mandó hacer un pez de madera portátil para sostenerlo en la mano. Sujetar el pez de madera y golpearlo con un mazo producía un sonido hueco y agradable. Recitar el nembutsu en voz alta, acompasando el ritmo con el pez de madera, producía una indescriptible sensación de euforia. Así nació la escuela "Jōdo Shū" del canto del pez de madera del maestro fundador.

Sin importar el viento o la lluvia, el frío o el calor, vagaba por las calles de Kioto, recitando el nembutsu y golpeando el pez de madera que llevaba colgado al cuello. Sus enseñanzas, impartidas mientras pedía limosna, se extendieron cada vez más, y discípulos de toda condición llegaron a admirarlo. También se encargó de la recaudación de fondos para la reconstrucción de las salas de Hōdenji. Su deseo se cumplió con la fundación de un único templo: Hōdenji en Toba. Por esta época, los templos cercanos de la secta Jōdo comenzaron a proliferar como templos filiales, y Hōdenji se convirtió en un templo principal de tamaño mediano que supervisaba diez templos filiales.

La práctica de recitar cánticos con peces de madera se extendió como la pólvora. Los sermones de Ensetsu se hicieron cada vez más populares, ganándose el respeto tanto de monjes como de laicos.

Se dice que fue la primera persona en la secta Jōdo en golpear un pez de madera mientras recitaba el nombre de Buda. Este nuevo movimiento suscitó críticas de herejía dentro del mundo budista. Esto marcó el comienzo de la Rebelión de Hōreki Fushimi.

Golpear el pez de madera durante la recitación de sutras se consideraba una práctica impropia, vista como una innovación de finales de la dinastía Ming en China, que no debía utilizarse en una secta que venera las tradiciones antiguas. El sacerdote Ensetsu fue considerado herético por la mayoría de las escuelas del budismo japonés y se enfrentó a numerosas críticas.

Las ramas Osaka Tenman, Kurodani y Hyakubanden de la secta Jōdo, junto con la rama Fushimi, se unieron al templo principal Chion-in para presentar una queja formal ante las autoridades gubernamentales, alegando que la predicación misionera de Ensetsu violaba las doctrinas y tradiciones de la secta Jōdo y era inapropiada. Como resultado, Futae Ensetsu fue citado ante el órgano decisorio del templo principal y ante la Oficina de Asuntos Occidentales del gobierno.

El contexto histórico es que las leyes religiosas de la Edad Moderna se promulgaron para mantener el shogunato y el sistema feudal , y violarlas conllevaba graves consecuencias. Esto se debía a que implicaba una cuestión de fe que atraía a numerosos laicos y a que rechazaba las costumbres sociales, al considerarse contraria al orden público y la moral.

El problema fundamental probablemente radicaba en que más de diez mil creyentes habían abandonado las puertas de sus respectivos templos para acudir en masa a Ensetsu, amenazando la supervivencia de otros templos. ^{[ 5 ]}

En el tercer año de Hōreki (1752), a la edad de cuarenta y un años, Ensetsu fue expulsado del templo Hōdenji en la provincia de Yamashiro debido a acusaciones calumniosas de difundir enseñanzas heréticas. Se trató de un destierro local.

Posteriormente, se estableció en el emplazamiento de Sōkin-ji en Kitano, Osaka , un antiguo lugar sagrado que había caído en ruinas, y lo restauró. Es probable que Futae, a petición de sus discípulos y seguidores, asumiera el papel de abad fundador. Reconstruyó este templo en tres años.

El tercer día del octavo mes del noveno año de Hōreki (1759), enfermó y falleció apaciblemente. (Tenía cuarenta y seis años). Se recostó con la cabeza hacia el norte y los pies hacia el oeste, vistió su túnica sanghati y recitó con fervor el nombre de Buda cien veces. Los habitantes de un pueblo vecino vieron una nube púrpura que cubría el tejado y así supieron del fallecimiento de Ensetsu, lo que indicaba que era un monje cuyo nombre sería recordado. Este suceso está registrado en el volumen 10 de las «Continuaciones de las biografías de monjes eminentes de Japón».

Tras el fallecimiento de Ensetsu, el templo Sōgonji en Kitano, Osaka, se convirtió temporalmente en una filial del templo Chōsenji durante el período Edo. La historia del templo de Kitano, Osaka, conservó el nombre de la montaña, Futaizan, y el de su sala monástica, Mokugyōin, gracias a los logros de Ensetsu. Lamentablemente, toda la ciudad fue destruida durante el Gran Bombardeo de Osaka en la Segunda Guerra Mundial , y se perdieron todos los vestigios de la presencia de Ensetsu, sus registros y el mobiliario del templo.