El error no tiene derechos

« El error no tiene derechos » ( en latín : Error non habet ius ) ^{[ 1 ] [ 2 ]} es un concepto católico histórico y tradicionalista . Afirma que es responsabilidad de los gobiernos reprimir las religiones no católicas, ya que no tienen derecho a expresar públicamente ninguna religión fuera del catolicismo, que debería ser la única religión permitida por el Estado , pero sí tenían derecho a profesar y practicar cualquier religión en privado. Alternativamente, afirma que, si bien los no católicos tenían derechos civiles o políticos , no existe tolerancia teológica para tales creencias religiosas. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Si bien seguía siendo la posición oficial de la Iglesia Católica en la década de 1950, fue repudiada ^{[ 5 ] [ 6 ]} o reemplazada ^{[ 7 ]} en el Concilio Vaticano II de 1962-1965 por Dignitatis humanae .

También se argumenta, basándose en la interpretación de que el derecho moral al error es distinto del derecho legal, que este principio no fue reemplazado por Dignitatis Humanae . ^{[ 8 ]}

Este principio establece que los no católicos no deben tener ningún derecho civil ni político y no tienen derecho a expresar públicamente ninguna religión que no sea el catolicismo; sin embargo, tienen derecho a profesar y practicar cualquier religión en privado. Además, este principio establece que el catolicismo debe ser la única religión permitida por el Estado . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

También se argumentó que el principio significaba que, si bien el error no tenía derechos, las personas que se equivocaban sí los tenían. ^{[ 12 ] [ 4 ]} En esta interpretación, el Estado solo suprime aquellos errores que representan un peligro para la seguridad pública, en lugar de todo aquello que identifica como error. ^{[ 13 ]} También se sugiere que se trataba de un rechazo del derecho teológico ^{[ 3 ]} o moral, más que de un derecho legal. ^{[ 14 ]}

La teología católica anterior al Concilio Vaticano II sostenía que el ideal era un estado confesional unificado con la Iglesia Católica, con el razonamiento de que la verdad revelada por la Iglesia Católica conduciría a la "justicia perfecta", y que si el estado permitía la expresión del error, se menoscabaría este ideal. ^{[ 6 ]} El fundamento de esta preferencia por un estado confesional absolutista era la idea de que el error no tenía derechos y que los no católicos podían o debían ser perseguidos. ^{[ 6 ] [ 15 ] [ 16 ]} Según esta visión tradicional, las personas que no eran miembros de la Iglesia Católica no merecían ningún derecho civil ni político porque se las consideraba erróneas. ^{[ 10 ]}

En pocas palabras, el principio se derivaba de una serie de premisas teológicas y políticas : que los individuos están obligados a abrazar la verdad religiosa; que el catolicismo es la única religión verdadera; que la libertad religiosa debe entenderse como un empoderamiento, como el derecho moral de los individuos a profesar y practicar sus creencias; que el Estado tiene la responsabilidad de velar por el bien común ; que la verdad religiosa es un elemento integral de este bien; y que, por lo tanto, el cuidado integral del Estado por el bien común abarca el cuidado de la religión. ^{[ 11 ]}

Durante siglos, la Iglesia Católica mantuvo una estrecha relación con el Estado y recurrió a la coerción estatal (como la Inquisición ) para castigar a quienes consideraba herejes . ^{[ 17 ]} En la práctica, si bien a menudo eran perseguidos, los no católicos en países de mayoría católica a veces eran tolerados, ya sea por la sensibilidad personal de los miembros del clero o con la esperanza de convertirlos al catolicismo. ^{[ 6 ]}

En 1832, el papa Gregorio XVI publicó la encíclica Mirari vos , que rechazaba la libertad de prensa , la libertad religiosa y la separación de la Iglesia y el Estado por considerarlas basadas en el indiferentismo . La libertad de conciencia, escribió Gregorio, era «una plaga más letal para el Estado que cualquier otra». ^{[ 18 ]} Los argumentos que condenaban la libertad religiosa fueron reiterados por Pío IX en su encíclica Quanta cura de 1864 y en el Syllabus of Errors adjunto . ^{[ 15 ]}

El principio de que "el error no tiene derechos" seguía siendo la postura oficial de la Iglesia Católica en la década de 1950. ^{[ 9 ]} En aquel entonces, la aplicación de este principio provocó que en América Latina y el sur de Europa , donde los católicos ostentaban el poder, los protestantes sufrieran persecuciones religiosas, ya que no tenían derechos debido a su elección religiosa. ^{[ 19 ]}

El teólogo católico estadounidense John Courtney Murray trabajó durante la década de 1950 para reconciliar las enseñanzas católicas con el pluralismo religioso y la democracia . Sus ideas encontraron una resistencia significativa por parte de los católicos más tradicionalistas, pero fueron apoyadas por el obispo Karol Wojtyla , el futuro Papa Juan Pablo II, en el Concilio Vaticano II . Las ideas de John Courtney Murray finalmente se incluyeron en las reformas del Vaticano II como la Declaración sobre la Libertad Religiosa , también conocida como Dignitatis humanae (1965). ^{[ 9 ] [ 5 ] [ 7 ]} Según esta visión, elaborada con mayor detalle, pero consistente con la enseñanza previa de la Iglesia, en Dignitatis Humanae, las personas tienen derechos incluso si se las considera erróneas. ^{[ 7 ]} "[La controversia pública más importante de Joseph C. Fenton fue con el teólogo jesuita John Courtney Murray, debido a la interpretación heterodoxa de este último sobre la doctrina de la Iglesia en relación con las relaciones Iglesia-Estado . La postura disidente de Murray fue adoptada en la Declaración de Libertad Religiosa del Concilio Vaticano II en 1964, y las posiciones de Fenton han quedado eclipsadas. ^{[ 20 ]}

Dignitatis humanae mantiene las premisas teológicas del principio de que «el error no tiene derechos», pero «modifica implícitamente la teoría política subyacente. En primer lugar, distingue entre el bien común en su totalidad y aquel “componente” de este bien que se confía de manera “especial” al Estado, afirmando que el cuidado del bien común no recae únicamente en el Estado, sino “en el pueblo en su conjunto, en los grupos sociales, en el gobierno y en la Iglesia y otras comunidades religiosas… de la manera que le corresponde a cada uno”. En segundo lugar, distingue entre las dimensiones moral y jurídica de la libertad religiosa, entre la cuestión de nuestras obligaciones hacia la verdad religiosa y la cuestión del papel del Estado en el cumplimiento de estas obligaciones. Finalmente, introduce en juego todo el tema de las implicaciones de nuestra dignidad como personas —como seres que poseen inteligencia y libertad— para la búsqueda de la verdad religiosa y la ordenación de la vida social humana». ^{[ 11 ]}

Tras el Concilio Vaticano II, algunos líderes católicos, como el cardenal Józef Glemp y parte de la jerarquía eclesiástica española , seguían simpatizando con el antiguo enfoque de que «el error no tiene derechos». Sin embargo, se dieron cuenta de que era incompatible con los acontecimientos mundiales y, por lo tanto, apoyaron la contraproselitización en lugar de las restricciones legales a las religiones no católicas. ^{[ 21 ]} Algunos católicos tradicionalistas, como la Sociedad de San Pío X, han rechazado las reformas del Vaticano II, especialmente su doctrina sobre la libertad religiosa. ^{[ 7 ]}

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• Notas teológicas