intuicionismo ético

Si bien existían intuicionistas éticos en un sentido amplio al menos desde la época de Tomás de Aquino , la escuela filosófica generalmente denominada intuicionismo ético se desarrolló en Gran Bretaña en los siglos XVII y XVIII. ^{[ 6 ]} Los primeros intuicionistas, como John Balguy , Ralph Cudworth y Samuel Clarke, se preocuparon principalmente por defender el objetivismo moral frente a las teorías de Thomas Hobbes . ^{[ 7 ]} Posteriormente, sus ideas serían retomadas y desarrolladas por Richard Price y contrapuestas a la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson , ^{[ 8 ]} a quien a veces se consideraba un intuicionista sentimentalista. ^{[ 9 ]} La filosofía moral de Immanuel Kant sería recibida en Gran Bretaña como un análogo alemán de Price, ^{[ 10 ]} aunque según RM Hare es cuestionable si Kant es un intuicionista. ^{[ 11 ]}

En el siglo XIX, la mayoría de los filósofos británicos consideraban el intuicionismo ético como un rival filosófico del utilitarismo , hasta que Henry Sidgwick demostró que existían varias teorías lógicamente distintas, tanto normativas como epistemológicas, que compartían la misma denominación. ^{[ 12 ]} Para Sidgwick, el intuicionismo se refiere al conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes por sí mismos para quien conoce. ^{[ 13 ]} Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que se expresen en términos claros, que los diferentes principios sean mutuamente consistentes entre sí y que exista consenso entre los expertos al respecto. Según Sidgwick, los principios morales de sentido común no superan esta prueba, pero existen algunos principios más abstractos que sí la superan, como que «lo que es correcto para mí debe ser correcto para todas las personas en circunstancias exactamente similares» o que «uno debe preocuparse por igual por todas las partes temporales de su vida». ^{[ 14 ] [ 13 ]} Los principios más generales a los que se llega de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo , razón por la cual Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . ^{[ 15 ]} También existen principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o de ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvamos tales conflictos de manera utilitarista considerando las consecuencias de las acciones conflictivas. ^{[ 16 ] [ 13 ]} Inspirado por Sidgwick, el filósofo del siglo XX C. D. Broad acuñaría el término « ética deontológica » para referirse a las doctrinas normativas asociadas con el intuicionismo, dejando la frase «intuicionismo ético» libre para referirse a las doctrinas epistemológicas. ^{[ 17 ]}

El intuicionismo ético fue popular a principios del siglo XX, particularmente entre los filósofos analíticos británicos . H. A. Prichard defendió esta postura en su obra " ¿Se basa la filosofía moral en un error? " (1912), donde sostuvo que la filosofía moral se fundamentaba principalmente en el deseo de proporcionar argumentos a partir de premisas no normativas para los principios de obligación que aceptamos prefilosóficamente, como el principio de que uno debe cumplir sus promesas o que uno no debe robar. ^{[ 18 ]} Esto es un error, argumentó Prichard, tanto porque es imposible derivar ninguna afirmación sobre lo que uno debe hacer a partir de afirmaciones que no se refieren a la obligación (incluso afirmaciones sobre lo que es bueno ), como porque no hay necesidad de hacerlo, ya que los principios de sentido común sobre la obligación moral son evidentes por sí mismos.

Prichard fue influenciado por G. E. Moore , cuya obra Principia Ethica (1903) argumentó que la bondad era una propiedad indefinible y no natural de la que teníamos conciencia intuitiva. Moore acuñó el término « falacia naturalista » para referirse al (supuesto) error de confundir la bondad con alguna propiedad natural, y empleó el Argumento de la Pregunta Abierta para demostrar por qué esto era un error. A diferencia de Prichard, Moore creía que se podían derivar principios de obligación a partir de proposiciones sobre lo que es bueno.

El intuicionismo de WD Ross fue influenciado tanto por Prichard como por Moore. Sostiene que podemos conocer verdades morales a través de la intuición, por ejemplo, que mentir es incorrecto o que el conocimiento es intrínsecamente bueno. ^{[ 19 ]} Las intuiciones implican una aprehensión directa que no está mediada por inferencias o deducciones: son evidentes por sí mismas y, por lo tanto, no necesitan ninguna prueba adicional. ^{[ 20 ]} Esta capacidad no es innata, sino que debe desarrollarse en el camino hacia la madurez mental. ^{[ 21 ]} Pero en su forma plenamente desarrollada, podemos conocer verdades morales tan bien como podemos conocer verdades matemáticas como los axiomas de la geometría o la aritmética. ^{[ 22 ] [ 14 ]} Este conocimiento evidente por sí mismo se limita a principios generales: podemos llegar a conocer los deberes prima facie de esta manera, por ejemplo, que, en términos generales, uno debe cumplir sus promesas y abstenerse de dañar a los demás. ^{[ 20 ]} Pero la intuición es incapaz de revelar el deber absoluto de uno en una situación particular: qué se debe hacer considerando todas las circunstancias. ^{[ 23 ]} Lo único que podemos hacer es consultar la percepción para determinar qué deber prima facie tiene el mayor peso normativo en este caso particular, aunque esto generalmente no equivale a conocimiento propiamente dicho debido a la complejidad involucrada en la mayoría de los casos específicos. ^{[ 19 ]}

El intuicionismo ético sufrió una drástica caída en desgracia a mediados de siglo, debido en parte a la influencia del positivismo lógico , en parte a la creciente popularidad del naturalismo en filosofía y en parte a objeciones filosóficas basadas en el fenómeno del desacuerdo moral generalizado. El emotivismo de C. L. Stevenson resultaría especialmente atractivo para los intuicionistas mooreanos que buscaban evitar el naturalismo ético . ^{[ 24 ]} En la última parte del siglo XX, el intuicionismo contaría con pocos adeptos; en palabras de Bernard Williams : «Este modelo de intuición en ética ha sido demolido por una sucesión de críticos, y las ruinas que aún quedan no son lo suficientemente impresionantes como para justificar una extensa historia de lo que le sucedió». ^{[ 25 ]}

Algunos trabajos recientes sugieren que esta perspectiva podría estar experimentando un resurgimiento en la filosofía académica. Robert Audi es uno de los principales defensores contemporáneos del intuicionismo ético. Su libro de 2005, *The Good in the Right*, pretende actualizar y fortalecer el intuicionismo rossiano y desarrollar la epistemología de la ética. El libro de Michael Huemer, *Ethical Intuitionism* (2005) ^{[ 26 ]} , también ofrece una defensa reciente de esta postura.Además, los autores que escriben sobre ética normativa a menudo aceptan el intuicionismo metodológico , ya que presentan ejemplos o experimentos mentales supuestamente obvios o intuitivos como apoyo a sus teorías.

Tradicionalmente, el intuicionismo se entendía a menudo como un movimiento que implicaba varios otros compromisos:

1. Realismo moral , la postura que sostiene que existen hechos objetivos de la moralidad (como sostiene Mark Platts ).
2. El no naturalismo ético es la postura que sostiene que estos hechos evaluativos no pueden reducirse a hechos naturales.
3. Fundacionalismo clásico , es decir, la visión de que las creencias morales intuidas son: infalibles (inexpugnables), indudables (irresistiblemente convincentes), incorregibles, ciertas o comprensibles sin reflexión.
4. La opinión de que las propiedades morales son "simples" (como sostenía GE Moore).
5. La postura que sostiene que las verdades morales solo pueden conocerse mediante la intuición.

Sin embargo, ninguna de estas posturas es esencial para la visión; la mayoría de los intuicionistas éticos (como GE Moore y WD Ross ) simplemente coincidieron con esas opiniones. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Además, se suele entender que los intuicionistas están esencialmente comprometidos con la existencia de una facultad psicológica especial que produce de manera confiable intuiciones morales verdaderas. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Sin embargo, pocos intuicionistas han exigido explícitamente la existencia de dicha facultad, y algunos, como Richard Price , la habrían negado explícitamente. ^{[ 32 ]}

Robert Audi señala que, en ética aplicada, los filósofos recurren frecuentemente a la intuición para justificar sus afirmaciones, aunque no se autodenominen intuicionistas. ^{[ 33 ]} Por lo tanto, Audi utiliza el término «intuivistas» para referirse a personas que son intuicionistas sin identificarse como tales.

Desde esta perspectiva amplia del intuicionismo, existen pocas maneras en que alguien que se dedica a la filosofía moral podría no ser considerado intuicionista. Primero, podría abstenerse por completo de basarse en intuiciones en filosofía moral (por ejemplo, intentando derivar todas las afirmaciones morales de afirmaciones sobre lo que ciertos individuos desean). Segundo, podría negar el fundacionalismo en favor del coherentismo . Tercero, podría ser no cognitivista, sosteniendo que las "creencias" morales no son realmente creencias.

La versión racionalista del intuicionismo ético modela las intuiciones éticas a partir de intuiciones a priori , no basadas empíricamente, de verdades como las verdades básicas de las matemáticas. ^{[ 37 ]} Tomemos como ejemplo la creencia de que dos menos uno es uno. Este conocimiento se suele considerar no inferencial, ya que no se fundamenta ni se justifica mediante ninguna otra proposición o afirmación. Más bien, quien comprende los conceptos relevantes involucrados en la proposición de que dos menos uno es uno tiene lo que podríamos llamar una "intuición" de la verdad de la proposición. Uno intuye la verdad de la proposición, en lugar de inferirla. Del mismo modo, el intuicionista ético afirma que las verdades morales básicas —ya sean principios (como no matar personas ) o juicios (como está mal matar personas )— se conocen sin inferencia, y en particular se conocen a través de la intuición racional.

Algunos intuicionistas éticos racionalistas caracterizan las "intuiciones" morales como una especie de creencia ^{[ 38 ]} que son evidentes por sí mismas, ya que se justifican simplemente en virtud de la comprensión de la proposición creída. Otros caracterizan las "intuiciones" como un tipo distinto de estado mental, en el que algo parece ser cierto (lo crea o no) como resultado de la reflexión intelectual. Michael Huemer , por ejemplo, define la "intuición" como una especie de apariencia: ^{[ 39 ]}

El razonamiento a veces cambia nuestra percepción de las cosas. Pero también existe una percepción previa de las cosas; de lo contrario, el razonamiento no podría iniciarse. A esta percepción previa podemos llamarla «apariencia inicial». Una apariencia inicial e intelectual es una «intuición». Es decir, una intuición de que p es un estado de su percepción para quien cree que p no depende de inferencias de otras creencias y resulta de pensar en p , en contraposición a percibir, recordar o introspeccionar. Una intuición ética es una intuición cuyo contenido es una proposición evaluativa. (§5.2)

Independientemente de la definición que se tenga de intuición racional, todos los intuicionistas coinciden en que las intuiciones racionales no se justifican mediante inferencias derivadas de una creencia separada.

Otra versión —lo que podríamos llamar la versión empirista— del intuicionismo ético modela el conocimiento ético no inferencial basado en la percepción sensorial. Esta versión implica lo que a menudo se denomina un «sentido moral». Según los teóricos del sentido moral, ciertas verdades morales se conocen a través de este sentido moral simplemente a partir de la experiencia, no de la inferencia.

Una forma de comprender el sentido moral es establecer una analogía entre este y otros sentidos. La belleza, por ejemplo, es algo que vemos en algunos rostros, obras de arte y paisajes. También podemos oírla en algunas piezas musicales. Claramente, no necesitamos una facultad estética independiente para percibir la belleza en el mundo. Nuestros cinco sentidos ordinarios son suficientes para observarla, aunque el mero hecho de observar algo bello no garantiza que podamos apreciar su belleza. Del mismo modo, una persona daltónica no necesariamente puede percibir el color verde del césped, aunque tenga vista. Supongamos que le damos un nombre a esta capacidad de apreciar la belleza en las cosas que vemos: podríamos llamarla sentido estético . Este sentido estético no es inherente a todas las personas con visión y audición perfectas, por lo que es justo describirlo como algo adicional, algo que no se reduce completamente a la vista y el oído. Así como el sentido estético nos informa sobre lo que es bello, podemos entender por analogía el sentido moral como aquel que nos informa sobre lo que es bueno. Un ejemplo moderno de sensación moral es la impresión de que algo anda mal cuando uno ve cómo patean a los cachorros.