Eudaimonia

Un paso importante en la filosofía griega para responder a la pregunta de cómo alcanzar la eudaimonía es introducir otro concepto importante de la filosofía antigua: la areté (' virtud '). Aristóteles afirma que la vida eudaimónica es aquella de "actividad virtuosa conforme a la razón" [1097b22–1098a20]; incluso Epicuro , quien sostiene que la vida eudaimónica es la vida del placer, afirma que la vida del placer coincide con la vida de la virtud. Así pues, los antiguos teóricos de la ética tienden a coincidir en que la virtud está estrechamente ligada a la felicidad ( la areté está ligada a la eudaimonía ). Sin embargo, discrepan sobre la forma en que esto es así. Una diferencia importante entre Aristóteles y los estoicos, por ejemplo, es que los estoicos creían que la virtud moral era suficiente en sí misma para la felicidad (eudaimonía). Para los estoicos, no se necesitan bienes externos, como la belleza física, para tener virtud y, por lo tanto, felicidad. ^{[ 4 ]}

Un problema con la traducción al inglés de areté como virtud es que tendemos a entender la virtud en un sentido moral, que no siempre coincide con la concepción de los antiguos. Para Aristóteles, areté abarcaba todo tipo de cualidades que no consideraríamos relevantes para la ética, como la belleza física. Por lo tanto, es importante tener en cuenta que el sentido de virtud que operaba en la ética antigua no era exclusivamente moral e incluía más que estados como la sabiduría, el coraje y la compasión. El sentido de virtud que connota areté incluiría afirmaciones como «la velocidad es una virtud en un caballo» o «la altura es una virtud en un jugador de baloncesto». Hacer cualquier cosa bien requiere virtud, y cada actividad característica (como la carpintería, tocar la flauta, etc.) tiene su propio conjunto de virtudes. La traducción alternativa «excelencia» (una cualidad deseable) podría ser útil para transmitir este significado general del término. Las virtudes morales son simplemente un subconjunto del sentido general en el que un ser humano es capaz de funcionar bien o excelentemente.

La eudaimonía implica un estado de ser positivo y divino al que la humanidad puede aspirar y posiblemente alcanzar. Una interpretación literal de la eudaimonía significa lograr un estado de ser similar al de una deidad benevolente, o ser protegido y cuidado por una deidad benevolente. Dado que este se consideraría el estado más positivo, la palabra se suele traducir como felicidad, aunque al incorporar su naturaleza divina, su significado se extiende para incluir también los conceptos de ser afortunado o bendecido. Sin embargo, a pesar de esta etimología, las discusiones sobre la eudaimonía en la ética griega antigua a menudo se llevan a cabo independientemente de cualquier significado sobrenatural.

En su Ética a Nicómaco (1095a15–22), Aristóteles afirma que eudaimonia significa «hacer y vivir bien». ^{[ 3 ]} Es significativo que sinónimos de eudaimonia sean vivir bien y hacer bien. En la traducción estándar al inglés, esto sería decir que « la felicidad es hacer bien y vivir bien». La palabra «felicidad » no capta completamente el significado de la palabra griega. Una diferencia importante es que la felicidad a menudo connota estar o tender a estar en un estado mental placentero. Por ejemplo, cuando se dice que alguien es «una persona muy feliz», generalmente se quiere decir que parece subjetivamente satisfecho con cómo van las cosas en su vida. Se quiere implicar que se siente bien con cómo le van las cosas. En cambio, Aristóteles sugiere que eudaimonia es una noción más amplia que simplemente sentirse feliz, ya que los acontecimientos que no contribuyen a la experiencia de sentirse feliz pueden afectar la eudaimonia.

La eudaimonía depende de todo aquello que nos haría felices si supiéramos de su existencia, pero es totalmente independiente de si la conocemos o no. Atribuir eudaimonía a una persona, entonces, puede incluir atribuirle virtudes, ser amado y tener buenos amigos. Pero todos estos son juicios objetivos sobre la vida de alguien: se refieren a si una persona es realmente virtuosa, realmente amada y realmente tiene buenos amigos. Esto implica que una persona con hijos malvados no será considerada eudaimónica, incluso si desconoce su maldad y se siente complacida y satisfecha con su comportamiento (feliz). Por el contrario, ser amado por los hijos no contribuiría a la felicidad si uno desconociera su amor (y tal vez pensara que no), pero sí contribuiría a la eudaimonía. Así pues, la eudaimonía se corresponde con la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable, hasta cierto punto independientemente de si se conoce o no la existencia de ciertas cosas. Incluye experiencias conscientes de bienestar, éxito y fracaso, pero también mucho más. (Véase el análisis de Aristóteles en la Ética a Nicómaco, libro 1.10–1.11).

Debido a esta discrepancia entre los significados de eudaimonia y felicidad , se han propuesto algunas traducciones alternativas. W. D. Ross sugiere «bienestar» y John Cooper propone «florecimiento ». Estas traducciones pueden evitar algunas de las connotaciones erróneas asociadas a «felicidad», aunque cada una tiende a plantear sus propios problemas. Por lo tanto, en algunos textos modernos, la otra alternativa es mantener el término en su forma inglesa, derivada del griego original, como eudaimonia .

Lo que se sabe de la filosofía de Sócrates se deriva casi por completo de los escritos de Platón. Los estudiosos suelen dividir las obras de Platón en tres períodos: el temprano, el medio y el tardío. También suelen coincidir en que las primeras obras de Platón representan con bastante fidelidad las enseñanzas de Sócrates y que las propias ideas de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en las obras intermedias, como el Fedón y la República .

Como todos los pensadores éticos de la antigüedad, Sócrates creía que todos los seres humanos anhelaban la eudaimonía por encima de todo (véase Platón, Apología 30b, Eutidemo 280d–282d, Menón 87d–89a). Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudemonismo (véase más arriba): parece haber pensado que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonía. Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, la piedad, la sabiduría y cualidades afines de la mente y el alma son absolutamente cruciales para que una persona lleve una vida buena y feliz (eudaimonía). Las virtudes garantizan una vida feliz (eudaimonía). Por ejemplo, en el Menón , con respecto a la sabiduría, dice: «todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad» ( Menón 88c). ^{[ 5 ]}

En la Apología , Sócrates expone claramente su desacuerdo con aquellos que piensan que la vida eudaimoníaca es la vida de honor o placer, cuando reprende a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.

Buen señor, usted es ateniense, ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación tanto en sabiduría como en poder; ¿no se avergüenza de su afán por poseer tanta riqueza, reputación y honores como sea posible, mientras que no se preocupa ni piensa en la sabiduría, la verdad o el mejor estado posible de su alma? (29e) ^{[ 6 ]} ... [N]o me parece propio de la naturaleza humana haber descuidado todos mis propios asuntos y haber tolerado este descuido durante tantos años mientras siempre me preocupé por ustedes, acercándome a cada uno de ustedes como un padre o un hermano mayor para persuadirlos de que se preocuparan por la virtud . (31a–b; cursiva añadida) ^{[ 7 ]}

Más adelante se evidencia que esta preocupación por el alma, por que esta se encuentre en el mejor estado posible, equivale a adquirir virtud moral. Así, cuando Sócrates señala que los atenienses deben cuidar de sus almas, significa que deben cuidar de su virtud, en lugar de perseguir el honor o las riquezas. Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido debidamente cuidada y perfeccionada, posee virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para la eudaimonía que, por ejemplo, la riqueza y el poder político. Alguien con un alma virtuosa está mejor que alguien rico y honrado, pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Esta visión se confirma en el Critón , donde Sócrates logra que Critón esté de acuerdo en que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante.

¿Y vale la pena vivir la vida con esa parte de nosotros corrompida que la acción injusta perjudica y la acción justa beneficia? ¿O pensamos que esa parte de nosotros, sea cual sea, que se preocupa por la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? En absoluto. Es mucho más valiosa...? Mucho más... (47e–48a) ^{[ 7 ]}

Aquí, Sócrates argumenta que la vida no merece la pena ser vivida si el alma se arruina por las malas acciones. ^{[ 8 ]} En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonía. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona virtuosa no puede dejar de ser feliz. Veremos más adelante que la ética estoica se inspira en esta idea socrática.

La gran obra de Platón del período medio, la República , se dedica a responder a un desafío planteado por el sofista Trasímaco : que la moral convencional, en particular la virtud de la justicia, impide al hombre fuerte alcanzar la eudaimonía. Las ideas de Trasímaco reformulan una postura que Platón ya había expuesto anteriormente en sus escritos, en el Gorgias , a través de Calicles . El argumento fundamental presentado por Trasímaco y Calicles es que la justicia (ser justo) obstaculiza o impide el logro de la eudaimonía porque la moral convencional exige autocontrol y, por lo tanto, vivir con deseos insatisfechos. Esta idea se ilustra vívidamente en el libro 2 de la República , cuando Glaucón , aceptando el desafío de Trasímaco, relata el mito del anillo mágico de Giges . Según el mito, Giges se convierte en rey de Lidia al encontrar un anillo mágico que, al girarlo de una manera específica, lo vuelve invisible, permitiéndole así satisfacer cualquier deseo sin temor al castigo. Cuando descubre el poder del anillo, mata al rey, se casa con su esposa y usurpa el trono. ^{[ 9 ]} El argumento central del desafío de Glaucón es que nadie sería justo si pudiera escapar de la retribución que normalmente sufriría por satisfacer sus deseos a su antojo. Pero si la eudaimonía se alcanza mediante la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar con justicia requiere la supresión del deseo, entonces no le conviene al hombre fuerte actuar según los dictados de la moral convencional. (Esta línea argumental general reaparece mucho más tarde en la filosofía de Nietzsche ). A lo largo del resto de la República , Platón busca refutar esta afirmación demostrando que la virtud de la justicia es necesaria para la eudaimonía.

El argumento de la República es extenso y complejo. En resumen, Platón sostiene que las virtudes son estados del alma y que la persona justa es aquella cuyo alma está ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando adecuadamente para su beneficio. Por el contrario, Platón argumenta que el alma del hombre injusto, sin virtudes, es caótica y está en conflicto consigo misma, de modo que, incluso si pudiera satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía y unidad interior frustra cualquier posibilidad de alcanzar la eudaimonía. La teoría ética de Platón es eudemonista porque sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. Según la versión platónica de esta relación, la virtud se presenta como el componente más crucial y dominante de la eudaimonía. ^{[ 10 ]}

La explicación de Aristóteles se articula en la Ética a Nicómaco y la Ética Eudemia . En resumen, para Aristóteles, la eudaimonía implica actividad, manifestando virtud ( areté, a veces traducida como excelencia) de acuerdo con la razón . Esta concepción de la eudaimonía deriva de la comprensión esencialista de la naturaleza humana que tiene Aristóteles , la visión de que la razón ( logos, a veces traducida como racionalidad ) es exclusiva de los seres humanos y que la función o trabajo ideal ( ergon ) de un ser humano es el ejercicio más pleno o perfecto de la razón. Básicamente, el bienestar (eudaimonía) se alcanza mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más elevadas y humanas de uno mismo, y los seres humanos son "el animal racional". De ello se deduce que la eudaimonía para un ser humano es el logro de la excelencia ( areté ) en la razón.

Según Aristóteles, la eudaimonía requiere actividad , acción, por lo que no basta con poseer una habilidad o disposición ociosa. La eudaimonía exige no solo buen carácter, sino también actividad racional. Aristóteles sostiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia en este ámbito. Además, afirma que esta excelencia no puede aislarse, por lo que también se requieren competencias adecuadas a las funciones relacionadas. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente sobresaliente requiere impresionantes habilidades matemáticas, se podría decir: «dominar las matemáticas es necesario para ser un científico de primera categoría». De esto se deduce que la eudaimonía, vivir bien, consiste en actividades que ejercitan la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o la excelencia de la razón [1097b22–1098a20]. Es decir, dedicarse plenamente al trabajo intelectualmente estimulante y gratificante en el que se alcanza un éxito merecido. El resto de la Ética a Nicómaco se dedica a desarrollar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Dado que la razón para Aristóteles no es solo teórica sino también práctica, dedica bastante tiempo a analizar la excelencia del carácter, que permite a una persona ejercer con éxito su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción).

La teoría ética de Aristóteles es eudemonista porque sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. Sin embargo, Aristóteles afirma explícitamente que la virtud es necesaria, pero no suficiente, para la eudaimonía. Si bien enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros bienes como los amigos, la riqueza y el poder en una vida eudaimónica. Duda de la probabilidad de alcanzar la eudaimonía si se carece de ciertos bienes externos como un buen linaje , buenos hijos y belleza . Así, una persona horriblemente fea, que ha perdido hijos o buenos amigos por la muerte (1099b5–6) o que está aislada, difícilmente alcanzará la eudaimonía. De esta manera, la suerte (el azar ) puede impedir el logro de la eudaimonía.

Pirrón fue el fundador del pirronismo . Eusebio conservó un resumen de su enfoque de la eudaimonía , citando a Aristocles de Mesene , quien a su vez citaba a Timón de Flio , en lo que se conoce como el "pasaje de Aristocles".

Quien quiera eudaimonia debe considerar estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son pragmata (asuntos éticos, cuestiones, temas) por naturaleza? Segundo, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? Tercero, ¿cuál será el resultado para aquellos que tengan esta actitud? La respuesta de Pirrón es que "En cuanto a pragmata, todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestables, desequilibrados, no medibles) y anepikrita (no juzgados, no fijos, indecidibles). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestros doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; así que ciertamente no debemos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin opiniones), aklineis (sin inclinación hacia un lado o aquel) y akradantoi (inquebrantables en nuestra negativa a elegir), diciendo de cada uno que no es más que no es, o que es y no es, o que ni es ni no es. ^{[ 11 ]}

Con respecto a la areté, el filósofo pirrónico Sexto Empírico dijo:

Si se define un sistema como la adhesión a una serie de dogmas que concuerdan entre sí y con las apariencias , y se define un dogma como la aceptación de algo no evidente, diremos que el pirrónico no tiene un sistema. Pero si se afirma que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue una determinada lógica, donde dicha lógica muestra cómo es posible aparentar vivir correctamente (entendiendo por «correctamente» no solo la areté, sino en un sentido más ordinario) y tiende a producir la disposición a suspender el juicio , entonces decimos que sí tiene un sistema. ^{[ 12 ]}

La teoría ética de Epicuro es hedonista . Sus ideas fueron muy influyentes para los fundadores y principales defensores del utilitarismo , Jeremy Bentham y John Stuart Mill . El hedonismo sostiene que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es. El valor intrínseco se contrapone al valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como medio para obtener algo intrínsecamente valioso. Para comprender esto, consideremos el siguiente ejemplo. Supongamos que una persona pasa sus días y noches en una oficina, realizando actividades no del todo placenteras con el propósito de recibir dinero. Alguien le pregunta: "¿Por qué quieres el dinero?", y responde: "Para poder comprar un apartamento con vista al mar y un auto deportivo rojo". Esta respuesta expresa la idea de que el dinero tiene un valor instrumental porque su valor reside en lo que se obtiene mediante él; en este caso, el dinero es un medio para conseguir un apartamento y un coche deportivo, y el valor de obtener ese dinero depende del precio de estos bienes.

Epicuro identifica la buena vida con la vida de placer. Entiende la eudaimonía como una experiencia más o menos continua de placer y, además, la ausencia de dolor y sufrimiento. Sin embargo, Epicuro no aboga por la búsqueda de cualquier placer. Más bien, recomienda una política que maximice los placeres a largo plazo. En otras palabras, Epicuro afirma que algunos placeres no merecen la pena porque conllevan mayores dolores, y algunos dolores sí merecen la pena cuando conducen a mayores placeres. La mejor estrategia para alcanzar la máxima cantidad de placer en general no es buscar la gratificación instantánea, sino elaborar una política sensata a largo plazo. ^{[ 13 ]}

La ética griega antigua es eudemonista porque vincula la virtud con la eudaimonía, donde esta última se refiere al bienestar individual. La doctrina de Epicuro puede considerarse eudemonista, ya que Epicuro sostiene que una vida de placer coincide con una vida virtuosa. ^{[ 14 ]} Cree que buscamos y debemos buscar la virtud porque la virtud produce placer. La doctrina fundamental de Epicuro es que una vida virtuosa es la que genera mayor placer, y es por esta razón que debemos ser virtuosos. Esta tesis —la vida eudemonista es la vida placentera— no es una tautología como lo sería «la eudaimonía es la buena vida»; más bien, es la afirmación sustantiva y controvertida de que una vida de placer y ausencia de dolor es en lo que consiste la eudaimonía.

Una diferencia importante entre el eudemonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles radica en que, para estos últimos, la virtud es un componente de la eudaimonía, mientras que Epicuro la considera un medio para alcanzar la felicidad. En relación con esta diferencia, consideremos la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que la eudaimonía es lo que todos anhelan (y Epicuro estaría de acuerdo). También considera que la eudaimonía se logra mejor mediante una vida de actividad virtuosa guiada por la razón. La persona virtuosa experimenta placer al obrar correctamente como resultado de una adecuada formación moral e intelectual (véase, por ejemplo, Ética a Nicómaco 1099a5). Sin embargo, Aristóteles no cree que la actividad virtuosa se persiga por el placer. El placer es un subproducto de la acción virtuosa: no interviene en absoluto en las razones por las que la acción virtuosa es virtuosa. Aristóteles no cree que aspiremos literalmente a la eudaimonía. Más bien, la eudaimonía es lo que logramos (suponiendo que no seamos particularmente desafortunados en la posesión de bienes externos) cuando vivimos de acuerdo con los requisitos de la razón. La virtud es el componente principal de una vida eudaimonista. Por el contrario, Epicuro sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. Su teoría es eudemonista en el sentido de que considera que la virtud es indispensable para la felicidad; pero la virtud no es un componente de una vida eudaimonista, y ser virtuoso no es (dejando de lado los bienes externos) idéntico a ser eudaimonista. Más bien, según Epicuro, la virtud solo está relacionada instrumentalmente con la felicidad. Así, mientras que Aristóteles no diría que uno deba aspirar a la virtud para alcanzar el placer, Epicuro respaldaría esta afirmación.

La filosofía estoica comienza con Zenón de Citio hacia el 300 a . C. y fue desarrollada por Cleantes (331-232 a. C.) y Crisipo ( c. 280 -c. 206 a. C. ) hasta conformar una formidable unidad sistemática. ^{[ 15 ]} Zenón creía que la felicidad era un «buen fluir de la vida»; Cleantes sugería que era «vivir en armonía con la naturaleza», y Crisipo creía que era «vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por naturaleza». ^{[ 15 ]} La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudemonismo. Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonía. (Esta tesis se considera generalmente derivada del Sócrates de los primeros diálogos de Platón). 

Como vimos anteriormente, el concepto griego convencional de areté no es exactamente igual al de virtud , que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que areté incluye muchas virtudes no morales como la fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de areté se acerca mucho más a la concepción cristiana de virtud, que se refiere a las virtudes morales. No obstante, a diferencia de las concepciones cristianas de virtud, rectitud o piedad, la concepción estoica no otorga tanta importancia a la misericordia, el perdón, la autohumillación (es decir, el ritual de declarar la completa impotencia y humildad ante Dios), la caridad y el amor abnegado, aunque estos comportamientos/mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (sí lo fueron por otros filósofos de la Antigüedad). Más bien, el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la sencillez, la autodisciplina, la resolución, la fortaleza y el coraje (estados que el cristianismo también fomenta).

Los estoicos hacen una afirmación radical: la vida eudaimonía es la vida moralmente virtuosa. La virtud moral es buena, el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y las riquezas, es meramente «neutral». ^{[ 15 ]} Por lo tanto, los estoicos se comprometen a afirmar que los bienes externos, como la riqueza y la belleza física, no son realmente buenos. La virtud moral es necesaria y suficiente para la eudaimonía. En esto, se asemejan a filósofos cínicos como Antístenes y Diógenes al negar la importancia de los bienes y circunstancias externas para la eudaimonía, como reconoció Aristóteles, quien pensaba que una grave desgracia (como la muerte de familiares y amigos) podía privar incluso a la persona más virtuosa de la eudaimonía. Esta doctrina estoica reaparece más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant , quien argumenta que la posesión de una «buena voluntad» es el único bien incondicional. Una diferencia radica en que, mientras que los estoicos consideran los bienes externos como neutrales, ni buenos ni malos, la postura de Kant parece ser que los bienes externos son buenos, pero solo en la medida en que son una condición para alcanzar la felicidad.

El interés por el concepto de eudaimonía y la teoría ética antigua en general resurgió en el siglo XX. GEM Anscombe, en su artículo « Filosofía moral moderna » (1958), argumentó que las concepciones de la moralidad basadas en el deber son conceptualmente incoherentes, ya que se fundamentan en la idea de una «ley sin legislador». ^{[ 16 ]} Afirma que un sistema de moralidad concebido según los Diez Mandamientos depende de que alguien haya establecido estas reglas. ^{[ 17 ]} Anscombe recomienda un retorno a las teorías éticas eudaimonistas de los antiguos, en particular a Aristóteles, que fundamentan la moralidad en los intereses y el bienestar de los agentes morales humanos, y pueden hacerlo sin recurrir a ningún legislador.

Julia Driver, en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, explica:

El artículo de Anscombe, *Filosofía moral moderna*, impulsó el desarrollo de la ética de la virtud como alternativa al utilitarismo, la ética kantiana y las teorías del contrato social. Su principal crítica en el artículo es que, como enfoques seculares de la teoría moral, carecen de fundamento. Utilizan conceptos como "deber moral", "obligación moral", "derecho moral", etc., que son legalistas y requieren un legislador como fuente de autoridad moral . En el pasado, Dios desempeñaba ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen del fundamento adecuado para el uso significativo de esos conceptos. ^{[ 18 ]}

Los modelos de eudaimonía en psicología y psicología positiva surgieron de los primeros trabajos sobre la autorrealización y los medios para lograrla, realizados por investigadores como Erik Erikson , Gordon Allport y Abraham Maslow ( jerarquía de necesidades ). ^{[ 19 ]}

Las teorías incluyen el modelo tripartito de bienestar subjetivo de Diener , el modelo de seis factores de bienestar psicológico de Ryff , el trabajo de Keyes sobre el florecimiento y las contribuciones de Seligman a la psicología positiva y sus teorías sobre la felicidad auténtica y PERMA. Los conceptos relacionados son felicidad , florecimiento, calidad de vida , satisfacción , ^{[ 20 ]} y vida significativa .

El concepto japonés de ikigai se ha descrito como bienestar eudaimónico, ya que "implica acciones de dedicación a actividades que uno disfruta y está asociado con sentimientos de logro y plenitud". ^{[ 21 ]}

El "Cuestionario para el Bienestar Eudaimónico" desarrollado en Psicología Positiva enumera seis dimensiones de la eudaimonía: ^{[ 22 ]}

1. autodescubrimiento;
2. desarrollo percibido de las mejores potencialidades de uno mismo;
3. un sentido de propósito y significado en la vida;
4. Inversión de un esfuerzo significativo en la búsqueda de la excelencia;
5. participación intensa en actividades; y
6. disfrutar de las actividades como forma de expresión personal.

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