Eutanasia en la India

La ley sobre la eutanasia en la India distingue entre eutanasia activa y pasiva .

Las formas de eutanasia activa, incluida la administración de compuestos letales, siguen siendo ilegales en la India. ^{[1] [2]}

La eutanasia pasiva (más comúnmente conocida como retención y/o retiro del soporte vital) ha sido legal en la India en un conjunto limitado de circunstancias desde las sentencias de la Corte Suprema en Aruna Shanbaug (2011), Common Cause (2018) y una orden que modifica las pautas emitidas en Common Cause (2023).

Los pacientes deben dar su consentimiento mediante un testamento vital y deben estar en estado terminal o vegetativo. ^[3] La Corte Suprema agilizó y flexibilizó las pautas procesales en enero de 2023. ^[4]

En 2009, la activista y escritora Pinki Virani presentó una petición ante el Tribunal Supremo de la India en nombre de Aruna Shanbaug, una enfermera que trabajaba en el Hospital KEM de Bombay el 27 de noviembre de 1973, cuando fue agredida sexualmente por un barrendero. Durante el ataque, Shanbaug fue estrangulada con una cadena y la privación de oxígeno la dejó en estado vegetativo. Recibió tratamiento en el KEM tras el incidente y se mantuvo con vida mediante una sonda de alimentación durante 42 años, hasta que murió de neumonía en 2015.

En la petición, Virani argumentó que la existencia continua de Shanbaug era una "violación de su derecho a vivir con dignidad".

El 7 de marzo de 2011, el Tribunal Supremo rechazó la petición de suspender el soporte vital de Shanbaug. La decisión del Tribunal Supremo de rechazar la suspensión del soporte vital de Aruna se basó en el hecho de que el personal del hospital que la trata y cuida no apoyaba la eutanasia. ^[5] Shanbaug murió de neumonía el 18 de mayo de 2015, después de haber estado en coma durante un período de 42 años. ^[6] A pesar de rechazar esta demanda en particular, el Tribunal Supremo legalizó la eutanasia pasiva y señaló que incluía la retirada del tratamiento o la alimentación que permitirían al paciente vivir. ^{[1] [7]}

El 25 de febrero de 2014, al escuchar una demanda interpuesta por la ONG Common Cause , un tribunal de tres jueces del Tribunal Supremo de la India observó que la sentencia en el caso Aruna Shanbaug se basaba en una interpretación errónea de la sentencia del tribunal constitucional en el caso Gian Kaur contra el Estado de Punjab . ^[8] El tribunal observó que la sentencia es incoherente en sí misma, ya que si bien observa que la eutanasia solo puede ser permitida por la legislatura, a la vez establece directrices al respecto. Por lo tanto, el tribunal ha remitido el asunto a un tribunal constitucional que deberá ser escuchado por un mínimo de cinco jueces. El tribunal observó:

En vista de las opiniones contradictorias emitidas en el caso Aruna Shanbaug (supra) y considerando también la importante cuestión jurídica involucrada que necesita ser reflejada a la luz de la perspectiva social, legal, médica y constitucional, se vuelve extremadamente importante tener una enunciación clara de la ley. Por lo tanto, en nuestra opinión convincente, la cuestión jurídica involucrada requiere una cuidadosa consideración por parte de un tribunal constitucional de este Tribunal para el beneficio de la humanidad en su conjunto. ^[9]

El Tribunal Supremo de Justicia de cinco jueces se encargó de decidir si el artículo 21 de la Constitución incluye en su ámbito el derecho a morir con dignidad mediante la ejecución de un testamento vital o directiva anticipada. ^[10]

En 2018, el tribunal de cinco jueces declaró que los " testamentos vitales " o directivas médicas anticipadas que permiten que los pacientes que consienten sean sometidos a eutanasia pasiva si el paciente sufre una enfermedad terminal o se encuentra en estado vegetativo. ^[11] Antes de que la eutanasia pasiva fuera practicable en la India, existía la posibilidad de firmar un acuerdo de renuncia contra el consejo médico (LAMA, por sus siglas en inglés) que transfería del médico al paciente la plena responsabilidad de la interrupción de sus terapias en vida. ^[12] El tribunal rechazó una vez más la eutanasia activa mediante inyección letal. En ausencia de una ley que regule la eutanasia en la India, el tribunal declaró que su decisión se convierte en ley del país hasta que el parlamento indio promulgue una ley adecuada. ^[5]

En enero de 2023, la Corte Suprema modificó sus pautas en la sentencia Common Cause , agilizando el proceso de preparación de una directiva médica anticipada válida.

Tras la sentencia del tribunal, The Telegraph consultó a líderes religiosos musulmanes, hindúes, jainistas y cristianos. Aunque en general estaban en contra de la legalización de la eutanasia, los cristianos y los jainistas pensaban que la eutanasia pasiva era aceptable en algunas circunstancias. ^[13] Los jainistas y los hindúes tienen los rituales tradicionales Santhara y Prayopavesa respectivamente, en los que se ayuna hasta la muerte. El voto jainista de sallekhanā o santhara es observado por los jainistas solo en circunstancias especiales. Estas se mencionan en los textos jainistas como Ratnakaranda śrāvakācāra . ^[14] Algunos miembros del sistema médico de la India se mostraron escépticos sobre la eutanasia debido al débil estado de derecho del país y la gran brecha entre ricos y pobres, que podría llevar a la explotación de los ancianos por parte de sus familias. ^[1]

Los periodistas de Reuters observaron en 2018 que "el tema no se considera políticamente polémico en la India". ^[15]

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