Ética evolutiva

La ética evolutiva es un campo de investigación que explora cómo la teoría evolutiva puede influir en nuestra comprensión de la ética o la moral . ^{[ 1 ]} El abanico de cuestiones investigadas por la ética evolutiva es bastante amplio. Los defensores de la ética evolutiva han argumentado que tiene importantes implicaciones en los campos de la ética descriptiva , la ética normativa y la metaética .

La ética evolutiva descriptiva consiste en enfoques biológicos de la moralidad basados ​​en el supuesto papel de la evolución en la configuración de la psicología y el comportamiento humanos. Dichos enfoques pueden fundamentarse en campos científicos como la psicología evolutiva , la sociobiología o la etología , y buscan explicar ciertos comportamientos, capacidades y tendencias morales humanas en términos evolutivos. Por ejemplo, la creencia casi universal de que el incesto es moralmente incorrecto podría explicarse como una adaptación evolutiva que favoreció la supervivencia humana.

La ética evolutiva normativa (o prescriptiva), por el contrario, no busca explicar el comportamiento moral, sino justificar o refutar ciertas teorías o afirmaciones éticas normativas. Por ejemplo, algunos defensores de la ética evolutiva normativa han argumentado que la teoría evolutiva socava ciertas ideas ampliamente aceptadas sobre la superioridad moral de los humanos sobre otros animales.

La metaética evolutiva se pregunta cómo la teoría evolutiva influye en las teorías del discurso ético, en la existencia de valores morales objetivos y en la posibilidad de un conocimiento moral objetivo. Por ejemplo, algunos eticistas evolutivos han recurrido a la teoría evolutiva para defender diversas formas de antirrealismo moral (la afirmación, en términos generales, de que no existen hechos morales objetivos) y escepticismo moral.

El primer intento notable de explorar los vínculos entre evolución y ética lo realizó Charles Darwin en El origen del hombre (1871). En los capítulos IV y V de esa obra, Darwin se propuso explicar el origen de la moral humana para demostrar que no existía una brecha absoluta entre el hombre y los animales. Darwin buscaba mostrar cómo un sentido moral refinado, o conciencia , pudo haberse desarrollado a través de un proceso evolutivo natural que comenzó con instintos sociales arraigados en nuestra naturaleza como animales sociales.

Poco después de la publicación de * El origen del hombre * de Darwin , la ética evolutiva tomó un rumbo muy diferente —y mucho más dudoso— con el surgimiento del darwinismo social . Destacados darwinistas sociales como Herbert Spencer y William Graham Sumner intentaron aplicar las lecciones de la evolución biológica a la vida social y política. Afirmaban que, al igual que en la naturaleza, el progreso se produce mediante un proceso implacable de lucha competitiva y la «supervivencia del más apto», por lo que el progreso humano solo se dará si el gobierno permite la competencia empresarial sin restricciones y no se esfuerza por proteger a los «débiles» o «no aptos» mediante leyes de bienestar social. ^{[ 2 ]} Críticos como Thomas Henry Huxley , G. E. Moore , William James , Charles Sanders Peirce [ ^{3 ]} y John Dewey criticaron duramente estos intentos de extraer lecciones éticas y políticas del darwinismo, y a principios del siglo XX ^el darwinismo social fue ampliamente desacreditado. ^{[ 4 ]}

El resurgimiento moderno de la ética evolutiva debe mucho al libro de E. O. Wilson de 1975, Sociobiología: La nueva síntesis . En esa obra, Wilson argumenta que existe una base genética para una amplia variedad de comportamientos sociales humanos y no humanos.

Más recientemente, varios biólogos evolutivos, entre ellos Richard Alexander , Robert Trivers y George Williams , han defendido una relación diferente entre ética y evolución. En palabras de Alexander: “Las cuestiones éticas, y el estudio de la moralidad o los conceptos de justicia y bien y mal, se derivan únicamente de la existencia de conflictos de intereses ”. ^{[ 5 ]} Estos últimos, a su vez, son consecuencias inevitables de la individualidad genética . Alexander argumentó que “Debido a que la moralidad implica conflictos de intereses, no puede generalizarse fácilmente en un universal a pesar de los esfuerzos prácticamente continuos de los filósofos utilitaristas por hacerlo; la moralidad no deriva su significado de conjuntos de universales o hechos innegables”. ^{[ 6 ]} Más bien, argumentó,

Las dos principales contribuciones que la biología evolutiva puede aportar a este problema son, en primer lugar, justificar y promover la comprensión de que son los conflictos de intereses concentrados a nivel individual los que dan lugar a cuestiones éticas y, en segundo lugar, ayudar a identificar la naturaleza y la intensidad de los conflictos de intereses implicados en casos específicos. ^{[ 5 ]}

Esta postura contradice la de la mayoría de los filósofos que trabajan en ética evolutiva, ya que niega la existencia de un “sentido moral” innato en los seres humanos. ^{[ 7 ]}

Como ejemplo de conflicto genético, los padres son seleccionados para distribuir su tiempo y recursos equitativamente entre su descendencia, pero cada hijo está más emparentado consigo mismo que con cualquiera de sus hermanos, por lo que deseará una mayor inversión parental de la que cualquiera de los padres está seleccionado para brindar. ^{[ 8 ]} Una consecuencia de este conflicto entre padres e hijos es que la selección natural es incapaz de inculcar un sentido universal de lo que es "justo" o "equitativo" con respecto al trato entre hermanos, ya que el comportamiento que más favorece la propagación de los genes de los padres difiere de lo que más favorece los genes del hijo.

Alexander señaló que centrarse en los conflictos de intereses es común entre biólogos y otros no filósofos, pero que «muchos filósofos morales no abordan el problema de la moralidad y la ética como si surgiera de un esfuerzo por resolver conflictos de intereses». ^{[ 9 ]} Definió lo que llamó «sistemas morales» como respuestas sociales ( no evolutivas) a los conflictos de intereses. ^{[ 10 ]} Entre otros ejemplos, citó las normas o leyes sociales que imponen la monogamia. Los conflictos de comportamiento que abordan dichas normas tienen su origen evolutivo en el conflicto sexual (genético) entre hombres y mujeres. ^{[ 7 ]}

La forma más aceptada de ética evolutiva es la ética evolutiva descriptiva. Esta busca explicar diversos fenómenos morales, total o parcialmente, en términos genéticos. Entre los temas éticos que aborda se incluyen los comportamientos altruistas, la ética de la conservación, un sentido innato de justicia, la capacidad de orientación normativa, los sentimientos de bondad o amor, el autosacrificio, la evitación del incesto, el cuidado parental, la lealtad al grupo, la monogamia, los sentimientos relacionados con la competitividad y la retribución , el engaño moral y la hipocresía .

Un tema clave en la psicología evolutiva ha sido cómo pudieron haber evolucionado los sentimientos y comportamientos altruistas, tanto en humanos como en otros animales, cuando el proceso de selección natural se basa en la multiplicación, a lo largo del tiempo, únicamente de aquellos genes que se adaptan mejor a los cambios en el entorno de la especie. Entre las teorías que abordan este tema se incluyen la selección de parentesco , la selección de grupo y el altruismo recíproco (tanto directo como indirecto, y a escala social). Los éticos evolutivos descriptivos también han debatido si diversos tipos de fenómenos morales deben considerarse adaptaciones que han evolucionado debido a sus beneficios adaptativos directos, o bien efectos secundarios de comportamientos adaptativos.

La ética evolutiva normativa es la rama más controvertida de la ética evolutiva. Su objetivo es definir qué actos son correctos o incorrectos, y qué cosas son buenas o malas, en términos evolutivos. No se limita a describir , sino que prescribe metas, valores y obligaciones. El darwinismo social , mencionado anteriormente, es la versión históricamente más influyente de la ética evolutiva normativa. Como argumentó el filósofo G. E. Moore , muchas versiones iniciales de la ética evolutiva normativa parecían cometer un error lógico que Moore denominó la falacia naturalista . Este error consistía en definir una propiedad normativa, como la bondad, en términos de alguna propiedad naturalista no normativa, como el placer o la supervivencia.

Las formas más sofisticadas de ética evolutiva normativa no necesitan incurrir ni en la falacia naturalista ni en la falacia del ser-deber ser . Pero todas las variantes de la ética evolutiva normativa se enfrentan al difícil reto de explicar cómo los hechos evolutivos pueden tener autoridad normativa para los agentes racionales. «Independientemente de por qué uno posee un rasgo determinado, la pregunta para un agente racional es siempre: ¿es correcto que lo ejerza, o debería, en cambio, renunciar a él y resistirme en la medida de lo posible?» ^{[ 11 ]}

La teoría evolutiva tal vez no pueda decirnos qué es moralmente correcto o incorrecto, pero podría esclarecer nuestro uso del lenguaje moral o poner en duda la existencia de hechos morales objetivos o la posibilidad del conocimiento moral. Éticos evolucionistas como Michael Ruse , E. O. Wilson , Richard Joyce y Sharon Street han defendido estas afirmaciones.

Algunos filósofos que apoyan la metaética evolutiva la utilizan para socavar las concepciones del bienestar humano basadas en la teleología aristotélica u otras explicaciones del florecimiento humano orientadas a un fin. Varios pensadores han recurrido a la teoría evolutiva para intentar desacreditar el realismo moral o apoyar el escepticismo moral. Sharon Street es una destacada especialista en ética que argumenta que la psicología evolutiva debilita el realismo moral. Según Street, la toma de decisiones morales humanas está «profundamente impregnada» de influencias evolutivas. La selección natural, sostiene, habría recompensado las disposiciones morales que aumentaban la aptitud, no aquellas que se ajustan a las verdades morales, de existir. Sería una coincidencia notable e improbable que los rasgos éticos «moralmente ciegos», dirigidos únicamente a la supervivencia y la reproducción, coincidieran estrechamente con verdades morales independientes. Por lo tanto, no podemos estar seguros de que nuestras creencias morales se ajusten con precisión a la verdad moral objetiva. En consecuencia, el realismo nos obliga a adoptar el escepticismo moral. Dicho escepticismo, afirma Street, es inverosímil. Por lo tanto, deberíamos rechazar el realismo y en su lugar adoptar alguna visión antirrealista que permita creencias morales racionalmente justificadas. ^{[ 12 ]}

Los defensores del realismo moral han ofrecido dos tipos de respuestas. Una consiste en negar que las respuestas morales derivadas de la evolución probablemente divergirían drásticamente de la verdad moral. Según David Copp, por ejemplo, la evolución favorecería las respuestas morales que promueven la paz social, la armonía y la cooperación. Pero tales cualidades son precisamente las que constituyen el núcleo de cualquier teoría plausible de la verdad moral objetiva. Por lo tanto, el supuesto «dilema» de Street —negar la evolución o adoptar el escepticismo moral— es una falsa dicotomía. ^{[ 13 ]}

Una segunda respuesta a Street consiste en negar que la moralidad esté tan «saturada» de influencias evolutivas como afirma. William Fitzpatrick, por ejemplo, argumenta que «incluso si existe una influencia evolutiva significativa en el contenido de muchas de nuestras creencias morales, sigue siendo posible que muchas de ellas se hayan formado en parte (o en algunos casos totalmente) mediante la reflexión y el razonamiento moral autónomos, al igual que ocurre con nuestras creencias matemáticas, científicas y filosóficas». ^{[ 14 ]} La amplia variabilidad de los códigos morales, tanto entre culturas como entre periodos históricos, es difícil de explicar si la moralidad está tan profundamente influenciada por factores genéticos como afirma Street.

Otro argumento común que los éticos evolucionistas utilizan para desacreditar el realismo moral es afirmar que el éxito de la psicología evolutiva al explicar las respuestas éticas humanas hace que la noción de verdad moral sea "superflua desde el punto de vista explicativo". Si podemos explicar completamente, por ejemplo, por qué los padres aman y cuidan naturalmente a sus hijos en términos puramente evolutivos, no hay necesidad de invocar verdades morales realistas "fantasmagóricas" para realizar ningún trabajo explicativo. Por lo tanto, por razones de simplicidad teórica, no deberíamos postular la existencia de tales verdades y, en cambio, deberíamos explicar la creencia generalizada en la verdad moral objetiva como "una ilusión que nos han impuesto nuestros genes para que cooperemos entre nosotros (para que nuestros genes sobrevivan)". ^{[ 15 ]}

Combinar el darwinismo con el realismo moral no conduce a resultados inaceptables en epistemología . ^{[ 16 ]} No hay dos mundos, que sean no normativamente idénticos, que puedan diferir normativamente. La instanciación de propiedades normativas es metafísicamente posible en un mundo como el nuestro. ^{[ 17 ]} La adopción filogenética del sentido moral no priva a las normas éticas de valores de verdad independientes y objetivos . ^{[ 18 ]} Existe un paralelismo con los principios teóricos generales, que, al ser inmutables en sí mismos, se descubren durante una investigación. La cognición ética a priori se justifica en la medida en que se dispone de otro conocimiento a priori . ^{[ 19 ]} Al escudriñar situaciones similares, la mente en desarrollo reflexionó sobre modelos idealizados sujetos a leyes definidas. En la relación social , se dominó el comportamiento mutuamente aceptable. Una solución cooperativa en la rivalidad entre competidores se presenta mediante el equilibrio de Nash . ^{[ 20 ]} Este patrón de comportamiento no es convencional (constructivo metafísicamente), sino que representa una relación objetiva similar a la del equilibrio de fuerza o momento en mecánica. ^{[ 21 ]}

• Fe animal : comportamiento ritual en animales no humanos. Páginas que muestran breves descripciones de destinos de redireccionamiento. 
• Apelación a la naturaleza : táctica retórica y posible falacia. 
• Bioética : estudio de las cuestiones éticas que surgen de los avances en biología y medicina. 
• Eugenesia – Esfuerzo por mejorar la supuesta calidad genética humana. 
• Evolución de la moralidad : Surgimiento del comportamiento moral humano a lo largo del curso de la evolución humana. 
• Teoría de juegos : modelos matemáticos de interacciones estratégicas 
• Ética pragmática §  Ecología moral – Teoría que postula que la moralidad evoluciona como un ecosistema 
• Darwinismo social : conjunto de teorías pseudocientíficas y prácticas sociales. 
• Darwinismo universal : aplicación de la teoría darwiniana a otros campos. 

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