Max Müller

En 1844, Müller estudió en Berlín con Friedrich Schelling . Comenzó a traducir los Upanishads para Schelling y continuó investigando el sánscrito con Franz Bopp , el primer erudito sistemático de las lenguas indoeuropeas (IE). Schelling llevó a Müller a relacionar la historia del lenguaje con la historia de la religión. En esta época, Müller publicó su primer libro, una traducción al alemán del Hitopadesa , una colección de fábulas indias . ^{[ 11 ]}

En 1845, Müller se trasladó a París para estudiar sánscrito con Eugène Burnouf . Burnouf lo animó a publicar el Rigveda completo , utilizando los manuscritos disponibles en Inglaterra. En 1846, regresó a Inglaterra para estudiar textos sánscritos de la colección de la Compañía Británica de las Indias Orientales . Al principio, se ganaba la vida con la escritura creativa; su novela «Amor alemán» fue muy popular en su época.

Las conexiones de Müller con la Compañía Británica de las Indias Orientales y con los sanscritistas de la Universidad de Oxford lo llevaron a desarrollar su carrera en Gran Bretaña, donde finalmente se convirtió en el principal comentarista intelectual de la cultura de la India . En aquel entonces, Gran Bretaña controlaba la India como parte de su Imperio. Esto propició complejos intercambios entre la cultura intelectual india y la británica, especialmente a través de los vínculos de Müller con el Brahmo Samaj .

Los estudios de Müller sobre el sánscrito surgieron en un momento en que los eruditos comenzaban a relacionar el desarrollo lingüístico con el desarrollo cultural. El reciente descubrimiento del grupo de lenguas indoeuropeas había dado lugar a numerosas especulaciones sobre la relación entre las culturas grecorromanas y las de pueblos más antiguos. En particular, se creía que la cultura védica de la India había sido la antecesora de las culturas clásicas europeas. Los eruditos buscaban comparar las lenguas europeas y asiáticas genéticamente relacionadas para reconstruir la forma más antigua de la lengua raíz. Se pensaba que el sánscrito , la lengua védica , era la más antigua de las lenguas indoeuropeas.

Müller se dedicó al estudio de esta lengua, convirtiéndose en uno de los más destacados eruditos del sánscrito de su época. Creía que los documentos más antiguos de la cultura védica debían estudiarse para comprender el desarrollo de las religiones paganas europeas y de la creencia religiosa en general. Con este fin, Müller se propuso comprender la más antigua de las escrituras védicas, el Rigveda. Tradujo del sánscrito al inglés el libro Rigveda Samhita , escrito por el erudito del sánscrito del siglo XIV, Sayanacharya . Müller quedó profundamente impresionado por Ramakrishna Paramhansa , su contemporáneo y defensor de la filosofía vedántica , y escribió varios ensayos y libros sobre él. ^{[ 12 ]}

Para Müller, el estudio del lenguaje debía vincularse con el estudio de la cultura en la que se había utilizado. Llegó a la conclusión de que el desarrollo de las lenguas debía estar ligado al de los sistemas de creencias. En aquel entonces, las escrituras védicas eran poco conocidas en Occidente, aunque existía un creciente interés por la filosofía de los Upanishads . Müller creía que la sofisticada filosofía upanishádica podía relacionarse con el henoteísmo primitivo del brahmanismo védico temprano del que evolucionó. Tuvo que viajar a Londres para consultar documentos de la colección de la Compañía Británica de las Indias Orientales . Allí, convenció a la compañía para que le permitiera emprender una edición crítica del Rigveda, tarea que llevó a cabo durante muchos años (1849-1874). ^{[ 13 ]}

Para Müller, la cultura de los pueblos védicos representaba una forma de culto a la naturaleza , una idea claramente influenciada por el Romanticismo. Müller compartía muchas de las ideas asociadas con el Romanticismo , que tiñeron su relato de las religiones antiguas, en particular su énfasis en la influencia formativa en la religión primitiva de la comunión emocional con las fuerzas naturales. ^{[ 14 ]} Consideraba a los dioses del Rigveda como fuerzas activas de la naturaleza, solo parcialmente personificadas como personas sobrenaturales imaginadas . De esta afirmación Müller derivó su teoría de que la mitología es "una enfermedad del lenguaje". ^{[ 15 ]} Con esto quería decir que el mito transforma conceptos en seres e historias. En la opinión de Müller, los "dioses" comenzaron como palabras construidas para expresar ideas abstractas, pero se transformaron en personalidades imaginadas. Así, el dios padre indoeuropeo aparece bajo varios nombres: Zeus , Júpiter , Dyaus Pita . Para Müller, todos estos nombres pueden rastrearse hasta la palabra "Dyaus", que él entendía que implicaba "brillo" o "resplandor". Esto lleva a los términos "deva", "deus", "theos" como términos genéricos para un dios, y a los nombres "Zeus" y "Júpiter" (derivados de deus-pater). De esta manera, una metáfora se personifica y se fija. ^{[ 16 ]}

En 1888, Müller fue nombrado profesor Gifford en la Universidad de Glasgow . Estas conferencias Gifford fueron las primeras de una serie anual, impartida en varias universidades escocesas, que ha continuado hasta la actualidad. Durante los siguientes cuatro años, Müller impartió cuatro series de conferencias. ^{[ 10 ]} Los títulos y el orden de las conferencias fueron los siguientes: ^{[ 21 ]}

1. Religión Natural . Este primer ciclo de conferencias tenía un carácter puramente introductorio y su objetivo era definir la religión natural en su sentido más amplio.
2. Religión física . Este segundo ciclo de conferencias tenía como objetivo mostrar cómo diferentes naciones habían llegado a creer en algo infinito tras lo finito, en algo invisible tras lo visible, en muchos agentes o dioses de la naturaleza invisibles, hasta alcanzar la creencia en un dios superior a todos ellos. En resumen, una historia del descubrimiento de lo infinito en la naturaleza.
3. Religión antropológica . Este tercer curso tenía como objetivo mostrar cómo diferentes naciones llegaron a creer en el alma , cómo nombraron sus diversas facultades y qué imaginaban sobre su destino después de la muerte.
4. Teosofía o Religión Psicológica . El cuarto y último ciclo de conferencias tenía como objetivo examinar la relación entre Dios y el alma («estos dos Infinitos»), incluyendo las ideas que algunas de las principales naciones del mundo han desarrollado respecto a esta relación. La verdadera religión, afirmaba Müller, se fundamenta en una percepción auténtica de la relación del alma con Dios y de Dios con el alma; Müller quería demostrar que esto era cierto, no solo como postulado, sino como hecho histórico. El título original de las conferencias era «Religión Psicológica», pero Müller se sintió obligado a añadirle «Teosofía». La última conferencia de Müller en la Cátedra Gifford es significativa para la interpretación amplia de su obra, ya que sitúa su investigación filológica e histórica dentro de un proyecto teológico hermético y místico . ^{[ 22 ]}

En 1881, publicó una traducción de la primera edición de la Crítica de la razón pura de Kant . Coincidió con Schopenhauer en que esta edición era la expresión más directa y honesta del pensamiento de Kant. Su traducción corrigió varios errores que habían cometido traductores anteriores. ^{[ 23 ]} En su prefacio del traductor, Müller escribió:

El puente de pensamientos y suspiros que abarca toda la historia del mundo ario tiene su primer arco en el Veda y el último en la Crítica de Kant.  ... Mientras que en el Veda podemos estudiar la infancia, en la Crítica de la razón pura de Kant podemos estudiar la madurez plena de la mente aria.  ... Los materiales están ahora disponibles, y la raza angloparlante, la raza del futuro, tendrá en la Crítica de Kant otra herencia aria, tan valiosa como el Veda: una obra que puede ser criticada, pero jamás ignorada.

Müller continuó influenciado por el modelo trascendentalista kantiano de espiritualidad, ^{[ 24 ]} y se opuso a las ideas darwinianas del desarrollo humano. ^{[ 25 ]} Sostuvo que "el lenguaje forma una barrera infranqueable entre el hombre y la bestia". ^{[ 26 ]}

El 25 de agosto de 1866, Müller escribió al caballero Bunsen:

India está mucho más preparada para el cristianismo que Roma o Grecia en tiempos de San Pablo. El árbol podrido ha tenido desde hace tiempo soportes artificiales, porque su caída habría sido inconveniente para el gobierno. Pero si el inglés llega a ver que el árbol debe caer, tarde o temprano, entonces el asunto está hecho... Me gustaría dar mi vida, o al menos echar una mano para llevar a cabo esta lucha... No me gusta en absoluto ir a la India como misionero, eso te hace dependiente de los párrocos... Me gustaría vivir diez años tranquilamente y aprender el idioma, intentar hacer amigos y ver si estaba capacitado para participar en una obra, mediante la cual se pudiera derrocar el viejo mal del clero indio y abrir el camino a la entrada de la sencilla enseñanza cristiana... ^{[ 27 ]}

En su trayectoria, Müller expresó en varias ocasiones la opinión de que era necesaria una «reforma» dentro del hinduismo, comparable a la Reforma cristiana. ^{[ 28 ]} En su opinión, «si hay algo que un estudio comparativo de las religiones pone de manifiesto con mayor claridad, es la inevitable decadencia a la que toda religión está expuesta...  Siempre que podemos rastrear una religión hasta sus orígenes, la encontramos libre de muchos defectos que la afectaron en sus etapas posteriores». ^{[ 29 ]}

Utilizó sus vínculos con el Brahmo Samaj para impulsar una reforma similar a la iniciada por Ram Mohan Roy . Müller creía que los Brahmos engendrarían una forma india de cristianismo y que, en la práctica, eran «cristianos, sin ser católicos romanos, anglicanos ni luteranos». Siguiendo la tradición luterana, esperaba que desaparecieran la «superstición» y la idolatría, que consideraba características del hinduismo popular moderno. ^{[ 30 ]}

Müller escribió:

La traducción del Veda revelará en gran medida el destino de la India y el crecimiento espiritual de millones de personas en ese país. Es la raíz de su religión, y estoy seguro de que mostrarles cuál es esa raíz es la única manera de erradicar todo lo que ha surgido de ella durante los últimos 3000 años... uno debería levantarse y hacer lo que sea la obra de Dios. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Müller esperaba que un mayor financiamiento para la educación en la India promoviera una nueva forma de literatura que combinara las tradiciones occidentales e indias. En 1868 le escribió a George Campbell , el recién nombrado Secretario de Estado para la India :

La India fue conquistada una vez, pero debe ser conquistada de nuevo, y esa segunda conquista debe ser mediante la educación. Mucho se ha hecho por la educación últimamente, pero si los fondos se triplicaran y cuadruplicaran, difícilmente sería suficiente (...) Al fomentar el estudio de su propia literatura antigua, como parte de su educación, se reavivará un sentimiento nacional de orgullo y autoestima entre quienes influyen en las grandes masas de la población. Puede surgir una nueva literatura nacional, impregnada de ideas occidentales, pero conservando su espíritu y carácter autóctonos (...) Una nueva literatura nacional traerá consigo una nueva vida nacional y un nuevo vigor moral. En cuanto a la religión, eso se resolverá por sí solo. Los misioneros han hecho mucho más de lo que parecen ser conscientes; es más, probablemente negarían gran parte del trabajo que les corresponde. El cristianismo de nuestro siglo XIX difícilmente será el cristianismo de la India. Pero la antigua religión de la India está condenada, y si el cristianismo no interviene, ¿de quién será la culpa? ^{[ 33 ]}

Entre los sesenta y los setenta años, Müller impartió una serie de conferencias que reflejaban una visión más matizada a favor del hinduismo y la literatura antigua de la India. En su conferencia "¿Qué puede enseñarnos la India?", en la Universidad de Cambridge, defendió la literatura sánscrita antigua y la India de la siguiente manera:

Si tuviera que recorrer el mundo entero para encontrar el país más ricamente dotado de toda la riqueza, el poder y la belleza que la naturaleza puede ofrecer —en algunas partes un verdadero paraíso terrenal—, señalaría a la India. Si me preguntaran bajo qué cielo la mente humana ha desarrollado plenamente algunos de sus dones más selectos, ha reflexionado con mayor profundidad sobre los mayores problemas de la vida y ha encontrado soluciones a algunos de ellos que bien merecen la atención incluso de quienes han estudiado a Platón y Kant, señalaría a la India. Y si me preguntara de qué literatura, nosotros aquí en Europa, que nos hemos nutrido casi exclusivamente del pensamiento de griegos y romanos, y de una raza semítica, la judía, podemos extraer la corrección que más necesitamos para hacer nuestra vida interior más perfecta, más completa, más universal, de hecho, más verdaderamente humana, una vida no solo para esta vida, sino una vida transfigurada y eterna, de nuevo señalaría a la India. ^{[ 34 ]}

En otra conferencia, titulada "El carácter veraz de los hindúes", Müller conjeturó que la introducción del Islam en la India en el siglo XI había tenido un profundo efecto en la psique y el comportamiento de los hindúes:

El otro poema épico, el Mahabharata , también está lleno de episodios que muestran un profundo respeto por la verdad. (...) Si citara todos los libros de leyes, e incluso obras posteriores, en todas partes se oiría la misma nota clave de veracidad vibrando en todos ellos. (...) Repito que no pretendo presentar al pueblo de la India como doscientos cincuenta y tres millones de ángeles, pero sí deseo que se entienda y se acepte como un hecho que la dañina acusación de falsedad que se le imputa a ese pueblo es totalmente infundada en lo que respecta a la antigüedad. No solo no es cierta, sino todo lo contrario. En cuanto a la época moderna, que yo sitúo alrededor del año 1000 d. C., solo puedo decir que, tras leer los relatos de los terrores y horrores del dominio musulmán, me asombra que tanta virtud y veracidad autóctonas hayan sobrevivido. Sería tan absurdo esperar que un ratón dijera la verdad ante un gato como que un hindú ante un juez musulmán. ^{[ 35 ]}

Swami Vivekananda , quien fue el discípulo más destacado de Ramakrishna Paramahamsa , se reunió con Müller durante un almuerzo el 28 de mayo de 1896. Respecto a Müller y su esposa, el Swami escribió más tarde:

La visita fue una verdadera revelación para mí. Aquella casita blanca, su ubicación en un hermoso jardín, el sabio de cabellos plateados, con un rostro sereno y bondadoso, y una frente tersa como la de un niño a pesar de setenta inviernos, y cada arruga en su rostro revelando una profunda espiritualidad latente; aquella noble esposa, la compañera de su vida durante su larga y ardua tarea de despertar interés, superar la oposición y el desprecio, y finalmente crear respeto por los pensamientos de los sabios de la antigua India; los árboles, las flores, la calma y el cielo despejado; todo ello me transportó con la imaginación a los gloriosos días de la antigua India, a los días de nuestros brahmarshis y rajarshis, a los días de los grandes vanaprasthas, a los días de los Arundhatis y Vasishthas. No vi ni al filólogo ni al erudito, sino a un alma que cada día se da cuenta de su unidad con el universo. ^{[ 36 ]}

Durante el transcurso de sus Conferencias Gifford sobre religión natural , Müller fue duramente criticado por anticristiano. En 1891, en una reunión del Presbiterio Establecido de Glasgow , el Sr. Thomson (ministro de Ladywell) presentó una moción argumentando que la enseñanza de Müller era «subversiva para la fe cristiana y propicia para difundir ideas panteístas e infieles entre los estudiantes y otros», y cuestionó su nombramiento como conferenciante. ^{[ 41 ]} Un ataque aún más contundente contra Müller fue realizado por Monseñor Alexander Munro en la Catedral de San Andrés . Munro, un funcionario de la Iglesia Católica Romana en Escocia (y preboste de la Catedral Católica de Glasgow de 1884 a 1892), declaró que las conferencias de Müller «no eran otra cosa que una cruzada contra la revelación divina, contra Jesucristo y contra el cristianismo». Las conferencias blasfemas, continuó, eran «la proclamación del ateísmo bajo el disfraz del panteísmo» y «arraigaban nuestra idea de Dios, pues repudiaban la idea de un Dios personal». ^{[ 42 ]}

Acusaciones similares ya habían provocado la exclusión de Müller de la cátedra Boden de sánscrito en favor del conservador Monier Monier-Williams . En la década de 1880, Müller era cortejado por Charles Godfrey Leland , la teósofa Helena Blavatsky y otros escritores que buscaban reivindicar las tradiciones religiosas paganas frente al cristianismo. La diseñadora Mary Fraser Tytler afirmó que el libro de Müller, Chips from a German Workshop (una colección de sus ensayos), era su «Biblia», que la ayudó a crear una imaginería sagrada multicultural.

Müller se distanció de estos acontecimientos y permaneció dentro de la fe luterana en la que había sido criado. Según G. Beckerlegge, «los antecedentes de Müller como alemán luterano y su identificación con el partido de la Iglesia Amplia» generaron «sospecha entre quienes se oponían a las posiciones políticas y religiosas que, según ellos, Müller representaba», en particular su latitudinarismo . ^{[ 43 ]}

Aunque Müller mostró un gran interés religioso y académico por el hinduismo y otras religiones no cristianas, y a menudo comparaba el cristianismo con religiones que muchos protestantes tradicionales habrían considerado primitivas o falsas, fundamentó su perenialismo en la creencia de que el cristianismo poseía la verdad más plena de todas las religiones vivas. ^{[ 44 ]} Los estudiosos de la religión del siglo XXI, lejos de acusar a Müller de ser anticristiano, han examinado críticamente su proyecto teológico como evidencia de un sesgo hacia las concepciones cristianas de Dios en los primeros estudios académicos sobre religión . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Müller intentó formular una filosofía de la religión que abordara la crisis de fe generada, por un lado, por el estudio histórico y crítico de la religión por parte de los eruditos alemanes y, por otro, por la revolución darwiniana . Desconfiaba de la obra de Darwin sobre la evolución humana y atacó su visión del desarrollo de las facultades humanas. Su obra fue retomada por comentaristas culturales como su amigo John Ruskin , quien la consideró una respuesta productiva a la crisis de la época . Analizó las mitologías como racionalizaciones de fenómenos naturales, inicios primitivos que podríamos denominar « protociencia » dentro de una evolución cultural. Müller propuso una interpretación mística temprana de la evolución teísta , utilizando el darwinismo como crítica de la filosofía mecanicista . ^{[ 47 ]}

En 1870, Müller impartió un breve curso de tres conferencias para la British Institution sobre el lenguaje como barrera entre el hombre y la bestia, al que tituló «Sobre la filosofía del lenguaje de Darwin». ^{[ 48 ]} Müller discrepó específicamente de las teorías de Darwin sobre el origen del lenguaje y de que el lenguaje humano pudiera haberse desarrollado a partir del lenguaje animal. En 1873, envió una copia de sus conferencias a Darwin, asegurándole que, si bien difería de algunas de sus conclusiones, era uno de sus «lectores diligentes y admiradores sinceros». ^{[ 49 ]}

El trabajo de Müller contribuyó al creciente interés por la cultura aria , que a menudo contraponía las tradiciones indoeuropeas ("arias") a las religiones semíticas . Le "entristeció profundamente que estas clasificaciones se expresaran posteriormente en términos racistas ", ya que esto distaba mucho de ser su intención. ^{[ 50 ]} Para Müller, el descubrimiento de una ascendencia común india y europea constituía un poderoso argumento contra el racismo, sosteniendo que "un etnólogo que habla de raza aria, sangre aria, ojos y cabello arios, es tan pecador como un lingüista que habla de un diccionario dolicocéfalo o una gramática braquicéfala " y que "los hindúes más oscuros representan una etapa anterior del habla y el pensamiento arios que los escandinavos más claros ". ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Müller propuso y promovió la teoría de una familia de lenguas o hablas « turania », que comprendía las lenguas fínicas , samoyedas , «tártaras» ( túrquicas ), mongólicas y tungúsicas . ^{[ 53 ]} Según Müller, estas cinco lenguas eran las «habladas en Asia o Europa que no estaban incluidas en las familias aria [sic] y semítica, con la posible excepción del chino y sus dialectos». Además, eran «lenguas nómadas», en contraste con las otras dos familias (aria y semítica), a las que denominó lenguas estatales o políticas. ^{[ 54 ]}

La idea de una familia de lenguas turanias no fue aceptada por todos en aquel entonces. ^{[ 55 ]} Aunque el término «turanio» pronto se convirtió en un arcaísmo ^{[ 56 ]} (a diferencia de «ario»), no desapareció por completo. La idea fue absorbida posteriormente por ideologías nacionalistas en Hungría y Turquía . ^{[ 57 ]}

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• Josephson-Storm, Jason (2017). El mito del desencanto: magia, modernidad y el nacimiento de las ciencias humanas . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-40336-6.
• Müller, Georgina (1902). La vida y las cartas del muy honorable Friedrich Max Müller . Vol.  1. Londres: Longman.
• Stone, Jon R. (2002). Lo esencial de Max Müller: sobre el lenguaje, la mitología y la religión . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-29309-3.
• Van den Bosch, Lourens (2002). Friedrich Max Müller: una vida dedicada a las humanidades . EJ Brill. ISBN 978-90-04-12505-6.