Fazang

Se sabe poco sobre la infancia de Fazang. ^{[ 11 ]} La familia de Fazang era sogdiana y vivía en un enclave étnico sogdiano en la capital imperial de Chang'an . ^{[ 12 ]} El padre de Fazang, Kang Mi, ostentaba un título oficial en la corte Tang. ^{[ 10 ]} No se sabe mucho sobre su madre, aunque las biografías chinas afirman que quedó embarazada "tras soñar con tragar rayos de sol". ^{[ 8 ]} Los relatos sobre la riqueza del abuelo de Fazang insinúan la capacidad de su padre para alcanzar posiciones elevadas en los círculos aristocráticos Tang, a pesar de ser un inmigrante sogdiano . Sin embargo, las fuentes epigráficas y textuales muestran una gran ambigüedad con respecto a su familia. ^{[ 8 ]}

A diferencia de la incertidumbre que rodea a sus parientes consanguíneos, la familia de Fazang, perteneciente al budismo, está mejor documentada en las fuentes. Zhiyan fue su maestro principal, mientras que sus compañeros eruditos, Daocheng y Baochen, ejercieron una influencia adicional. ^{[ 13 ]} Fazang también tuvo multitud de discípulos, aunque las fuentes solo registran cuatro nombres principales: Huixiao, Huaiji, Huizhao y, el más famoso, Uisang , quien fundó el budismo Hwaeom en Corea. Se argumenta que tuvo muchos otros discípulos: una monja discípula, Facheng; dos discípulos coreanos además de Uisang; y, finalmente, un biógrafo chino, Qianli. ^{[ 8 ]}

Fazang mostró un interés temprano por el budismo. A los quince años, se prendió fuego el dedo frente a una " Ayuwang shelita " (una pagoda Famensi que alberga el hueso del dedo de Buda ). ^{[ 13 ]} Esta era una práctica religiosa popular en aquella época. ^{[ 12 ]} Fazang se sintió decepcionado en su búsqueda inicial de un maestro adecuado en la capital, por lo que se dirigió al monte Zhongnan , donde estudió sutras Mahayana , como el sutra Avatamsaka , y también se dedicó a prácticas taoístas de consumo de elixires herbales. ^{[ 14 ]}

Después de varios años de reclusión y al enterarse de que sus padres estaban enfermos, Fazang regresó a Chang'an y finalmente conoció a su primer maestro, Zhiyan, después de impresionarlo con su conocimiento del Avatamsaka . ^{[ 15 ]} Comenzó su discipulado laico con Zhiyan alrededor del año 663; sin embargo, Fazang viajó mucho y no permaneció con su maestro de forma constante. ^{[ 16 ]} Antes del fallecimiento de Zhiyan en 668, instruyó a sus dos maestros de vinaya, Daocheng y Baochen, para que cuidaran de Fazang. ^{[ 16 ]} Daocheng fue nombrado como uno de los tres principales del monasterio recién construido en Chang'an, Taiyuansi. ^{[ 17 ]} Allí sería donde Fazang ingresaría al sacerdocio budista por el resto de su vida. Fuentes biográficas anteriores afirman que Fazang estaba sobrecualificado para los preceptos del bodhisattva o que su ordenación se produjo en un contexto milagroso; sin embargo, ambos relatos eran distorsionados y trataban de justificar la falta de pruebas de que Fazang hubiera recibido una ordenación completa. ^{[ 8 ]}

Después del año 670 y de la ordenación monástica de Fazang, pasó un tiempo viajando entre el monte Zhongnan (alojándose en Wuzhensi y Zhixiangsi) y Taiyuansi en la capital. A menudo impartía conferencias sobre el sutra Avatamsaka .¹²⁹ De 680 a 687, Fazang comenzó a trabajar con el monje indio Divākara en la traducción de textos indios al chino. ^¹⁸

Entre 688 y 689, la emperatriz Wu (en ese momento regente) ordenó a Fazang construir un alto trono Avatamsaka y un bodhimanda de las Ocho Asambleas en Luoyang . ^{[ 19 ]} Este evento brindó la oportunidad de dilucidar y promover el sutra Avatamsaka , y consolidó aún más la relación entre Fazang y la emperatriz Wu, quien poco después establecería su dinastía en 690. ^{[ 20 ]} En este tiempo, también comenzó su colaboración con el traductor Devendraprajña. ^{[ 19 ]} Durante este período, Fazang mantuvo correspondencia con su amigo espiritual Uisang . ^{[ 21 ]}

En la fundación de la dinastía de la emperatriz Wu en 690, Fazang continuó su enseñanza del sutra Avatamsaka . También viajó a varias regiones, visitó a su familia y debatió con sacerdotes taoístas. ^{[ 22 ]} Un acontecimiento notable durante este tiempo fue el exilio de Fazang al sur de China (en algún momento entre 694 y mayo de 695). ^{[ 23 ]} Regresó más tarde en 695 (agosto). ^{[ 23 ]} La nueva traducción del sutra Avatamsaka (es decir, la del equipo de traducción de Śikṣānanda) se publicó poco después y se celebró con una ceremonia en 695. Fazang pronto comenzó a dar conferencias sobre el sutra. En una ocasión (c. 700), ocurrió un terremoto durante una de sus conferencias, y esto se celebró como una gran señal. ^{[ 24 ]}

Fazang también participó en la represión imperial de la rebelión de los kitán (c. 697). Realizó algunos rituales budistas para ayudar al ejército chino, lo que fortaleció la relación entre la emperatriz Wu y Fazang. El éxito bélico solo aumentó el entusiasmo por el budismo en la corte. ^{[ 25 ]} Según Chen, es probable que Fazang utilizara la versión de Xuanzang del Dhāraṇī de Avalokiteśvara-ekadaśamukha , un dharani (conjuro) esotérico, con el propósito de repeler a los enemigos que intentaban atacar. ^{[ 26 ]}

El siglo VIII fue testigo de muchos cambios políticos e inestabilidad. Entre 700 y 705, Fazang continuó su labor de traducción por encargo de la emperatriz Wu. Colaboró ​​con el equipo de traducción de Śikṣānanda en una nueva traducción del Lankavatara Sutra , que se completó en 704. ^{[ 27 ]}

Durante este tiempo, se dice que Fazang emprendió una búsqueda al Templo Famen para recuperar una reliquia sagrada que supuestamente proporcionaba alivio terapéutico. Se realizaron varias ceremonias de veneración con la reliquia. ^{[ 28 ]} Después de que Wu se retirara del cargo debido a luchas políticas internas, Li Xian fue reinstaurado como emperador, y Fazang le declaró su lealtad. Fazang también contribuyó a sofocar una rebelión política durante este tiempo de agitación (proporcionando información crucial al emperador). En consecuencia, fue reconocido y recompensado con un título de quinto rango por el emperador Zhongzong en 705. También se restauró un monasterio en su honor (Shengshansi). ^{[ 29 ]}

En 706, Fazang se unió al equipo de traducción de Bodhiruci para trabajar en el sutra Mahāratnakūṭa ( Da Baoji jing). Este proyecto de traducción fue el foco de su actividad académica durante algunos años (y no se completó hasta 713, poco después de su muerte). ^{[ 30 ]}

Entre 708 y 709, una sequía amenazó la capital, y se le ordenó a Fazang realizar los rituales religiosos necesarios para provocar la lluvia. Para gran satisfacción de Zhongzong, al séptimo día cayó un fuerte aguacero que duró diez noches. Las habilidades milagrosas de Fazang siguieron siendo eficaces a pesar de los cambios en el poder imperial. ^{[ 31 ]} Fazang parece haber utilizado el esotérico Mahapratisara dharani para un ritual de invocación de lluvia descrito en el texto. ^{[ 32 ]}

En los últimos años de su vida, Fazang obtuvo un mayor apoyo imperial, promoviendo la construcción de nuevos monasterios budistas Huayan en las dos capitales (Chang'an y Luoyang), así como en Wu y Yue ( Zhejiang y Jiangsu ). Según el biógrafo de Fazang, Ch'oe Ch'iwon, se dice que el número de sociedades Avatamsaka (sociedades a las que asistían laicos para recitar y estudiar el sutra) "superaba los diez mil" en ese momento. ^{[ 33 ]}

Fazang murió el 16 de diciembre de 712 (a los 69 años) en el templo Gran Jianfu y fue honrado como corresponde por el emperador Ruizong con una generosa donación póstuma. ^{[ 34 ]} Fazang fue enterrado al sur de Huayansi, en la llanura de Shenhe. ^{[ 34 ]}

La mayor influencia de Fazang recayó sobre su amigo espiritual Uisang (625-702), quien fue discípulo de Zhiyan junto con Fazang y que finalmente regresó a Corea para establecer la escuela coreana de Huayan, conocida como Hwaeom . Está bien documentado que mantuvieron una amistad de por vida y que se cartearon frecuentemente. En estas cartas se puede apreciar la admiración que Fazang sentía por Uisang. Fazang también influyó en uno de sus discípulos coreanos, Simsang (Shinjō). Simsang es conocido por transmitir el Huayan a Japón y por ser el maestro de Rōben (689-773), conocido como el fundador de la escuela Kegon (Huayan japonés). ^{[ 3 ]}

En cuanto a la difusión del budismo Huayan en China, una de las mayores contribuciones de Fazang fue su traducción del sutra Avatamsaka . Para ello, colaboró ​​con diversos maestros indios y chinos. También compuso un importante comentario sobre el sutra. Las enseñanzas del sutra Avatamsaka se difundieron mediante numerosas conferencias, así como a través de su estrecha relación con la emperatriz Wu y otros miembros de la corte imperial. Esto, en última instancia, propició el establecimiento de monasterios budistas Huayan en los alrededores de Chang'an, así como en Wu y Yue. ^{[ 8 ]}

También se le atribuye a Fazang haber contribuido enormemente a mejorar y promover la tecnología del grabado en madera ( xilografía ), que utilizó para la impresión de textos budistas. ^{[ 8 ]} De hecho, el texto impreso en madera más antiguo del que se tiene constancia es una copia del Dharani Sutra traducida por Fazang en 704. La copia fue descubierta en Pulguksa, un monasterio coreano. ^{[ 35 ]}

Junto con el maestro indio Divākara (Dipoheluo 地 婆訶羅 o Rizhao 日照; 613–688), Fazang también produjo una traducción de una edición ampliada del Gaṇḍavyūha sūtra ( Ru fajie pin,入法界品, Capítulo sobre la entrada al reino del Dharma ), que constituye la última sección. del sutra Avatamsaka. Esta nueva traducción se consideró necesaria porque el traductor anterior del sutra Avatamsaka (Buddhabhadra) había realizado una traducción significativamente más corta. ^{[ 36 ]} La edición china actual del fascículo 60 Avatamsaka Sutra en realidad incluye la traducción de Divākara y Fazang del capítulo Gaṇḍavyūha . Esta edición se produjo durante una revisión de la dinastía Song (960-1279). ^{[ 36 ]} Fazang también trabajó con Divākara en otros proyectos de traducción. ^{[ 36 ]}

Otro sutra que Fazang tradujo junto con Divākara fue el Ghanavyūha Sūtra ( Mahāyāna Secret Adornment Sūtra, chino : 大乘密嚴經, Dà chéng mì yán jīng). ^{[ 37 ]}

Fazang también participó en los esfuerzos de traducción de Śikṣānanda (de 695 a 699) para traducir y editar el Sutra Avatamsaka de 80 fascículos. A esta nueva traducción también le faltaban partes, por lo que se completó con las traducciones de Fazang. ^{[ 36 ]}

En una fecha posterior (688), Fazang también trabajó con el pandita Devendraprajña (Tiyunbore 提雲般若) para traducir dos capítulos más del sutra Avatamsaka (que no se encuentran ni en el sutra Avatamsaka de 60 ni en el de 80 fascículos ). Estas dos traducciones independientes del Avatamsaka son: ^{[ 38 ]}

• Da fangguang fo huayanjing xiuci fen大方廣佛華嚴經修慈分
• Da fangguang de huayan jing busiyi de jingjie fen大方廣佛華嚴經不思議佛境界分

Fazang escribió numerosas obras sobre el budismo; su obra magna es un comentario sobre el sutra Avatamsaka (Huayan) , el Huayan jing tanxuan ji (華嚴經探玄記, Registro de la investigación del misterio del Huayan jing ) en 60 fascículos. ^{[ 7 ]}

Otras obras clave de Fazang incluyen: ^{[ 39 ]}

1. Jin shizi zhang金獅子章 ( El Tratado del León Dorado ), un ensayo que resume la enseñanza clave del budismo Huayan.
2. Huayan wujiao zhang華嚴五教章 ( Tratado sobre las cinco enseñanzas de Huayan ), que contiene el sistema panjiao (clasificación doctrinal) clave de Huayan. Tiene un nombre alternativo: Párrafos sobre la doctrina de la diferencia y la identidad del único vehículo de Huayan ( Huayan yisheng jiaoyi fenqi zhang,華嚴一乘教分齊章, T. 1866). ^{[ 40 ]} Ha sido traducido dos veces al inglés, una por Francis Cook como Fa-tsang's Treatise on the Five Doctrines: An Annotated Translation (1970) y la más reciente por BDK, el Tratado sobre las distinciones doctrinales del único vehículo de Huayan.
3. La esencia del Huayan Sutra (Hua-yen ching chih kuei) ^{[ 41 ]}
4. Esquema del texto y doctrina del Huayan Sutra ( Hua-yen ching wen i kang mu ) ^{[ 41 ]}
5. Tratado sobre el Avataṃsaka Sūtra ( Huyanjing zhang華厳経章, T. 45, #1874) ^{[ 42 ]}
6. Dasheng qixin lun yiji大乘起信論義紀 ( Comentario sobre el Tratado del Despertar de la Fe Mahayana ). Esta obra sigue siendo uno de los comentarios más importantes sobre este tratado. Dirck Vorenkamp publicó una traducción al inglés. ^{[ 43 ]}
7. Huayan jing wenyi gangmu ( Fundamentos de las enseñanzas de Huayan Jing , Taisho 35, n.º 1734), este texto explica la doctrina de los "diez misterios". ^{[ 2 ]}
8. Comentario sobre el sutra Brahmajala ( Fanwang jing pusa jieben shu , Taisho 40, núm. 1813). ^{[ 2 ]}
9. Comentario al sutra Lankavatara . Fazang consideraba el Lanka como uno de los sutras definitivos . ^{[ 44 ] [ 45 ]}
10. Un registro que transmite el significado de los principios del Tratado de las Doce Puertas, un comentario al Tratado de las Doce Puertas de Nagarjuna (十二門論, pinyin: Shiermenlun , T. 1568). Dirck Vorenkamp publicó una traducción de este comentario. ^{[ 46 ]}
11. Cultivo de la contemplación del significado interno del Huayen: El fin de la ilusión y el retorno a la fuente ( Hsiu hua-yen ao chih wang chin huan yuan kuan ). Esto fue escrito en la vejez de Fazang como un resumen conciso de la enseñanza del Huayan. ^{[ 47 ]}
12. Un comentario al Ghanavyūha Sūtra , llamado Dasheng miyan jing shu (大乘密嚴經疏, n.º X368 en el suplemento del canon Taisho, Xu zang jing續藏經 vol. 34). ^{[ 37 ] [ 48 ]}
13. Un comentario sobre Dasheng fajie wu chabie lun大乘法界無差別論 de Saramati, sct. Dharmadhātu-aviśeṣa śāstra ; Tratado sobre la no distinción del Dharmadhātu de Mahāyana, Taisho no. 1626) titulado Dasheng fajie wu chabie lun bingxu (大乘法界無差別論疏 并序, Taisho no. 1838). ^{[ 49 ]}

El Huayan fajie guanmen華嚴法界觀門 ( Método de examen mental sobre el reino del Dharma ) se ha atribuido tradicionalmente a Dushun (557–640), pero algunos estudiosos argumentan que en realidad es de Fazang. ^{[ 7 ]}

Un elemento clave de la comprensión de Fazang sobre la totalidad de las cosas es una visión única de la teoría budista del surgimiento dependiente, que se nutre de fuentes Mahayana como el sutra Avatamsaka . Esta visión única Huayan del surgimiento dependiente se denomina " dharmadhatu pratītyasamutpāda " (法界緣起, fajie yuanqi, el surgimiento dependiente de todo el reino de los fenómenos). ^{[ 53 ] [ 52 ]} Según Wei Daoru, esta teoría sostiene que "innumerables dharmas (todos los fenómenos del mundo) son representaciones de la sabiduría de Buda sin excepción ('mente pura de la naturaleza original', 'mente única' o 'dharmadhatu'). Existen en un estado de dependencia mutua, interfusión y equilibrio sin ninguna contradicción ni conflicto". ^{[ 53 ]}

El elemento central y único de esta visión del surgimiento dependiente es la "interpenetración" ( xiangru ) de todos los fenómenos ( dharmas ) y su "interfusión perfecta" ( yuanrong , 圓融). ^{[ 53 ] [ 52 ] [ 54 ]} Es una teoría holística que sostiene que cualquier cosa o fenómeno (dharma) existe solo como parte del todo. Es decir, la existencia de cualquier cosa individual depende de la red total de todas las demás cosas, que están todas igualmente fusionadas entre sí, son interdependientes entre sí y se determinan mutuamente (xiangji) entre sí. ^{[ 53 ] [ 55 ] [ 54 ]} Como Bryan Van Norden describe esta teoría, "porque la identidad de cualquier cosa depende de las identidades de otras cosas, 'uno es todo', y porque el todo depende para su identidad de sus partes, 'todo es uno'". ^{[ 55 ]} Según Fazang, "uno es muchos, muchos son uno" ( yi ji duo, duo ji yi ), porque la existencia y la naturaleza de cualquier fenómeno determina y es determinada por la suma de todos los fenómenos. Asimismo, afirma "uno en muchos, muchos en uno" ( yi zhong duo, duo zhong yi ), porque cualquier fenómeno (dharma) penetra y es penetrado por la existencia y la naturaleza de la suma de todos los fenómenos. ^{[ 54 ]}

Alan Fox describe de manera similar la doctrina de la interpenetración como el hecho de que todos los eventos particulares posibles "se superponen y coexisten simultáneamente y en todo momento, sin conflicto ni obstrucción". ^{[ 51 ]} Así, según esta teoría, la existencia de cualquier objeto en cualquier momento es función de su contexto como parte de toda la red de relaciones en el universo. ^{[ 51 ]} Además, debido a esto, todos los fenómenos están tan interconectados que se fusionan sin ninguna obstrucción en un todo perfectamente armonioso (que es el universo entero, el Dharmadhatu ). ^{[ 53 ]}

Un esquema que Fazang utiliza para explicar la profundidad de la interpenetración y la no obstrucción son los “diez principios profundos” (shi xuanmen). Antonio S. Cua describe la idea básica de estos diez principios profundos de la siguiente manera:

Es una visión de perfecta armonía, en la que todas las formas y niveles de seres fenoménicos, entendidos como formaciones del tathagatagarbha (9), se perciben como existiendo en perfecta concordia (1), penetrándose (2) y determinándose (3) mutuamente, independientemente de su tamaño (5) y distinciones temporales (8). Cada entidad fenoménica es como cada joya en la red de Indra (4), penetrando y determinando a todas las demás entidades fenoménicas, así como siendo penetrada y determinada por ellas (6), apareciendo a la vez como el centro de todo el reino fenoménico y como uno de sus elementos (7). Incluso la entidad fenoménica más minúscula aparece como conteniendo todo el universo (5) y como ejemplificando el estado ideal de total no obstrucción (10). ^{[ 54 ]}

Fazang era conocido por los diversos símiles, demostraciones y metáforas que utilizaba para explicar esta idea, incluyendo la red de Indra , la viga y el edificio, y la sala de los espejos. ^{[ 55 ] [ 51 ]} La interfusión era también un método de reflexión, contemplación y práctica budista, una forma de observar y comprender las cosas, y no solo una teoría filosófica. ^{[ 53 ]}

El “ Diálogo de la viga ” de Fazang explica la metafísica Huayan mediante una metáfora extendida de la relación entre una viga (una parte) y el edificio (un todo). Forma parte de un tratado más extenso, Párrafos sobre la doctrina de la diferencia y la identidad del único vehículo de Huayan ( Taishō n.º 1866), que analiza las doctrinas de la interpenetración , es decir, la ausencia de obstrucción entre todos los fenómenos, y la vacuidad . ^{[ 53 ]} Según Fazang, un edificio (que representa el universo, el reino entero de todos los fenómenos) no es más que la suma de sus partes, y por lo tanto, una viga individual (o cualquier fenómeno individual) es esencial para la identidad del edificio. Del mismo modo, la viga también está fusionada con el edificio, porque su identidad como viga depende de que forme parte del edificio. ^{[ 55 ] [ 51 ]} Así, según Fazang, cualquier dharma (fenómeno) individual depende necesariamente de la totalidad de todos los dharmas del universo (el dharmadhatu ), y por ello, los dharmas carecen de independencia metafísica. Sin embargo, los dharmas también son distintos en la medida en que tienen una función única y particular dentro de la red total de causas y condiciones dependientes (y si no tuvieran esta función, el universo sería diferente). Como dice Fazang, «cada parte es idéntica [al formar el todo y al permitir que cada parte sea lo que es], y son idénticas porque son diferentes». ^{[ 40 ]}

En otro ejemplo, Fazang utilizó diez espejos dispuestos en un octágono (dos arriba y dos abajo) con una imagen de Buda y una antorcha en el centro. Según Alan Fox, «Fazang encendió entonces una antorcha en el centro, y la habitación se llenó de reflejos dentro de los reflejos de la antorcha y el Buda. Esto demostró eficazmente la visión Huayan de la realidad como una red de relaciones causales, cada “nodo” o intersticio del cual carece de identidad esencial, y cada uno de los cuales está, en cierto sentido, contenido dentro de todo lo demás, al mismo tiempo que contiene todo lo demás». ^{[ 51 ]}

El Diálogo de Rafter proporciona seis características, o seis maneras de entender la relación entre la parte y el todo (y su interfusión), así como entre las partes. Cada característica se refiere a un tipo específico de relación entre partes y totalidades. Este esquema proporciona seis perspectivas mereológicas sobre la naturaleza de los fenómenos. ^{[ 40 ]} Fazang utiliza estas características como una forma de explicar aún más la doctrina de la interfusión perfecta y cómo la totalidad y la diversidad permanecen equilibradas en ella. ^{[ 54 ]} Esto se denomina la "interfusión perfecta de las seis características" ( liuxiang yuanrong六相圓融). ^{[ 56 ]}

Las seis características son: ^{[ 40 ] [ 54 ]}

1. Integridad / universalidad ( zongxiang ): cada dharma (como una viga) se caracteriza por la integridad , porque participa en la creación de un todo (como un edificio), y cada dharma es indispensable para crear el todo.
2. Particularidad / distinción ( biexiang ): un dharma se caracteriza por la particularidad (por ejemplo, cualquier viga específica ) en la medida en que sea un particular numéricamente distinto que es diferente del todo.
3. Identidad / semejanza ( tongxiang ): cada dharma se caracteriza por una cierta identidad con todas las demás partes del todo, ya que todas forman mutuamente el todo sin conflicto.
4. Diferencia ( yixiang ): cada dharma es diferente, ya que tienen funciones y apariencia distintas, incluso cuando forman parte de un todo único.
5. Integración ( chengxiang ): cada dharma se integra junto con otros dharmas para formarse mutuamente y para formar el todo, y cada dharma no interfiere con ningún otro dharma.
6. No integración / desintegración ( huaixiang ): el hecho de que cada parte mantiene su actividad única y conserva su individualidad al tiempo que conforma el todo.

Según Wei Daoru, el esquema de Fazang pretende ilustrar cómo todas las cosas se encuentran en un estado de correspondencia e interfusión mutuas, y cómo todos los fenómenos son completamente no duales. ^{[ 57 ]} Fazang también advierte a los lectores sobre los extremos del « aniquilacionismo » (considerar los fenómenos como inexistentes) y el « eternismo » (considerar los fenómenos como incausados, independientes y eternos). Estos son dos extremos ontológicos que el Buda rechazó originalmente al abrazar el « Camino Medio ». ^{[ 40 ]} Por lo tanto, el esquema de Fazang es también un intento de proporcionar un camino medio ontológico . ^{[ 40 ]}

En su famoso Ensayo sobre el León Dorado ( Taishō n.º 1881), Fazang ofrece una explicación concisa de un principio clave del pensamiento Huayan: el principio o patrón último (li 理) y los fenómenos/eventos/cosas relativos (shi 事). ^{[ 55 ] [ 40 ]} Para ello, utiliza la estatua de un león dorado como metáfora. Según Van Norden : «El oro de la estatua es una metáfora del Patrón subyacente y unificado de las relaciones, mientras que la apariencia de la estatua como un león es una metáfora de nuestra percepción ilusoria de las cosas como individuos independientes. Debemos reconocer que lo único que existe en última instancia es el Patrón de relaciones entre eventos momentáneos. (En realidad solo hay oro; no hay león). Sin embargo, también debemos reconocer que es útil y apropiado seguir hablando como si hubiera individuos independientes y persistentes. (El oro realmente parece ser un león)». ^{[ 40 ]} En el budismo Huayan, li , el principio o patrón, es la realidad última ( paramārtha-satya ) que experimentan los Budas. Según Van Norden, este principio es una "actividad ilimitada e incesante que posee una coherencia estructurada". ^{[ 55 ]}

Según Fazang, Li es ilimitado e incesante, mientras que los fenómenos (shi) son impermanentes, relativos y limitados. ^{[ 55 ]} La metáfora pretende ilustrar la relación entre el principio supremo y la miríada de fenómenos. Dado que el principio ilimitado (o el oro) siempre permanece vacío y carece de una naturaleza permanente (zixing), puede transformarse en muchas formas relativas (como las diversas formas que componen la estatua del león). ^{[ 58 ]}

La metáfora también explica la relación entre los objetos y su naturaleza subyacente; es decir, un objeto aparece como una entidad independiente, pero en realidad carece de existencia independiente al margen del principio último. Si bien los fenómenos convencionales no representan completamente el principio o patrón último, aún pueden entenderse pragmáticamente como fenómenos aparentes relativos. ^{[ 40 ]}

Otro elemento importante de esta metáfora es que el principio último y los fenómenos relativos son en cierto sentido interdependientes, unificados e interfusionados, es decir, no son duales . ^{[ 59 ]}

Basándose en El Despertar de la Fe , Fazang presenta una interpretación única de la teoría Yogacara de las Tres Naturalezas (sánscrito: tri-svabhāva; 三性, sanxing ): la “naturaleza discriminativa” ( fenbie xing ), la “naturaleza dependiente” ( yita xing ) y la “naturaleza verdadera” ( zhenshi xing ). ^{[ 60 ] [ 55 ] [ 54 ]} El Despertar de la Fe afirma que hay una mente (la naturaleza búdica pura) y dos aspectos (un aspecto samsárico y un aspecto nirvánico ). Fazang se basa en este modelo y argumenta que cada una de las tres naturalezas también tiene dos aspectos: un aspecto fundamental que es inmutable, puro y también vacío, y un aspecto derivado que es totalmente interdependiente, condicionado y relativo. ^{[ 60 ] [ 55 ]}

Fazang equipara la más fundamental de las tres naturalezas, la "naturaleza verdadera", con el tathagatagarbha (naturaleza búdica). La "naturaleza verdadera" tiene una naturaleza dual: (1) "ser inmutable" ( bubian ), que se refiere al aspecto puro de la naturaleza búdica, y (2) "responder a las condiciones" ( suiyuan ), que se refiere a la naturaleza búdica influenciada por la ignorancia. ^{[ 54 ]} El aspecto condicionado de la naturaleza búdica da origen al mundo fenoménico y, por lo tanto, a la "naturaleza dependiente", que también tiene dos aspectos. Primero, es "sin naturaleza propia" ( wuxing ), ya que todos los dharmas dependen del tathagatagarbha para su existencia, y segundo, también tiene una "apariencia de existencia" ( shiyou ), es decir, parece existir independientemente. ^{[ 54 ]} Los seres ordinarios que no comprenden la verdadera naturaleza de la naturaleza dependiente piensan que los fenómenos realmente existen independientemente, y esta percepción errónea da origen a la "naturaleza discriminatoria". Los aspectos duales de esta naturaleza discriminativa son: (1) “ser inexistente en la realidad” ( liwu ), los fenómenos imaginados vistos por los seres ordinarios no existen y (2) “aparentar ser existente a los sentidos” ( qingyou ). ^{[ 54 ]}

Según Fazang, cada uno de los dos aspectos de las tres naturalezas también se entiende como no dual con todos los demás e interconectados/entremezclados entre sí. ^{[ 54 ] [ 60 ] [ 7 ]} Así, aunque podemos hablar de dos aspectos, Fazang escribe que "se abarcan completamente entre sí, formando una, no dos naturalezas". ^{[ 54 ]} De igual modo, con respecto a las tres naturalezas, ninguna de ellas entra en conflicto ni obstaculiza a la otra, permitiendo una armonía entre la "base" (ben) o "verdadero origen" (zhenyuan) inmutable y los "derivados" fenomenales (mo, o "falsos derivados", wangmo), los cuales se entremezclan y se impregnan perfectamente entre sí. ^{[ 54 ]}

Además, Fazang argumenta que, dado que cada una de las tres naturalezas tiene sus aspectos derivados, también deben tener su aspecto fundamental. ^{[ 60 ] [ 7 ]}

Según el comentario de Fazang sobre el Despertar de la Fe Mahayana , todos los fenómenos (dharmas) surgen de una única fuente última, la "naturaleza" o "Mente Única". ^{[ 55 ]} Esto se describe de diversas maneras como Talidad , el tathagatagarbha (el útero de los tathagatas ), naturaleza búdica o simplemente "naturaleza". Esta naturaleza es la fuente ontológica y el fundamento de todas las cosas, anterior a cualquier objeto o sujeto consciente . ^{[ 55 ]} Esta doctrina que afirma que todos los dharmas surgen de la naturaleza búdica se ha denominado "origen de la naturaleza" ( xingqi ), y el término deriva del capítulo 32 del Sutra Avatamsaka , titulado Origen de la Naturaleza del Rey Joya Tathagata (Baowang rulai xingqi pin, sánscrito: Tathâgatotpatti-sambhava-nirdesa-sûtra). ^{[ 54 ] [ 61 ]}

Como señaló Hamar, para Fazang, el origen de la naturaleza ( utpatti-sambhava ) significa "la aparición del Absoluto en el mundo fenoménico... esta es la aparición del Tathagata en el mundo como maestro para beneficio de los seres vivos y la aparición de la sabiduría del Tathagata en los seres vivos". ^{[ 61 ]} Esta naturaleza pura tampoco está separada de los seres vivos y de todos los fenómenos (dharmas) del universo. Esto se debe a que el Buda solo se manifiesta en el mundo debido a las necesidades de los seres sensibles y no vendría al mundo si no existieran fenómenos impuros. ^{[ 61 ]} Por lo tanto, para Fazang, la naturaleza última no es dual con todos los fenómenos relativos y está interconectada con todos ellos. ^{[ 55 ]} Como tal, la fuente aún está vacía de autoexistencia ( svabhava ) y no es una naturaleza esencial independiente de todas las cosas, sino que es interdependiente de la totalidad de todos los fenómenos. ^{[ 55 ] [ 54 ]}

Fazang escribe que la naturaleza-originación puede entenderse desde dos perspectivas: desde la perspectiva de la causa y desde la perspectiva del fruto. ^{[ 54 ]} Desde la perspectiva causal, "naturaleza" se refiere a la naturaleza búdica innata en todos los seres vivos que (en los seres vivos) permanece cubierta de impurezas . Cuando se eliminan todas las impurezas, la manifestación de la naturaleza búdica es la "naturaleza-originación". ^{[ 54 ]} Además, basándose en el tratado sobre la naturaleza búdica, Fazang escribe que hay tres tipos de naturaleza y originación: principio, práctica y fruto ( li xing guo ). Como explica Hamar: "La naturaleza del principio es la naturaleza búdica inherente a todos los seres antes de que comiencen a practicar el budismo. La naturaleza de la práctica es la naturaleza búdica en aquellos seres que practican el budismo. La naturaleza del fruto es la naturaleza búdica de aquellos practicantes que han alcanzado la iluminación". ^{[ 61 ]}

Desde la perspectiva del fruto, "naturaleza" se refiere a la naturaleza que se realiza al alcanzar la Budeidad . En este caso, la naturaleza originada se refiere a las funciones de las innumerables y maravillosas cualidades y poderes búdicos. ^{[ 54 ]}

Fazang, y la tradición Huayan en su conjunto, veneran una comprensión particular del universo como el cuerpo mismo del Buda cósmico supremo Vairocana (cuyo nombre significa "El Iluminador"). El cuerpo de Vairocana es infinito y comprende todo el universo. La luz de Vairocana impregna todos los fenómenos del cosmos, su vida es infinita y no hay lugar en el universo donde no estén presentes sus enseñanzas y manifestaciones. ^{[ 62 ]} Vairocana también se equipara con el principio último (li), y como tal, Vairocana es "la sustancia subyacente a la realidad fenoménica" según Francis Cook. ^{[ 63 ]} Además, esta realidad última es inmutable y, sin embargo, cambia según las condiciones, y emana todo en el mundo fenoménico. Por lo tanto, es a la vez inmutable e interdependiente (y por consiguiente vacía) y dinámica. ^{[ 63 ]} La inmutabilidad de Vairocana es su aspecto trascendental, mientras que su naturaleza condicionada es su aspecto inmanente. ^{[ 64 ]} Cook ha llamado a esta visión de un Buda cósmico omnipresente "panbudismo", puesto que sostiene que todo es el Buda y que el Buda es omnipresente en todas las cosas. ^{[ 65 ]}

Cook señala cuidadosamente que Buda Vairocana no es un dios monoteísta , ni posee las funciones de un dios, puesto que no es creador del universo, ni juez ni padre que gobierne el mundo. ^{[ 66 ]} Sin embargo, otros estudiosos han comparado positivamente la visión Huayan con el teísmo . Weiyu Lin considera que la concepción de Fazang sobre Vairocana, que es "omnipresente, omnipotente e idéntico al universo mismo", contiene elementos que se asemejan a algunas formas de teísmo. ^{[ 67 ]} No obstante, Lin también argumenta que la metafísica de la vacuidad y la interdependencia de Fazang impide cualquier reificación de Vairocana como un dios monoteísta. ^{[ 67 ]}

Según Fazang, Vairocana es el autor del Sutra Avatamsaka. El sutra se enseña a través de los diez cuerpos de Vairocana. Los "diez cuerpos" son la principal teoría del cuerpo búdico de Fazang (que difiere de la teoría de los tres cuerpos del Mahayana ). ^{[ 68 ]} Los diez cuerpos son: Cuerpo de Todos los Seres, Cuerpo de las Tierras, Cuerpo del Karma, Cuerpo de los Śrāvakas, Cuerpo de Pratyekabuddha, Cuerpo de los Bodhisattvas, Cuerpo de los Tathāgatas, Cuerpo de Jñānakāya, Cuerpo de Dharmakāya y el Cuerpo del Espacio. ^{[ 69 ]} El número diez también tiene un significado simbólico, ya que significa perfección e infinitud. Según Fazang, los diez cuerpos también abarcan los " tres mundos " y, por lo tanto, los equipara con todos los fenómenos del universo. ^{[ 70 ]} Para Fazang, el Buda impregna y está incluido en todos los dharmas. Esto incluye a todos los seres, así como a todos los fenómenos inanimados. ^{[ 61 ]}

Además, Fazang afirma que "cualquier cuerpo de los Diez Cuerpos que se mencione, los otros nueve cuerpos también se incluirán". Según Weiyu Lin, "en otras palabras, cada cuerpo incluye simultáneamente a todos los demás y, a su vez, está incluido en todos ellos. Su relación es "interpenetrante" (xiangru 相入) y "mutuamente inclusiva" (xiangshe 相攝)". ^{[ 71 ]}

La comprensión que Fazang tiene del camino budista hacia el despertar está informada por su metafísica de interfusión e interpenetración. Según Fazang, “al practicar las virtudes, cuando uno se perfecciona, todos se perfeccionan”. Además, también escribe que: “cuando uno despierta por primera vez el pensamiento de la iluminación [bodhicitta ] uno también se ilumina perfectamente”. ^{[ 72 ]} Así, el modelo de práctica de Fazang es uno de despertar repentino y no dual que sostiene que tan pronto como surge la bodhicitta, el despertar completo está presente en ella. Dado que cualquier fenómeno contiene y está interconectado con todo el universo, cualquier elemento del camino budista contiene todo el camino, incluso su fruto ( la budeidad ). ^{[ 72 ]}

Para Fazang, esto es cierto incluso para eventos temporalmente distantes (como la práctica de un ser sensible ahora y su eventual budeidad dentro de eones). Esto se debe a que, para Fazang, el tiempo es vacío y todos los momentos (pasado, presente y futuro) están interconectados. Cualquier segmento de tiempo está interconectado con todos los demás y depende de todos los demás momentos. ^{[ 72 ] [ 73 ]} Así, Fazang escribe:

Como un instante no tiene esencia, penetra lo eterno, y como las épocas extensas no tienen esencia, están plenamente contenidas en un solo instante... por lo tanto, en un instante de pensamiento se revelan plenamente todos los elementos de los tres períodos del tiempo: pasado, presente y futuro. ^{[ 72 ]}

Esto significa que no solo el final depende del principio, sino que el principio depende del final. Así, mientras que la budeidad depende del primer pensamiento orientado al despertar (bodhicitta) y del logro inicial de la fe , las etapas iniciales de la práctica también dependen de la budeidad futura. ^{[ 72 ] [ 74 ]} Fazang parece rechazar cualquier causalidad lineal y apoyar alguna forma de retrocausalidad . ^{[ 72 ]} Como escribe Fazang, «el principio y el fin se interpenetran. En cada etapa, uno es, por lo tanto, tanto un Bodhisattva como un Buda». ^{[ 73 ]}

Además, debido a la vacuidad y la interpenetración, todas las etapas del camino del bodhisattva se contienen entre sí. ^{[ 73 ]} La comprensión de Fazang del camino a la Budeidad se basa en el sutra Avatamsaka.El modelo de las 52 etapas ( bhumi ) de Fazang. Las 52 comienzan con las diez etapas de la fe (shixin 十信), y luego siguen las diez moradas (shizhu 十住), las diez prácticas (shixing 十行), las diez dedicaciones de mérito (shihuixiang 十迴向), los diez terrenos (shidi 十地), la iluminación virtual (dengjue 等覺) y la iluminación maravillosa (miaojue 妙覺). ^{[ 75 ]} Sin embargo, Fazang no entiende este proceso de manera lineal, ya que se dice que cada una de estas etapas y prácticas están interconectadas entre sí y con la Budeidad misma (como en el ejemplo de la viga, que es solo una viga debido a su dependencia de todo el edificio). ^{[ 72 ]} Como dice Fazang, "Si se adquiere una etapa, se adquieren todas las etapas". Fazang llama a esto el "progreso superior", que implica "la adquisición de todas las etapas, así como la etapa de la Budeidad" tan pronto como uno ha alcanzado la "perfección de la fe". ^{[ 73 ]}

Según Imre Hamar, Fazang fue el primero en argumentar que la "iluminación en la etapa de la fe" (xinman cheng fo 信滿成佛) era "una doctrina única de la enseñanza distintiva del Vehículo Único". ^{[ 74 ]} Según Fazang, "todas las prácticas nacen de una fe resuelta". ^{[ 74 ]} Así, para Fazang, en las etapas iniciales del camino (después de haber dado origen a la fe y la bodhicitta), un bodhisattva ya tiene acceso al mérito ilimitado de todas las demás etapas (ya que todas las etapas se interrelacionan). ^{[ 74 ]} Por lo tanto, para Fazang, el primer surgimiento inicial de la bodhicitta es también la etapa de irreversibilidad, la etapa en la que uno sabe que tiene la certeza de convertirse en Buda en el futuro. ^{[ 72 ]}

Sin embargo, esto no significa que las prácticas graduales de las etapas del bodhisattva no sean necesarias. De hecho, Fazang escribe que el bodhisattva, después de haber alcanzado las etapas iniciales de la fe, aún debe atravesar las etapas restantes. Esto se debe a que todas las etapas conservan su particularidad incluso estando completamente interconectadas, y a que la naturaleza búdica debe nutrirse mediante el entrenamiento en las etapas del bodhisattva. ^{[ 74 ] [ 76 ]}