Fa (filosofía)

Fa es un concepto de la filosofía china que abarca aspectos de la ética, la lógica y el derecho. Aunque en algunos contextos se puede traducir con precisión como «ley», ^{[ 1 ]} especialmente en el chino moderno, ^{[ 2 ]} se refiere a un «modelo» o «estándar» para la realización de conductas en la mayoría de los textos antiguos, como el Mozi , con un ejemplo destacado que incluye la realización de trabajos de carpintería. ^{[ 3 ]} Si bien teóricamente anterior, Fa cobra prominencia en la escuela de pensamiento mohista . El uso administrativo de los estándares fa se desarrolla ampliamente en el Legalismo , pero la escuela de los nombres también utilizó fa (modelos) para litigios. Dada su amplitud, el término fa incluso incluía modelos (teorías) médicos. ^{[ 4 ]}

El fa seguía siendo considerado importante por los confucianos del período de los Reinos Combatientes . Xunzi , cuya obra sería fundamental para la filosofía confuciana durante la dinastía Han , se dedicó al fa , sugiriendo que los estándares solo podían ser evaluados adecuadamente por el sabio confuciano (聖; shèng ), y que los fa más importantes eran precisamente los rituales que Mozi había ridiculizado por su ostentoso derroche y falta de beneficio para el pueblo en general. ^{[ 5 ]}

En la filosofía de Han Fei , el rey es la única fuente de fa (incluida la «ley»), que se enseña al pueblo para que exista una sociedad armoniosa, libre de sucesos fortuitos, desorden y «apelación al privilegio». Los altos funcionarios no debían estar por encima del fa , ni se les permitía crear su propio fa de forma independiente , uniendo así el decreto ejecutivo y el estado de derecho . ^{[ 6 ]}

A pesar de que Shang Yang lo usaba incluyendo el derecho penal, en la China imperial fa se refería más comúnmente a las instituciones gubernamentales, como las de préstamos agrícolas, que a la ley propiamente dicha. ^{[ 7 ]} La dinastía Qin diferenció el conjunto de estatuas bajo el término lu 律, aunque lu incluye una raíz con un significado similar de medición (como metro ). Originalmente significaba diapasón , pero se refería a una escala cromática que subdividía las cuatro estaciones solares en doce, siendo gran parte de la ley Qin de carácter administrativo. ^{[ 8 ]}

A principios de la dinastía Han, fa se usaba a veces en lugar de fan (范), que se utilizaba más comúnmente para referirse a moldes de fundición de monedas. Fan también tiene significados de patrón, modelo, ejemplo. ^{[ 9 ]}

El concepto de fa adquirió importancia por primera vez en la escuela de pensamiento mohista . Para Mozi, un estándar debe superar "tres pruebas" para determinar su eficacia y moralidad. ^{[ 10 ]} La primera de estas pruebas era su origen, es decir, si el estándar tenía precedentes en las acciones o el pensamiento de los reyes sabios mitológicos de la dinastía Xia , cuyos ejemplos se citan con frecuencia en la filosofía clásica china. La segunda prueba era de validez: ¿el modelo resiste la evidencia en la valoración del pueblo? La tercera y última prueba era de aplicabilidad; esta última es una valoración utilitarista del bien neto que, de implementarse, el estándar tendría tanto para el pueblo como para el Estado. ^{[ 11 ]}

La tercera prueba pone de manifiesto que, para los mohistas, un fa no era simplemente un modelo abstracto, sino una herramienta activa. El uso práctico y la aplicación real del fa eran vitales. Sin embargo, los fa como modelos también se utilizaron en la lógica mohista posterior como principios en el razonamiento deductivo . Dado que la lógica filosófica china clásica se basaba en la analogía en lugar del silogismo , los fa se utilizaban como puntos de referencia para determinar la validez de las afirmaciones lógicas mediante la comparación. Hubo tres fa en particular que estos mohistas posteriores utilizaron para evaluar dichas afirmaciones, los cuales se mencionaron anteriormente. El primero se consideraba un estándar de "raíz", que se centraba en la precedencia y el origen. El segundo, un "fuente", que se centraba en el empirismo . El tercero, un "uso", que se centraba en la consecuencia y la utilidad pragmática de un estándar. Estos tres fa fueron utilizados por los mohistas tanto para promover el bienestar social como para denunciar la ostentación o el gasto derrochador. ^{[ 12 ]}

Descrito en referencia a la escuadra, el compás o la plomada , Mozi empleaba el término fa en el sentido de modelos y normas para la copia e imitación en la práctica. Al igual que en el confucianismo, el gobernante de Mozi debía servir de fa (o ejemplo) para los nobles y funcionarios. A partir de ahí, el concepto de fa se desarrolla hacia la técnica política.

Ilustrado por la escala, el nivelador de grano, la tinta y la línea, junto con un corazón benevolente, el método de Mencio no logrará resultados efectivos sin la sabiduría práctica (fa). Contemporáneo tardío de Shen Buhai y Shang Yang , el fa de Mencio representa, en un sentido más amplio, modelos, ejemplos y nombres. Entre otras categorías, incluidas las técnicas de la mente-corazón, el fa de Mencio incluye ejemplos más específicos de estadística física, como temperaturas, volúmenes, consistencias, pesos, tamaños, densidades, distancias y cantidades.

La noción de fa de Xunzi posiblemente deriva del li confuciano aplicado a la regulación del comportamiento humano. El Gran Apéndice o Diez Alas del Libro de los Cambios , añadido por eruditos confucianos durante la dinastía Han Occidental , define fa como "instituir algo para que podamos usarlo". ^{[ 13 ]}

Tomando a Shang Yang como representante, Han Fei consideró necesarios los fa (estándares), que incluían leyes, decretos, recompensas y castigos, así como el método administrativo (fa) en manos del gobernante, representante del Shen Buhai de su propio estado. Este último lo diferencia bajo el término Shu 术, Método o Técnica Administrativa, ^{[ 14 ]} definido aquí como examinar las habilidades de los ministros, nombrar candidatos de acuerdo con sus capacidades, responsabilizar los logros ministeriales (xing "formas") de sus propuestas (ming "nombres") como títulos y cargos, y tomar las riendas de la vida y la muerte. ^{[ 15 ]} Han Fei recomienda seguir las reglas y medidas utilizando la técnica Shu . ^{[ 16 ]}

Según Liu Xiang ( comentarios de Pei Yin ), Shen Buhai tenía como objetivo basarse en la supervisión y la rendición de cuentas en lugar del castigo. ^{[ 17 ]} Mientras que el Capítulo 5 recuerda anteriormente a Shen Buhai junto con Laozi , ^{[ 18 ]} un emparejamiento de “desempeño y títulos (propuestas)” (xingming) con recompensas y castigos se corresponde más con los desarrollos del Capítulo 7 del Han Feizi como los Dos Mangos (“Er bing” 二柄). ^{[ 19 ]}

• La lógica en China
• Legalismo (filosofía china)