Fang Keli

Fang Keli ( chino :方克立; pinyin : Fāng Kèlì ; 28 de junio de 1938 – 21 de abril de 2020) ^{[ 1 ]} fue un filósofo neoconfuciano chino y miembro del Partido Comunista Chino . Fue conocido principalmente por su trabajo en el neoconfucianismo y sus teorías que intentan fusionar el marxismo y la cultura china .

Fang Keli nació en junio de 1938 en Xiangtan , Hunan , China. Su padre, Fang Zhuangyou , era historiador y profesor en la Universidad de Wuhan . Su madre era la líder principal del movimiento de Mujeres, también en la Universidad de Wuhan. Fang afirmó que, «naturalmente, la tradición familiar influyó en él tanto intelectual como culturalmente. Pero durante su infancia, Fang se vio más influenciado por el período histórico, la vida colectiva en la escuela y la educación que recibió del Partido Comunista y de sus maestros». ^{[ 2 ]}

Como estudiante, Fang obtuvo excelentes calificaciones y fue un líder tanto en los Jóvenes Pioneros como en la Liga de la Juventud Comunista . Un año antes de su ingreso a la Universidad Renmin , comenzó la campaña antiderechista y Fang fue sancionado por la Liga de la Juventud Comunista por razones desconocidas. Él cita esto como un “punto de inflexión importante en [su] vida”. ^{[ 2 ]}

En 1958, Fang fue enviado a trabajar a la zona rural de Pekín , donde realizó trabajos forzados durante seis meses. En julio de 1962, se graduó en la facultad de filosofía de la Universidad Renmin. Posteriormente, entre 1964 y 1965, Fang participó en las Cuatro Limpiezas del Movimiento de Educación Socialista . En 1969, ingresó en la escuela de cuadros de la Universidad Popular de la provincia de Jiangxi , donde se convirtió en un trabajador activo y adquirió experiencia directa en la reforma social.

Fang publicó su primera obra importante, La teoría de la unidad del saber y el hacer en la historia filosófica china , en 1982. Fue uno de los primeros libros sobre filosofía china que se publicaron después de la Revolución Cultural.

Los intereses de Fang fueron amplios a principios de la década de 1980, un período en el que el académico realizó contribuciones sobre temas como la distinción entre los conceptos chinos de " Tao " y " Qi ".

La segunda mitad de la década de 1980, que se extendió hasta la década de 1990, marcó una nueva fase en la que el ruxue comenzó a ser considerado como un medio para “ sinizar ” el marxismo en China. ^{[ 3 ]} En 1986, Fang, que entonces trabajaba en la Universidad de Nankai en Tianjin , ayudó a fundar un grupo académico de más de 50 investigadores que estudiaban el Nuevo Confucianismo Contemporáneo , o Aprendizaje Ru Contemporáneo ( Dangdai xin ruxue ). ^{[ 4 ]} Esta iniciativa se extendería durante una década, convirtiéndose en el proyecto de humanidades más costoso y extenso jamás patrocinado por el Ministerio de Educación de China . ^{[ 5 ]}

De 1994 a 2000, Fang fue presidente de la Escuela de Posgrado de la Academia China de Ciencias Sociales . Fue elegido académico de la Academia China de Ciencias Sociales en 2006. ^{[ 6 ]}

El equipo de investigación de 1986 llevó a Fang a concluir que, a partir del Movimiento del 4 de Mayo , el Nuevo Ru Learning, el marxismo y el liberalismo occidental eran las escuelas de pensamiento más prominentes del país. ^{[ 7 ]} Esta equiparación entre el Nuevo Ru Learning y el marxismo elevó al primero a un estatus elevado ante la opinión pública, a pesar de las protestas de Fang. Contrariamente al clamor público por el Nuevo Ru Learning, Fang consideraba el ruxue una ideología fundamentalmente feudal, aunque creía que aún podía derivarse de ella un valor histórico y cultural. Explicó que todas las ideologías, sus predecesoras y sus sucesoras funcionan dentro del contexto de las demás. De esta manera, todas las ideas conservan cierto grado de relevancia. ^{[ 3 ]}

Fang defendió la idea de la herencia crítica, que desarrolló a partir de la filosofía de su contemporáneo, Zhang Dainian. Si bien ideas similares se habían promulgado ya en el antiguo proverbio chino «desarrolla lo positivo y desecha lo negativo» ( qu zao qu jing ), la versión de Zhang era diferente, pues incorporaba a Occidente en su ecuación. Zhang buscaba primero dividir la cultura tradicional china en su escoria y su esencia, en lo valioso y lo indigno, para luego hacer lo mismo con la cultura occidental y sintetizar ambas para lograr una «creación sintética». ^{[ 3 ]} Sobre esto, Fang dijo:

“Personalmente acepté las propuestas culturales de la escuela de innovación integral representada por el Sr. Zhang, y resumí las ideas básicas de esta escuela en las siguientes palabras: hacer que el pasado sirva al presente; hacer que lo extranjero sirva a China; ser crítico con la herencia e innovar integralmente.” ^{[ 2 ]}

Fang buscaba combinar la cultura china con el marxismo y, de este modo, crear una sociedad mejor. En comparación con algunos de sus contemporáneos, era bastante moderado y condenaba las posturas más esencialistas.

“…Apruebo la teoría de la innovación cultural integral en lugar del “radicalismo cultural” o el “conservadurismo cultural”. Basándome en este punto de vista cultural, creo que el camino de la “occidentalización total” y el “resurgimiento del confucianismo” no llegarán a ninguna parte en China.” ^{[ 2 ]}

Fang no deseaba un resurgimiento del Ruismo, ni tampoco una occidentalización completa de China. Profundizando en el modelo de creación sintética de Zhang, Fang estableció cuatro principios para su aplicación cultural. Primero, se debe tener una mentalidad abierta, maleable y reflexiva. Segundo, ni la cultura china ni la occidental deben ser excesivamente dominantes. Para la síntesis, es importante conservar la tradición china y, a partir de ahí, aprender de Occidente. Tercero, la herencia crítica no debe ser metafísica, sino dialéctica. Por último, Fang compara el proceso con comer y digerir: hay que combinar elementos dispares y luego convertirlos en energía positiva. ^{[ 3 ]}

Fang impartió clases durante más de 45 años en diversas universidades. Consideraba la docencia su principal labor, incluso por encima de su prestigiosa labor como investigador. Fang veía muchos de sus esfuerzos de investigación como una forma de educar a las nuevas generaciones. ^{[ 2 ]}

Por su trabajo en el proyecto New Ru Learning, Fang fue criticado por inclinarse hacia sus inclinaciones marxistas; Li Minghui argumentó que, en lugar de evaluar New Ru Learning objetivamente, Fang trabajó activamente para canalizar el estudio hacia su propia ideología. ^{[ 2 ]}

En 1989, Jiang Qing , un controvertido pensador confuciano, publicó un artículo en el que identificaba el fracaso en la revitalización del confucianismo como el mayor problema de China. Sugirió que «el confucianismo debería reemplazar al marxismo, recuperar su elevado estatus histórico y convertirse en el pensamiento ortodoxo que represente la vida y el espíritu de la nación china». ^{[ 8 ]}

• Historia de la filosofía china: la teoría del conocimiento y del hacer , Editorial Popular, 1982, 1986, 1997
• Neoconfucianismo moderno y modernización china , Editorial Popular de Tianjin, 1997
• Herencia crítica e innovación integral, en Cultura tradicional y modernización , marzo de 1995