Maqam (Sufismo)

Maqām ^{[ 1 ]} ( árabe : مَقَام "estación"; plural مَقَامَات maqāmāt ) se refiere a cada etapa que el alma de un sufí debe alcanzar en su búsqueda de Dios . ^{[ 2 ]} Las estaciones se derivan de las consideraciones más rutinarias con las que un sufí debe lidiar a diario y son esencialmente una encarnación tanto del conocimiento místico como de la ley islámica ( Sharia ). Aunque el número y el orden de los maqamat no son universales, la mayoría coincide en los siguientes siete: Tawba, Wara', Zuhd, Faqr, Ṣabr, Tawakkul y Riḍā. ^{[ 3 ]} Los sufíes creen que estas estaciones son los fundamentos de la vida espiritual y se consideran un modo a través del cual los aspectos más elementales de la vida diaria comienzan a desempeñar un papel vital en el logro general de la unidad con Dios. ^{[ 4 ]}

Está al alcance del sufí cumplir con las obligaciones propias de la estación específica y mantenerla hasta comprender su precisión completa. ^{[ 5 ]} Es decir, solo cuando se ha alcanzado una etapa se puede alcanzar la siguiente. Para alcanzar un maqam superior, uno debe seguir poseyendo el maqam inferior y no perderlo. Cada una de las estaciones se relaciona con las demás en un orden jerárquico, de modo que incluso cuando se trascienden, permanecen como posesión permanente de quien las alcanzó. Poseer una determinada estación significa no solo experimentarla externamente, sino también ser transformado internamente por ella y, en cierto sentido, encarnar la etapa misma. ^{[ 6 ]}

La primera de las maqamat es Tawba. Al-Ghazali , un prolífico teólogo sufí, escribió que Tawba es el arrepentimiento de un pecado con la promesa de que no se repetirá y que el pecador volverá a Dios. ^{[ 7 ]} Junayd Baghdadi enfatizó el retorno a Dios al decir que esta condición "es olvidar tu falta". Se cree que esto significa que, después de que ocurre la comprensión, Dios estará en constante recuerdo y abrumará la mente. ^{[ 4 ]} Ibn Arabi , un místico y filósofo sufí que tuvo una tremenda influencia en el pensamiento islámico posterior al siglo XIII, dedicó mucho tiempo a explorar lo que las autoridades religiosas y espirituales identificaron como las tres condiciones de la tawba humana. La primera condición es el remordimiento por las transgresiones que se han cometido. La segunda es el abandono inmediato del pecado. La condición final es la firme resolución por parte del pecador de no volver jamás a cometer actos similares de desobediencia. Todas estas condiciones transmiten esencialmente el mensaje de que el arrepentimiento (tawba), en su forma más pura, consiste en olvidar el pecado. Al-Arabi concluyó que reflexionar sobre las faltas después de cometidas no solo dificulta el recuerdo de Dios, sino que también constituye una forma sutil de narcisismo. ^{[ 8 ]}

Las personas del segundo maqamat, Wara' que se traduce como " vigilancia ", se dividen en tres rangos. El primer rango corresponde a aquellos que se abstienen de lo que se encuentra entre lo prohibido ( harām ) y lo permitido ( halāl ). En otras palabras, evitan la zona gris. Se considera que este es el rango de la gente común. El segundo rango comprende a aquellos que son cautelosos con todo lo relacionado con el pecado. Esto solo lo puede saber el individuo. Estas personas están libres de cualquier asociación con algo malo. Se dice que este es el rango de los elegidos. El tercer rango de vigilancia consiste en desconfiar de todo lo que distraiga de Dios. Se dice que este es el rango de los muy elegidos. ^{[ 4 ]}

La estación de Zuhd, traducida como « renuncia », se refiere a lo que está permitido y a lo que está al alcance, y a la acción obligatoria de renunciar a todo deseo por lo que está prohibido, así como por lo que es incierto. Existen tres rangos de renunciantes. El primero lo conforman aquellos que no sienten alegría por las cosas mundanas adquiridas ni tristeza por las cosas mundanas perdidas. El segundo rango lo conforman aquellos que han realizado la renuncia. Estas son las personas que han descubierto que en la renuncia a los bienes materiales, hay bienes para el yo, como la alabanza de los demás, el honor y la tranquilidad, que también deben ser renunciados. ^{[ 4 ]} El tercer rango lo conforman aquellos que renunciarían a la idea misma de la renuncia . ^{[ 9 ]}

Faqr, traducido como " pobreza ", es una de las actitudes centrales en la vida de un sufí. También fue uno de los atributos de Muhammad SAW (ﷺ), quien dijo: "la pobreza es mi orgullo". En un sentido espiritual, la pobreza se define como la ausencia de deseo de riqueza en este mundo (Dunya) para recibir más placeres y riqueza eterna en el Akhira (la otra vida). Uno de los aspectos de quien ha encarnado la verdadera esencia de faqr es que el místico nunca debe pedir nada a nadie. ^{[ 9 ]} La razón es que al pedirle algo a alguien, se estaría confiando en un ser creado. Recibir algo de ese mismo ser produciría gratitud en el corazón, la cual estaría dirigida hacia el dador, no hacia Dios. ^{[ 10 ]}

Junayd describe la quinta estación, la " paciencia ", como "Soportar la carga por amor a Dios Altísimo hasta que pasen los tiempos de dificultad". ^{[ 4 ]} Al-Ghazzali divide esta estación en diferentes tipos de paciencia. El primero es tener paciencia con el dolor físico. Este puede ser causado por una enfermedad grave, un accidente o incluso en las tareas del servicio a Dios. Esta paciencia se juzga según las leyes de la religión. El segundo tipo trata sobre la atracción al mal y la codicia, esencialmente en lo que respecta al autocontrol. Enumera otros tipos de paciencia como la de las batallas, el apaciguamiento de la ira, la felicidad y la de las posesiones. Muhammad describió la paciencia como el acto de fe más difícil, así como la tolerancia a las dificultades. Debido a que Muhammad consideraba la paciencia como un acto tan difícil, es ampliamente practicada en el camino sufí. ^{[ 7 ]}

Tawwakul, traducido como « confianza », es una noble etapa que un sufí debe alcanzar una vez que ha aprendido la paciencia, de modo que cuando algo se le niega a un místico, confía en que está de acuerdo con el destino. La verdadera fe va acompañada de tawwakul, una disposición que debe cultivarse incesantemente mediante la práctica piadosa y la reflexión. ^{[ 11 ]} Esta etapa se caracteriza por la confianza completa en Dios y la entrega a Su voluntad. Algunos eruditos coinciden en que, dado que el poder divino lo abarca todo, la confianza completa en este poder es obligatoria. Por lo tanto, el grado de tawwakul puede variar según la cantidad de fe que tenga una persona. Depositar esta confianza en otra persona conduce al mayor pecado, shirk ( asociación oculta ). ^{[ 9 ]} Cuando cada sentimiento y pensamiento de un místico se dirige con perfecta sinceridad únicamente hacia Dios, el místico es considerado entonces la verdadera esencia de tawwakkul. Tawwakul no es una forma "pasiva" de fatalismo que contrarreste la capacidad de acción humana, sino que puede caracterizarse como una disposición cuyo logro requiere un trabajo activo y persistente sobre uno mismo. ^{[ 11 ]}

Riḍā, la estación final, es una palabra que se traduce aproximadamente como " aceptación " en español. También significa disfrutar de algo o de alguien. Se dice que la aceptación es la puerta más grande hacia Dios y se considera el paraíso en la tierra. La estación se divide en tres partes. La primera consiste en aquellos que intentan acallar sus ansiedades hasta que logran aceptar sus desgracias, comodidades, privaciones o bendiciones. La segunda parte son aquellos que aceptan a Dios y desean que Dios los acepte. Estas personas no buscan prioridad en su aceptación, incluso si consideran que todas las bendiciones y desgracias son iguales. La tercera parte son aquellos que van más allá del segundo grupo al no buscar la aceptación de Dios hacia ellos ni la de ellos hacia Dios. En cambio, aceptan que Dios ha predestinado todas sus creaciones. ^{[ 4 ]}

Ḥāl (pl. aḥwāl), traducido como « estado espiritual », aparece muchas veces en los textos sufíes como lo opuesto y el complemento de maqam. ^{[ 2 ]} Como una autoridad temprana en el sufismo, Ali al-Hujwiri, en su libro Kashf al-Mahjub , define Hal como «algo que desciende de Dios al corazón de un hombre, sin que este pueda repelerlo cuando llega, ni atraerlo cuando se va, por su propio esfuerzo». ^{[ 5 ]} Los maqamat y los ahwal se presentan claramente como dos series de estados espirituales, el primero algo que uno debe adquirir y el segundo algo que debe recibirse. Alcanzar un nuevo maqam no destruye el maqam precedente. Hāl, por el contrario, es por su propia naturaleza «instantáneo», aunque no necesariamente pasivo. La distinción más destacada que se hace entre los dos estados espirituales es que los ahwāl son esencialmente dones de Dios, mientras que los maqamat se adquieren mediante el esfuerzo. En el Ihya Ulum al-din (Revivificación de la ciencia religiosa), al-Ghazali define Hāl en conjunción y en contraste con maqam. Dice:

Las cualidades ( wasf ) se denominan "estado" ( maqam ) si son estables y perduran, y se denominan "estado del alma" (hāl) si se desvanecen y desaparecen sin demora… Lo que no es estable se denomina "estado del alma" porque desaparece rápidamente para dar paso a otro estado. Esto se aplica a todas las cualidades del corazón. ^{[ 7 ]}