Ferdinand Fellmann

Ferdinand Fellmann (14 de diciembre de 1939 – 28 de octubre de 2019) fue un filósofo alemán. Tras la expulsión de su familia en 1946 de Hirschberg (actualmente Jelenia Góra , Polonia ), Fellmann creció en Hamelín , Alemania.

Fellmann estudió en la Universidad de Münster y en la Universidad de Pavía , con el apoyo de la Fundación Alemana para el Mérito Académico (Studienstiftung des Deutschen Volkes). Se graduó en Lenguas y Literaturas Románicas en 1959. De 1962 a 1965, continuó sus estudios en Giessen (Alemania), donde tuvo como profesores a quienes más influyó: Hans Robert Jauss, catedrático de Lenguas y Literaturas Románicas, y Hans Blumenberg , catedrático de Filosofía . Debido al conflicto entre Jauss, exmiembro de las SS, y Blumenberg, víctima de la persecución nazi, Fellmann buscó desarrollar su propio pensamiento. En 1967, obtuvo su doctorado en Bochum y en 1973 finalizó su habilitación docente postdoctoral en Münster. Una representación de su relación con Blumenberg puede encontrarse en la revista Information Philosophie (2008, número 3, 49-54).

Fellmann fue nombrado catedrático de filosofía en la Universidad de Münster en 1980. En 1985, ocupó el puesto de profesor visitante en Nápoles (Italia) y tradujo textos de Giordano Bruno , Giambattista Vico y Benedetto Croce . Posteriormente, se alejó del historicismo y se volcó hacia temas sistemáticos. En oposición al predominio de la filosofía analítica en las universidades alemanas, Fellmann se mantuvo fiel a la tradición filosófica continental («alteuropäisch», antigua europea). En 1994, fue nombrado catedrático de filosofía en la Universidad Tecnológica de Chemnitz, donde trabajó en la síntesis de formas de pensamiento idealistas y materialistas. Su concepto de filosofía como orientación práctica aparece en su libro titulado Orientierung Philosophie: was sie kann, was sie will [Filosofía de la orientación: lo que puede hacer, lo que se esfuerza por lograr], publicado por primera vez en 1998. Varios colegas de Fellmann se opusieron al libro, calificándolo de destructivo para la tradición académica. Tras ser profesor emérito en 2005, Fellmann fue profesor visitante en Viena (Austria) y Trento (Italia). Pasó los últimos años de su vida principalmente en Münster. Como pensador poco convencional, no pertenece a ninguna comunidad filosófica en particular. En su página web se autodenominaba irónicamente Accademico di nulla accademia, «Académico sin academia».

Fellmann murió el 28 de octubre de 2019, a la edad de 79 años. ^{[ 1 ]}

El pensamiento de Fellmann evolucionó desde la filosofía de la historia hasta la antropología filosófica. El hombre siempre es el centro de su interés, pero la perspectiva cambia constantemente, desde una visión invertida de la historia hasta una visión ascendente del mundo humano de la vida. Se distinguen cuatro fases:

Filosofía de la historia

La entrada de Fellmann en el debate académico se produjo tras la publicación de su libro, Das Vico-Axiom: Der Mensch macht die Geschichte [El axioma de Vico: El hombre hace la historia] (1976). Contrariamente a la influyente concepción idealista de la historia presentada en la filosofía del espíritu de Hegel, Fellmann interpreta La nueva ciencia de Giambattista Vico a la luz de la antropología cultural. Así, el hombre es el único originador de la historia, pero no puede gobernar su curso con voluntad ni consciencia. La concepción de la historia de Fellmann fue duramente criticada tanto por los idealistas como por los materialistas. Para los idealistas, su concepción de la historia era demasiado naturalista, y los marxistas acusaron su obra de revisionismo «spätbürgerlicher». Actualmente, Fellmann interpreta la filosofía de la historia formalmente como la teoría de la conciencia histórica. ^{[ 2 ]}

Fenomenología y hermenéutica

En la década de 1980, Fellmann centró su atención en la explicación fenomenológica de la teoría de la conciencia. En Phänomenologie als ästhetische Theorie (1989), interpreta las enseñanzas de Husserl sobre la ideación fenomenológica («Wesensschau») con el ejemplo de la instantánea fotográfica como caso de percepción estética de lo general en lo particular. Un desarrollo posterior de la fenomenología como teoría general de los medios por parte de Fellmann se presenta en su libro Phänomenologie zur Einführung (3.ª edición, 2015). En su teoría de la imaginería mental («Bildbewusstsein»), Fellmann se opone al dogma popular de la construcción exclusivamente lingüística del mundo. En numerosos ensayos, desarrolla la lógica de la imagen como una forma autónoma y simbólica, situada entre el signo y el lenguaje. ^{[ 3 ]} Explica el primado de la conciencia de la imagen en su libro Symbolischer Pragmatismus: Hermeneutik nach Dilthey (1991), como un « giro mágico » (distinto del actual «giro pictórico»), indicando con este término que las imágenes poseen una dimensión mágica que no puede resolverse completamente en intencionalidad. En un artículo reciente, Hermes und Pandora, Fellmann muestra cómo el trasfondo mítico aún está presente en la filosofía hermenéutica moderna. ^{[ 4 ]}

Filosofía de la vida, arte de vivir

La comprensión de las limitaciones de la teoría epistemológica de la conciencia llevó a Fellmann después de 1990 a un punto de inflexión en su pensamiento hacia una filosofía de la vida moderna . En su libro Lebensphilosophie. Elemente einer Theorie der Selbsterfahrung (1993) es claramente reconocible que no cree que la destrucción de la razón constituya el núcleo de la "filosofía de la vida". Más bien, ve que el hombre como ser racional siempre tendrá que lidiar con deseos y emociones incontrolables que frustran las intenciones razonables. Estas emociones no pueden ni deben transformarse en razones, porque ofrecen a los humanos estabilidad y apoyo en el comportamiento. Este enfoque de la filosofía de la vida llevó a Fellmann a una ética con fuertes rasgos utilitaristas y hedonistas. En Die Angst des Ethiklehrers vor der Klasse. Ist Moral lehrbar? (2000) y en Philosophie der Lebenskunst zur Einführung (2009), deja claro que la ética práctica solo puede desarrollarse sobre la base de una idea realista de la vida humana. Recientemente, Fellmann ha traducido un texto clave de Confucio al alemán para fundamentar su visión de la vida desde una perspectiva intercultural. ^{[ 5 ]}

Antropología filosófica

La antropología filosófica de Fellmann ha encontrado su expresión provisionalmente definida en un libro ampliamente discutido, Das Paar. Eine erotische Rechtfertigung des Menschen [La pareja. Una justificación erótica del hombre] (2005). En analogía con la doctrina paulina de la justificación ( justificatio sola fide ), Fellmann interpreta la justificación como un vínculo emocional con un ser amado que no puede ser reemplazado por razones racionales. ^{[ 6 ]} En este sentido, el concepto de justificación emocional de Fellmann se opone a la concepción epistémica de justificación y verdad sostenida por Jürgen Habermas . ^{[ 7 ]} En opinión de Fellmann, la justificación epistémica de acciones individuales no es suficiente para sustentar al hombre como un ser en constante necesidad de justificación de su existencia contingente. Reconstruye el amor erótico en términos de la fenomenología genética como fuente de la autoconciencia, una posición que recientemente buscó fundamentar a través de la sociobiología. ^{[ 8 ]} En sus ensayos posteriores, Fellmann argumenta que la «posicionalidad excéntrica» de la autoconciencia del hombre es el resultado de su sexualidad excepcional, a saber, la constante susceptibilidad erótica al margen de la procreación. ^{[ 9 ]} Su intento de conectar biología y filosofía ha sido aclamado. ^{[ 10 ]} Recientemente acuñó el término «Erosoph» (Erosófo) por analogía con un filósofo que combina Logos con Eros. Este neologismo ha sido recibido positivamente por un público más amplio. ^{[ 11 ]}

La postura filosófica de Fellmann destaca en la tradición académica alemana por su intento de transformar las cuestiones fundamentales de la metafísica y la ontología en descripciones antropológicas y herramientas prácticas. Su obra demuestra un sólido conocimiento histórico reformulado en el marco de una reconstrucción realista del mundo humano, incluyendo las diversas formas de representación simbólica. De este modo, evita una reducción naturalista, equilibrando el idealismo trascendental con el realismo pragmático. El filósofo al que Fellmann alude en la mayoría de sus textos es Schopenhauer , padre de la filosofía de la vida moderna , quien concibe el mundo como Voluntad y Representación. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

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