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Filosofía de la vida

En el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior izquierda: Bergson , Dilthey , Schopenhauer y Nietzsche . La filosofía de la vida ( Lebensphilosophie , en alemán:...

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En el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior izquierda: Bergson , Dilthey , Schopenhauer y Nietzsche .

La filosofía de la vida ( Lebensphilosophie , en alemán: [ ˈleːbm̩s.filozoˌfiː ] ; que significa "filosofía de la vida") fue un movimiento filosófico dominante en lospaíses de habla alemanaa finales del siglo XIX y principios del XX, que se desarrolló a partir delRomanticismo alemán. La filosofía de la vida enfatizaba elsignificado, el valor y el propósito de la vidacomo el principal foco de la filosofía. [ 1 ]

Su tema central era que la comprensión de la vida solo puede ser aprehendida por la vida misma, y ​​desde dentro de ella. Inspirándose en las críticas a la epistemología de Schopenhauer y Nietzsche , algunas ideas destacadas del movimiento han sido consideradas precursoras tanto de la fenomenología husserliana como de la fenomenología existencial heideggeriana . [ 1 ]

La filosofía de la vida criticó tanto los enfoques mecanicistas como los materialistas de la ciencia y la filosofía [ 1 ] y, como tal, también se la ha denominado el movimiento vitalista alemán [ 2 ] ,aunque su relación con el vitalismo biológico es cuestionable. La vitalidad, en este sentido, se entiende más bien como parte de una distinción biocéntrica entre principios que afirman la vida y principios que la niegan [ 3 ] .

Aunque a menudo rechazada por los filósofos académicos, tuvo fuertes repercusiones en las artes. [ 4 ]

Descripción general

Esta filosofía presta especial atención a la vida en su conjunto, que solo puede comprenderse desde dentro. Este movimiento puede considerarse un rechazo a la filosofía abstracta kantiana o al reduccionismo científico del positivismo .

Inspirada por la crítica al racionalismo en las obras de Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche , la filosofía de la vida surgió en la Alemania del siglo XIX como reacción a la Ilustración , al auge del positivismo y al enfoque teórico predominante en gran parte de la filosofía poskantiana . [ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] De este modo, la filosofía de la vida se define como una forma de irracionalismo , así como una forma de contrailustración . [ 7 ] [ 6 ] Las formas de filosofía de la vida del siglo XX se caracterizan por un énfasis crítico en las normas y convenciones. [ 8 ]

Los primeros elementos de una filosofía de la vida se encuentran en el contexto del primer Romanticismo alemán , que concebía la existencia como una tensión continua entre "lo finito y lo infinito ", una aspiración que siempre se veía frustrada y generaba o bien un repliegue sobre uno mismo y un desapego con una actitud de renuncia pesimista, o bien, por el contrario, la exaltación del espíritu instintivo o impulso vital del ser humano, una lucha por la existencia o una aceptación religiosa del destino del hombre confiado a la providencia divina . [ 6 ]

Wilhelm Dilthey fue el primero en intentar explicar una «cohesión preteórica de la vida», adoptando un enfoque fenomenológico y basándose en la experiencia histórica de la vida, al destacar las relaciones específicas de la vida (Lebensbezüge), que Martin Heidegger consideraría más tarde como un paso fundamental, pero también insuficientemente radical. [ 9 ] El movimiento de la filosofía de la vida guardaba una relación indirecta con la filosofía subjetivista del vitalismo desarrollada por Henri Bergson , que otorgaba importancia a la inmediatez de la experiencia . [ 10 ]

Una presentación sistemática temprana fue formulada por el psicólogo alemán Philipp Lersch , quien, si bien estudió principalmente a Bergson , Dilthey y Spengler , consideró a Georg Simmel y Ludwig Klages como los representantes más importantes de la filosofía de la vida. [ 11 ]

El filósofo Fritz Heinemann consideró la filosofía de la vida como una etapa intermedia en la transición de la filosofía del espíritu a la filosofía de la existencia . [ 12 ] Georg Misch , alumno y yerno de Dilthey, desarrolló la relación entre la filosofía de Martin Heidegger y Edmund Husserl y la filosofía de la vida en 1930. [ 13 ]

Características y escuelas

Las características que se repiten regularmente en la obra de los pensadores de la filosofía de la vida, aunque no en todos los escritores, se pueden resumir de la siguiente manera: [ 14 ] [ 15 ]

  • La vida es fundamental : a diferencia del empirismo y el materialismo, por un lado, que dan prioridad a la materia, o del idealismo y el racionalismo, por otro, que dan prioridad al intelecto, la filosofía de la vida pretende explicar el mundo desde la perspectiva de la vida.
  • La biología y el historicismo son fundamentales : mientras que los filósofos anteriores a menudo otorgaban a la física un papel central en su pensamiento, este papel se lo asignan a la biología los filósofos de la vida, como Henri Bergson, o a la historia, Wilhelm Dilthey.
  • Pensamiento antimecanicista : la vida y la realidad en su conjunto no deben entenderse como una máquina, sino como un proceso evolutivo y creativo. Por lo tanto , la filosofía de la vida está estrechamente ligada a la tesis del vitalismo, que sostiene que la vida debe explicarse mediante un impulso especial a vivir, inherente a la vida misma.
  • Actualismo : según esta filosofía de vida, la realidad carece de toda forma de estabilidad y debe entenderse, en cambio, como un proceso continuo de cambio, movimiento, devenir y vida.
  • Irracionalismo : la filosofía de la vida también tiene su propia filosofía de la ciencia, en la que se manifiesta una aversión general a las leyes, los conceptos y las deducciones lógicas. La razón (científica) no es capaz de comprender plenamente la realidad. La vida y la realidad, en cambio, deben entenderse a través de la intuición o la experiencia práctica.
  • Realismo : Los filósofos de la vida, a diferencia de los idealistas, se adhieren a una forma de realismo, lo que significa que creen que el mundo existe independientemente del pensamiento humano.
  • Inmanencia : Otra característica es la aversión al anhelo de trascendencia y el énfasis en la inmanencia. El ser humano no debe centrar su mirada en posibles estructuras, principios o conceptos que lo trasciendan, sino en el aquí y el ahora; no debe anhelar otro mundo mejor y más elevado, sino que debe colocar este mundo en el centro.
  • Estilo aforístico : Las ideas de la filosofía de la vida a menudo se plasman en un estilo aforístico o literario. Esto se debe, en parte, a la convicción de que las verdaderas reflexiones sobre la vida no pueden capturarse dentro de un marco teórico. Además, los textos de filosofía de la vida se caracterizaban frecuentemente por su alta calidad literaria y la ausencia de jerga filosófica. [ 16 ] Esto se puede observar en la obra de Arthur Schopenhauer , el estilo aforístico de Friedrich Nietzsche y la obra de Henri Bergson, que le valió el Premio Nobel de Literatura en 1927. [ 17 ]

Además, la filosofía de la vida se puede dividir en las siguientes escuelas diferentes: [ 18 ]

Lo infinito en lo finito

La filosofía de la vida intenta dar sentido al conflicto continuo e irresoluble entre "lo infinito y lo finito", que se manifiesta en el incesante declive de los seres vivos. Las preguntas que plantea la filosofía de la vida encuentran una primera respuesta en las quince conferencias impartidas en Viena en 1827 por Friedrich Schlegel, quien ve el núcleo de la revelación divina en el resaltado de lo infinito en lo finito del hombre.

Refiriéndose a esta visión romántica, tanto Schopenhauer como Nietzsche, con resultados completamente diferentes, exaltan el carácter activo de la vida, contrastándolo con la estática de la perfección idealista del racionalismo .

Schopenhauer revela la irracionalidad esencial de la vida que se manifiesta en la voluntad de vivir (en alemán: Wille zum Leben ), la esencia nouménica sin sentido de todo en el mundo que tiene como único propósito aumentarse a sí misma.

Nietzsche concibe la vida como un crecimiento continuo y una superación constante de aquellos valores consolidados a lo largo del tiempo que, hipócritamente, pretenden normalizar la existencia dentro de la moral vigente. En el pensamiento nietzscheano, a diferencia del darwinismo , la vida nunca es adaptación ni conservación, sino un crecimiento continuo sin el cual el ser vivo muere. El típico intento de la humanidad por fundamentar su vida en certezas, buscándolas en la religión, la ciencia y los valores morales , la condena a la extinción, abrumada por la proverbial «cultura moderna».

Precursores

Cristiano Wolff .

En el campo de la filosofía antigua , si bien casi todos los filósofos eludieron la cuestión de «cómo debe vivir el hombre», algunos se dedicaron por completo a ella. En aquella época, la mayoría de los filósofos y escuelas de pensamiento se centraban casi exclusivamente en la ética y el buen espíritu . Por ejemplo, Sócrates adoptó la máxima « conócete a ti mismo » y afirmó que « una vida sin examen no merece ser vivida », lo cual constituye uno de los pilares de la filosofía de la vida. [ 19 ]

Las raíces de lo que se convertiría en Lebensphilosophie se remontan a la distinción que hizo Immanuel Kant , con respecto a Christian Wolff , entre la filosofía teórica de la escuela y una filosofía basada en el concepto del mundo, que proviene de la vida misma y está orientada a la vida práctica. [ 20 ]

Otros individuos asociados con las primeras formas de "Lebensphilosophie" fueron Johann August Ernesti y Johann Georg Heinrich Feder . [ 21 ]

A finales del siglo XVIII, la vida y la sabiduría universal eran términos de moda en los círculos sociales más altos. La filosofía de la vida era menos una doctrina filosófica específica que un cierto estado de ánimo cultural que influyó en gran parte de la intelectualidad . [ 22 ]

La filosofía de la vida se equiparaba con la filosofía popular que se extendió a finales del siglo XVIII, la cual se distanciaba deliberadamente de la filosofía escolar y, como filosofía de la acción práctica, estaba comprometida con la difusión general de las ideas de la Ilustración . [ 23 ]

Desde entonces, la sabiduría de la vida y del mundo se ha presentado a menudo en aforismos , [ 16 ] por ejemplo por Friedrich Heinrich Jacobi en las Ffliegen Blätter: «La filosofía es una vida interior. Una vida filosófica es una vida concentrada. A través de la verdadera filosofía el alma se aquieta y, en última instancia, se vuelve devota». [ 24 ]

En cuanto a la historia del concepto, las primeras obras registradas son las de Gottlob Benedict von Schirach : Sobre la belleza humana y la filosofía de la vida de 1772 y Karl Philipp Moritz : Contribuciones a la filosofía de la vida de 1780 (ya en su tercera edición en 1791). Se atribuyen características de la filosofía de la vida a versos del Fausto de Goethe ; [ 25 ]

Toda teoría, querido amigo, es gris, pero el árbol dorado de la vida siempre está verde.

La filosofía de la vida encontró nueva inspiración en el movimiento Sturm und Drang , así como en el movimiento romántico . [ 27 ] Los románticos como Novalis enfatizaron que no solo la razón, sino también los sentimientos y las voluntades que están más estrechamente relacionados con la vida, deben tenerse en cuenta en la filosofía. "La filosofía de la vida contiene la ciencia de la vida independiente, hecha por uno mismo, que está en mi propio poder —y pertenece a la doctrina del arte de vivir— o el sistema de reglas para preparar tal vida para uno mismo." [ 28 ] En 1794, Immanuel Kant se opuso a este tipo de "filosofía de salón" en su ensayo Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis .

En 1827, las conferencias de Friedrich Schlegel sobre la filosofía de la vida, dirigidas explícitamente contra los filósofos del sistema Kant y Hegel , contribuyeron a que la filosofía de la vida alcanzara mayor reconocimiento. Schlegel consideraba los conceptos formales de la filosofía escolar, como la lógica, como una mera preparación, no como la filosofía en sí misma. Para él, la filosofía debe mediar entre la filosofía de la razón y las ciencias naturales. Sostenía que era importante explorar «la vida espiritual interior, y de hecho en toda su plenitud», y que el «alma intérprete» abarca la plena consciencia y no solo la razón. [ 29 ]

El alma intérprete, sin embargo, incluye tanto la razón deductiva, que distingue y conecta, como la imaginación reflexiva, inventiva y premonitoria; abarca ambas fuerzas, situándose en el punto medio entre ellas. Pero también constituye el punto de inflexión en la transición entre el entendimiento y la voluntad, y, como vínculo intermedio que los conecta, llena el vacío que existe entre ambos y los separa.

Historia y representantes

No fue hasta la segunda mitad del siglo XIX que la filosofía de la vida pudo identificarse tangiblemente como un movimiento real. Sin embargo, contenía muchas de las ideas ya presentes en sus predecesoras, pero las radicalizó, las extrapoló y las desarrolló hasta convertirlas en una filosofía completa gracias a los esfuerzos de pensadores destacados. [ 30 ] [ 31 ]

El surgimiento de la filosofía de la vida contribuyó a la teoría de la evolución de Charles Darwin y a su impacto en la sociedad , dando lugar a una proverbial « biologización » del hombre y la sociedad, en la que todo comenzó a interpretarse en términos de supervivencia y selección natural (es decir, darwinismo social ). El hombre dejó de ser visto como un ser completamente diferente de los animales y pasó a ser considerado uno más, aunque a menudo se le situaba en una posición superior en la escala evolutiva. Esto abrió la puerta a la filosofía de la vida, que debía expandir esta tendencia y extenderla a todos los ámbitos de la realidad. [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

Otro factor que allanó el camino para la filosofía de la vida fue la situación en las universidades alemanas durante la segunda mitad del siglo XIX. El gobierno alemán decidió entonces imponer una estricta censura en las universidades. Sin embargo, esto también afectó a la filosofía, en el sentido de que solo se permitía la difusión de la filosofía aceptada por el Estado, y esta se limitaba a la epistemología y la lógica .

Sin embargo, el público alemán también necesitaba otra filosofía, una ética o metafísica, una filosofía que pudiera servir de guía para la vida. Para llenar este vacío, surgió en Alemania un grupo de filósofos que desarrollaron su propia filosofía independientemente del pensamiento académico. Filósofos como Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche son los principales ejemplos de ello. [ a ] El pensamiento de estos precursores de la filosofía de la vida llegó al público a través de sus escritos, que se caracterizan por la ausencia de jerga filosófica y se distribuyeron fuera de los circuitos académicos. [ 35 ]

En tercer lugar, el factor político también es importante, ya que las derrotas políticas tuvieron repercusiones en la filosofía. La obra de Arthur Schopenhauer de 1818, precursora de la filosofía de la vida , El mundo como voluntad y representación , no tuvo éxito en su momento, pero encontró su público tras el fracaso de las revoluciones alemanas de 1848-1849 y el consiguiente clima social del país. De hecho, fue en estas circunstancias cuando Friedrich Nietzsche descubrió la obra de Schopenhauer y se inspiró en ella. [ 36 ] Además, la derrota alemana durante la Primera Guerra Mundial propició un resurgimiento de la llamada filosofía de la vida alemana, que a su vez influyó en el auge del nacionalsocialismo . [ 10 ]

Friedrich Nietzsche , Wilhelm Dilthey y Henri Bergson son considerados los fundadores de la filosofía de la vida, [ 37 ] [ 38 ] siendo Max Scheler quien escribió la primera visión general de la filosofía de la vida en 1913, en la que señaló las similitudes entre Nietzsche, Dilthey y Bergson. [ 39 ]

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer, alrededor de 1852

El principal precursor y fuente de inspiración de la filosofía de la vida fue el filósofo alemán Arthur Schopenhauer . Él fue quien dio los primeros pasos para formalizarla, al situar la voluntad —y, por ende, la vida misma— en el centro de su pensamiento, en lugar de la razón. Schopenhauer consideraba que la voluntad era el fundamento primordial de las ideas, un impulso ciego e imparable que abarcaba toda la naturaleza. La razón y el conocimiento dependen de ella y son una expresión de la voluntad, reflejándose en ella toda la fuerza vital del mundo. [ 40 ]

Puesto que la voluntad, la cosa en sí misma, el contenido interno, es la esencia del mundo; la vida, el mundo visible, la apariencia, no es sino el espejo de la voluntad; esta la acompaña tan inseparablemente como su sombra acompaña al cuerpo: y si hay voluntad, vida, el mundo también existirá. Por lo tanto, la voluntad de vivir es garantía de vida.

Su filosofía se expone en gran medida en su obra de 1818, El mundo como voluntad y representación . En ella, Schopenhauer criticó a filósofos idealistas, como Johann Gottlieb Fichte y Hegel , a quienes acusó de dar demasiada importancia a la razón y al intelecto. El propio Schopenhauer fue seguidor de Kant y mantuvo su distinción entre «la cosa tal como la vemos» y la « cosa en sí »; es decir, que la realidad en sí misma es incognoscible e inaccesible a nuestros sentidos.

Sin embargo, Schopenhauer también afirma que existe otra forma de conocer la "cosa en sí": al mirar en el interior de uno mismo, se experimenta que el hombre no es más que la expresión de una Voluntad omniabarcante que subyace a todos los fenómenos. La realidad tal como la experimentamos es, por lo tanto, un velo ilusorio que cubre la realidad tal como es en realidad: el mundo no es otra cosa que una Voluntad Mundial que, sin ningún principio racional, produce continuamente nuevas manifestaciones fenoménicas, como el hombre, para expresar su propia voluntad. El mundo, por consiguiente, dista mucho de ser racional y benévolo, y la razón no es, desde luego, fundamental. El mundo es indiferente al hombre, y este es principalmente un ser "voluntario": desea cosas continuamente, sin fundamentos racionales, sino únicamente en función de las emociones y los impulsos.

En el capítulo 46 de El mundo como voluntad y representación , titulado «Sobre la nada y el sufrimiento de la vida», Schopenhauer describe al hombre como un individuo sufriente y perdido que solo encuentra la salvación a través de la muerte. El hombre vive en un deseo constante, con anhelos ilimitados y demandas inagotables, de modo que nunca puede encontrar la felicidad ni la salvación. Si un deseo se cumple, inmediatamente se vuelve irreal y solo quedan el dolor y la tristeza. De este modo, la vida humana es nada, vacío (vanitas) y vanidad, envueltos en el engañoso velo de Maya. En la vida terrenal, el hombre solo puede escapar de este vacío mediante la abstinencia y el ascetismo , cuya forma más elevada, la contemplación plena, se encuentra en el arte. Otras reflexiones de Schopenhauer sobre la práctica de la vida se pueden encontrar en los aforismos sobre la Parerga y los Paralipomena .

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche, alrededor de 1872

El pensamiento de Friedrich Nietzsche también se considera precursor de la filosofía de la vida. El joven Nietzsche fue seguidor de la filosofía de Schopenhauer y se caracterizó por expresar su escepticismo hacia la razón, la ciencia, la cultura y el ideal moderno de la búsqueda de la verdad.

A lo largo de su obra, Nietzsche desarrolló ideas consideradas fuente de inspiración para la filosofía de la vida, como la visión de los acontecimientos mundiales como una estructura orgánica y los conceptos de voluntad de poder y eterno retorno . Nietzsche transformó el concepto de la voluntad de Schopenhauer, entendida como la voluntad de vivir, en la fórmula de la voluntad de poder, que domina toda la vida.

Ya en su obra temprana El nacimiento de la tragedia , Nietzsche estableció que la condición humana está determinada por una contradicción entre dos fuerzas distintas: por un lado, la fuerza apolínea, racional y serena , y por otro, la fuerza dionisíaca, exuberante y derrochadora ; una contradicción que también observó presente en la tragedia griega clásica . Nietzsche relacionó explícitamente la fuerza dionisíaca con la Voluntad metafísica de Schopenhauer.

En la antigua Grecia existía un buen equilibrio entre ambos principios. Sin embargo, este equilibrio se vio alterado por la filosofía de Sócrates y Platón . Rechazaron el aspecto dionisíaco de la vida y se centraron únicamente en el apolíneo, un cambio que se observa a lo largo de la historia de la filosofía occidental . [ 41 ]

Nietzsche también abogó por deshacerse del lado excesivamente racionalista de la vida, ya que este conduce principalmente a la negación de la vida misma. Los filósofos tradicionales ensalzan la vida ascética como la forma más elevada de existencia, pero según Nietzsche, esto no es más que una negación del poder creativo y dinámico que posee la vida.

En su obra El crepúsculo de los ídolos , Nietzsche afirma que:

Decir sí a la vida incluso en sus problemas más extraños y difíciles; la voluntad de vivir, encontrar alegría en el sacrificio de sus formas más elevadas de su propia inagotabilidad: a eso lo llamé dionisíaco, supuse que ese era el puente hacia la psicología del poeta trágico.

Nietzsche también determinó que no existe un mundo trascendental en el que reflejarnos o hacia el que dirigirnos (después de la muerte); solo existe este mundo y esta vida. Todo esto se refleja en sus conocidas proposiciones, como « Dios ha muerto » y el « eterno retorno », de su obra de 1882, La gaya ciencia .

La muerte de Dios implicó la pérdida de cualquier orientación trascendental, y la idea del eterno retorno puede servir como una nueva guía para la vida: la persona debería vivir de tal manera que deseara que ese retorno se repitiera una y otra vez. También existía el concepto de « voluntad de poder »: el hombre, la vida e incluso toda la realidad no aspiran a cosas como «el bien» o «la verdad», sino únicamente a más poder.

Historicismo

Wilhelm Dilthey
Rudolf Eucken
Georg Simmel

Debido en gran medida a la influencia de Schopenhauer y Nietzsche, la forma temprana de la filosofía de la vida moderna surgió en Alemania hacia finales del siglo XIX. El movimiento inicial se conoció como " historicismo ", presentado principalmente por Wilhelm Dilthey , Rudolf Eucken y Georg Simmel . [ 43 ]

Uno de los precursores más destacados fue Wilhelm Dilthey , en cuyas obras la noción de "vida" o "experiencia humana" ocupa un lugar central. Se opuso firmemente a la filosofía determinista de la naturaleza defendida por John Stuart Mill y Herbert Spencer . La experiencia humana siempre implica experimentar una coherencia; una coherencia que no puede dividirse en " átomos " científicos ni en elementos básicos .

Dilthey argumentó que existía una diferencia entre las ciencias naturales y las ciencias humanas (Geisteswissenschaften). En las ciencias naturales, el científico «explica» y se refiere a las causas (erklären). En las ciencias humanas, en cambio, el científico «comprende»: en un proceso hermenéutico , debe situar el concepto en un contexto histórico más amplio para obtener una comprensión profunda (Verstehen). En esta Verstehen, el conocimiento no es producto de la mente, sino más bien fruto de las emociones y la voluntad de la persona en cuestión. Según Dilthey, ambas disciplinas requieren, por lo tanto, un enfoque epistemológico diferente . El modelo mecanicista clásico de las ciencias naturales resulta, por consiguiente, inadecuado para comprender la vida y la historia humana .

Con esta idea en mente, Dilthey propuso la hermenéutica como método científico para las ciencias humanas. El historiador o sociólogo debe siempre considerar un hecho (histórico) en relación con el todo, el contexto en el que tuvo lugar y, al mismo tiempo, comprender el todo a partir de sus diferentes partes. Sin embargo, la hermenéutica no se limita a la palabra escrita, sino que también puede aplicarse a otros ámbitos como el arte, la religión o el derecho.

La filosofía de Dilthey obtuvo muchos seguidores, principalmente en la filosofía cultural , entre ellos Hans Freyer , Theodor Litt , Georg Misch , Erich Rothacker , Oswald Spengler y Eduard Spranger . Dilthey también influyó notablemente en el teólogo Ernst Troeltsch y en el filósofo británico R. G. Collingwood . [ 44 ]

El filósofo y sociólogo Georg Simmel coincidió con Kant al afirmar que la cognición humana posee categorías de pensamiento a priori , pero sostuvo que estas experimentan un desarrollo. Por lo tanto, las categorías no son un hecho inmutable e inmutable, sino que, por el contrario, pueden evolucionar con el tiempo, tanto a nivel colectivo como individual. La percepción humana, junto con estas categorías, garantiza el orden del caos de impresiones sensoriales que recibe el ser humano. Sin embargo, la mente humana no es capaz de comprender la realidad en su totalidad; por consiguiente, la verdad está separada de la mente humana. Según Simmel, la verdad, o lo que el ser humano considera verdad, determina el comportamiento. Lo que es verdadero, por lo tanto, se determina mediante la selección natural a través de la evolución humana y, en gran medida, por la utilidad de esa perspectiva en particular.

Según Simmel, el «imperativo moral» es también, en su origen, una categoría de la razón humana que determina solo «formalmente», pero cuyo contenido, es decir, lo que debe y lo que puede, cambia a lo largo de la historia. En este imperativo moral se expresa también la voluntad del sexo: Simmel entiende el altruismo, por ejemplo, como egoísmo del sexo.

Francia y el bergsonismo

El filósofo francés Henri Bergson fue una figura clave en el desarrollo de la filosofía de la vida.

En Francia, a finales del siglo XIX y principios del XX, surgió una serie de filósofos que defendieron ideas filosóficas de la vida similares. Los primeros filósofos en oponerse al mecanicismo y al idealismo del siglo XIX fueron Maurice Blondel y Édouard Le Roy . Blondel, por ejemplo, ya expuso su versión de la filosofía de la vida en su obra de 1893, "L'Action", con el desarrollo de la " filosofía de la acción ". Otros filósofos franceses, como Émile Boutroux , Jules Lachelier y Félix Ravaisson-Mollien , también se asocian con la primera corriente francesa de la filosofía de la vida. [ 45 ]

Sin embargo, no fue hasta la filosofía de Henri Bergson que la filosofía de la vida francesa adquirió su forma definitiva y ejerció una fuerte influencia en el desarrollo posterior de la filosofía francesa. En su filosofía, Bergson expuso una sólida forma de vitalismo y antimecanismo. En sus inicios, Bergson había seguido la filosofía de Herbert Spencer , pero posteriormente la rechazó por considerarla demasiado mecanicista.

Expuso su propio pensamiento principalmente en cuatro obras, cada una de las cuales abarcaba un área de su filosofía de la vida: primero, El tiempo y el libre albedrío , en la que expuso su teoría del conocimiento ; luego , Materia y memoria , donde detalló sus puntos de vista sobre psicología; La evolución creadora , donde detalló sus puntos de vista sobre metafísica ; y finalmente, Las dos fuentes de la moral y la religión , en la que Bergson expone su ética y su filosofía de la religión .

Según Bergson, existen dos maneras distintas de conocer el mundo, que surgen de una contradicción fundamental en el ser humano. Así como podemos concebir el tiempo como una serie matemática de puntos sucesivos o como un flujo continuo (duración) que experimentamos, también podemos conocer los objetos que nos rodean mediante estos dos métodos: el análisis, por un lado, y la intuición, por otro. El análisis consiste esencialmente en reducir el objeto que se desea conocer a partes más fundamentales que ya son conocidas.

Sin embargo, Bergson argumenta que de esta manera no se trata realmente de la realidad, sino que se aíslan algunos aspectos repetibles de ella. Movimientos clásicos como el idealismo y/o el racionalismo sitúan esta forma de conocimiento en el centro, mientras que el análisis, según Bergson, nunca puede penetrar la realidad misma, sino que, a lo sumo, puede desempeñar un papel en nuestras relaciones prácticas con el mundo. En contraste, existe el conocimiento a través de la intuición. Mediante la intuición, el ser humano puede comprender el mundo en sí mismo sin reducirlo a otra cosa. Bergson concibe el contraste entre ambos métodos como análogo a las dos maneras en que se pueden describir los movimientos de nuestras acciones: o bien percibimos nuestra acción desde dentro como un todo, o bien podemos describirla desde fuera, pero entonces se descompone en partes más pequeñas y, por definición, es incompleta. Bergson también observa este método de análisis en las ciencias, razón por la cual muestra cierto desdén por la ciencia. [ 46 ]

En su obra de 1907, La evolución creadora , Bergson argumentó que los dos modelos clásicos para explicar la vida, el mecanicista y el teleológico , eran erróneos. No tienen en cuenta la duración. Partiendo de su epistemología, sostuvo que ambas corrientes se basan erróneamente en la razón en lugar de la intuición.

Por el contrario, la vida debe entenderse como una corriente vital que sigue su propio camino creativo e irracional a través de la realidad. La vida no puede explicarse mediante mecanismos o causas finales, sino que posee su propio impulso vital ( élan vital ) que la origina y la impulsa hacia adelante. A lo largo de su historia, la vida ha seguido un camino ascendente a través de plantas y animales, culminando en el ser humano. En el ser humano, además de la razón, surgió la intuición y, por ende, la posibilidad de comprender verdaderamente la realidad. Sin embargo, esta interpretación dinámica y creativa no se limita a la vida, sino que lo abarca todo: la totalidad de la realidad es evolución. En realidad, no existen «cosas», solo acciones y devenir. [ 47 ] [ 48 ]

Hacia el final de la carrera de Bergson, surgieron varios filósofos que apoyaron su filosofía e incluso la radicalizaron. Tanto es así que este movimiento puede identificarse como "bergsonismo". Ejemplos de ello son toda una serie de pensadores católicos como Lucien Laberthonnière y Alfred Loisy .

Popularidad a finales del siglo XIX y principios del siglo XX

El movimiento filosófico de la filosofía de la vida, a finales del siglo XIX, comenzó a diferenciarse claramente de la definición que tenía la "filosofía de la vida" a finales del siglo XVIII, cien años antes, cuyo objetivo era orientar la vida práctica. Esta nueva forma de filosofía de la vida examinó críticamente la epistemología y la ontología modernas y buscó obtener una perspectiva sistemática.

La filosofía de la vida se convirtió en parte de la reacción contra el espíritu de la época , caracterizado por el rápido progreso de la tecnología, la industrialización y la racionalidad de las ciencias positivas y la economía moderna. Encontró apoyo en el fin de siècle , el movimiento juvenil alemán y el Art Nouveau , junto con el simbolismo y/o el decadentismo , todos ellos con la necesidad de encontrar un «nuevo comienzo» frente a las limitaciones de la civilización moderna. [ 8 ] [ 49 ] [ 50 ]

Período de entreguerras y Lebensphilosophie alemana

Ludwig Klages
Hans Driesch

Tras la derrota de Alemania al final de la Primera Guerra Mundial , surgió una nueva escuela de filosofía de la vida que influyó principalmente en la biología , pero también en la política. Los principales pensadores que pertenecieron a esta escuela fueron Hans Driesch , Karl Joel , Hermann Graf Keyserling y Ludwig Klages .

Influenciados en gran medida por el pesimismo posterior a la Primera Guerra Mundial, asociaron la razón y el intelecto con las deficiencias de la " civilización " y, por lo tanto, abogaron por el rechazo del intelectualismo . En cambio, centraron su atención principalmente en las fuerzas irracionales de la vida y la lujuria. Esto resultó en gran medida en una equiparación de naturaleza y cultura y una interpretación biológica de la sociedad. Se dice que esto contribuyó al auge del racismo nacionalsocialista . [ 10 ] [ 7 ] [ 8 ]

Hans Driesch, filósofo y biólogo, concluyó, a partir de diversos experimentos en los que se dividían bacterias y solo se formaban nuevas, que la vida no podía ser producto de fuerzas naturales causales, sino que debía entenderse a la luz de la entelequia . Es decir, que detrás de la materia viva existe una fuerza inmaterial que crea y sustenta la vida de manera intencionada. Por ello, Driesch fue considerado uno de los principales representantes del vitalismo .

Por otro lado, Ludwig Klages enfatizó el contraste entre la unidad del cuerpo y el alma, por un lado, y el espíritu humano o la razón, por el otro. Este contraste también se refleja en el título de su obra principal, Der Geist als Widersacher der Seele , publicada entre 1929 y 1932.

Según Klages, alma y cuerpo son inseparables, y si el alma pudiera funcionar sin perturbaciones, el hombre percibiría el mundo como un flujo continuo de imágenes. Sin embargo, mediante la acción del espíritu y la razón humana, se crea la ilusión de que cuerpo y alma pueden separarse. Según Klages, la ciencia natural que enfatiza esta división representa, por lo tanto, un peligro para la vida misma. En consecuencia, Klages adoptó una postura marcadamente irracionalista y se mostró muy hostil hacia la razón humana. En parte debido a esto, su enseñanza influyó en la ideología nazi . [ 7 ]

Oswald Spengler es citado ocasionalmente como un representante de la filosofía de la vida del período de entreguerras, ya que introdujo una forma muy populista en su obra, que fue popular en la Alemania de posguerra (es decir, la República de Weimar ), especialmente entre los círculos políticamente de derecha. [ 7 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

Influencia

La filosofía de la vida fue muy popular en la primera mitad del siglo XX, pero rápidamente perdió adeptos tras la Segunda Guerra Mundial . Su popularidad inicial se explica por el hecho de que surgió como alternativa a la filosofía científica y positivista dominante de la época . El positivismo negaba la relevancia de una ética o filosofía de la vida y hacía hincapié en la epistemología y la ciencia. La filosofía de la vida rompió con esta tradición y buscaba devolverle la relevancia a la filosofía en la vida cotidiana.

Se cree que su rápida desaparición tras la Segunda Guerra Mundial se debió a las asociaciones que este tipo de filosofía tuvo con el nazismo y el fascismo , que también apelaban a elementos biológicos , vitalistas e irracionales similares . Además, otros movimientos filosóficos, como el existencialismo , superaron a la filosofía de la vida.

Las ideas de la filosofía de la vida se han incorporado a muchos otros movimientos contemporáneos, que a menudo rechazan el carácter «irracional» de esta filosofía. El filósofo Otto Friedrich Bollnow, por ejemplo, afirma ser seguidor de la filosofía de la vida desarrollada por Dilthey, pero también relaciona este movimiento con ideas del existencialismo y la fenomenología . La obra de José Ortega y Gasset , y especialmente su obra de 1930, La revuelta de las masas , también contiene muchos elementos de la filosofía de la vida y está fuertemente influenciada por el perspectivismo de Friedrich Nietzsche . [ 54 ]

Aunque no se identifica directamente con la filosofía de la vida, Pierre Hadot , notable por su concepción de la filosofía griega antigua como una bios o forma de vida, está asociado con el movimiento. La filosofía de la vida también se considera una influencia para el filósofo y sociólogo alemán Max Horkheimer . [ 38 ] Otros filósofos influenciados y/o asociados con la filosofía de la vida incluyen a Jakob von Uexküll , Hans Jonas , Florian Znaniecki y Viktor Frankl .

La influencia directa de los pensadores de la filosofía de la vida en la filosofía académica siguió siendo limitada, a pesar de su gran popularidad entre las masas, principalmente debido a su hostilidad hacia la razón y la ciencia. En cambio, figuras como Bergson influyeron en otros géneros, como escritores como Marcel Proust y politólogos como Charles Péguy y Georges Sorel . [ 41 ]

Solo después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la filosofía de la vida perdió importancia, la influencia de Henri Bergson se hizo evidente en la filosofía académica. Pensadores posteriores como Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty contrastaron a menudo sus ideas con las de Bergson para exponer las diferencias, pero al hacerlo, no obstante, dejaron entrever la influencia que Bergson había ejercido en su obra. También se pueden reconocer vestigios de la filosofía de la vida en la obra de Max Scheler y Martin Heidegger .

Esto se hace aún más explícito en la obra del postestructuralista francés Gilles Deleuze , quien se autodenominó «vitalista». En 1966, Deleuze escribió el libro «Le Bergsonisme», que revitalizó el estudio de la obra de Bergson. Además, la filosofía de la vida también se encuentra presente en conceptos como biopolítica y biopoder en la obra de Michel Foucault o Giorgio Agamben . [ 21 ]

En 1993, Ferdinand Fellmann intentó rehabilitar la filosofía de la vida, tras haber sido rechazada como una «perturbación filosófica» debido al abuso ideológico del nacionalsocialismo . Según Fellmann, la autocomprensión humana no es solo producto de un « cogito cartesiano », sino que también debe tener en cuenta los aspectos físicos y emocionales irracionales de la existencia humana. Asimismo, señala que la filosofía analítica contemporánea y la filosofía de la mente también están influenciadas por la filosofía de la vida.

Asociación con el pragmatismo estadounidense

Aunque el movimiento pragmatista estadounidense suele considerarse un movimiento independiente, presenta muchas similitudes con la filosofía de la vida. [ 55 ] Por ejemplo, el pragmatismo y la filosofía de la vida se suelen agrupar bajo el término de « antiintelectualismo ». Esto se debe principalmente a las obras de William James y John Dewey , y está presente en menor medida en la obra de C. S. Peirce . [ 56 ]

La filosofía de William James , que incorporó numerosas influencias de diversos movimientos, hacía referencia explícita a la obra de Bergson. [ 57 ] Los dos filósofos, Bergson y James, también eran buenos amigos, y el conocido concepto de conciencia como flujo de conciencia de este último muestra una fuerte afinidad con el concepto de duración (durée) del primero. [ 58 ]

Como puente entre el pragmatismo y la filosofía de la vida, cabe mencionar la llamada «escuela dialéctica». Esta escuela estaba integrada por pensadores como Ferdinand Gonseth y Gaston Bachelard , agrupados en torno a la revista filosófica Dialectica , fundada en 1947. Sostenían que la verdad era siempre dialéctica y, por lo tanto, un hecho transitorio y cambiante. Para la escuela dialéctica, tampoco existía una verdad absoluta separada de la vida práctica misma.

Crítica

Antes de la Segunda Guerra Mundial , la filosofía de la vida fue objeto de burla por parte de pensadores neokantianos y racionalistas , como Heinrich Rickert [ 59 ] y Ernst Cassirer . [ 60 ] Tras la Segunda Guerra Mundial, diversos estudios han encontrado vínculos entre la filosofía de la vida y el nazismo . [ 7 ] [ 8 ] [ 61 ]

Irracionalismo

Una crítica frecuente a la filosofía de la vida es la de irracionalismo . Algunos filósofos de esta corriente defienden el elemento irracionalista en su filosofía, pero los críticos lo consideran inaceptable. Renunciar a la razón como medio para alcanzar la verdad implica renunciar a la filosofía e incluso al pensamiento en su conjunto.

Por ejemplo, Bertrand Russell afirma en su libro de 1946, Historia de la filosofía occidental, que según la filosofía de la vida, «el intelecto es la desgracia del hombre, mientras que el instinto se ve en su mejor expresión en las hormigas, las abejas y Bergson » , y concluye que para «aquellos para quienes la acción, si ha de tener algún valor, debe estar inspirada por alguna visión, por algún presagio imaginativo de un mundo menos doloroso, menos injusto, menos lleno de conflictos que el mundo de nuestra vida cotidiana, aquellos, en una palabra, cuya acción se basa en la contemplación, no encontrarán en esta filosofía nada de lo que buscan, y no lamentarán que no haya razón para creer que sea verdadera». [ 62 ]

Esta crítica también la comparte George Santayana . [ 63 ] Afirma que la filosofía de la vida es un síntoma de una imaginación espiritualmente empobrecida, que en ella: «la mente ha olvidado su función propia, que es coronar la vida vivificándola en inteligencia, y piensa que si tan solo pudiera demostrar que acelera la vida, tal vez eso justificaría su existencia». [ 64 ]

En su libro de 1953, La destrucción de la razón , el filósofo marxista Georg Lukács también criticó duramente la filosofía de la vida y la caracterizó como una forma extrema de irracionalismo , que servía como método para justificar la ideología dominante de la " burguesía imperialista " (es decir, el nacionalismo burgués ). [ 7 ]

Relativismo

Otros filósofos acusan a la filosofía de la vida de caer en una forma de relativismo . [ 65 ] Dado que el conocimiento cierto ya no es posible, debido a la naturaleza irracionalista de la filosofía de la vida, es imposible ofrecer cualquier forma de crítica de las ideas, porque entonces habría que recurrir a la razón de todos modos. El resultado es que todas las ideas y visiones tendrían entonces el mismo valor.

Esto se debe a que la hermenéutica y el historicismo de Wilhelm Dilthey —que sentaron las bases de la filosofía de la vida— ya han sido objeto de escrutinio por su relativismo. [ 66 ] Si las ideas o instituciones deben evaluarse en el contexto histórico específico en el que existen, siempre es posible protegerlas de cualquier crítica. La crítica a una idea se interpreta entonces como la incapacidad de comprenderla correctamente en su contexto específico. Toda idea es correcta, siempre que se comprenda dentro del contexto histórico específico en cuestión.

Vínculo con el nazismo

En Alemania, la escuela correspondiente [al vitalismo ], conocida como Lebensphilosophie («filosofía de la vida»), comenzó a adquirir tintes de ideología política en los años inmediatamente anteriores a la Primera Guerra Mundial . La obra de Hans Driesch y Ludwig Klages , por ejemplo, condenaba abiertamente el intelectualismo superficial de la civilización occidental. Al asociar la «razón» con las deficiencias de la «civilización» y de «Occidente», la Lebensphilosophie impulsó a muchos pensadores alemanes a rechazar la intelección en favor de las fuerzas irracionales de la sangre y la vida. En palabras de Herbert Schnädelbach , en este punto «la filosofía de la vida abolió tendenciosamente la diferencia tradicional entre naturaleza y cultura, facilitando así el éxito del biologismo general en la teoría de la cultura, que culminó en el racismo nacionalsocialista».

En su libro de 1953, La destrucción de la razón , Georg Lukács concluyó que la filosofía de la vida (Lebensphilosophie) representaba simplemente el irracionalismo desde la perspectiva de la «burguesía imperialista», y también que constituía un desarrollo ideológico hacia el nazismo. Lukács consideraba a Ludwig Klages, en particular, como el precursor del fascismo, al haber «transformado [el vitalismo alemán] en un ataque abierto contra la razón y la cultura». Además, señaló a Oswald Spengler y su obra (principalmente La decadencia de Occidente ) como piezas clave en la «reconstrucción [del vitalismo alemán] como filosofía de reacción militante » tras la Primera Guerra Mundial, lo que resultó en un «verdadero y directo preludio de la filosofía fascista ». [ 7 ]

El historiador intelectual Carl Müller Frøland concluyó que el movimiento de la filosofía de la vida experimentó un « giro völkisch -ideológico», que constituyó la base ideológica del nazismo. Observó que el vitalismo biopolítico de la filosofía de la vida se relacionaba fácilmente con el pensamiento darwinista social , con una corriente concurrente de vitalismo de estilo nietzscheano mezclada con el nacionalismo völkisch que surgió en la Alemania imperial. Al estallar la Primera Guerra Mundial, estas ideas se fusionaron en un proverbial «vitalismo bélico», precursor del nazismo. [ 61 ]

El historiador israelí-estadounidense Nitzan Lebovic identificó la filosofía de la vida (Lebensphilosophie) con la estrecha relación entre un «corpus de conceptos de vida» y lo que el sistema educativo alemán llegó a considerar, durante la década de 1920, como la propia Lebenskunde , la «enseñanza de la vida» o «ciencia de la vida», un nombre que parecía respaldar la perspectiva filosófica más amplia que la mayoría de los biólogos de la época habían sostenido durante mucho tiempo. En su libro, Lebovic rastrea la transformación de la filosofía de la vida posnietzscheana desde la estética radical del Círculo de Stefan George hasta la retórica y la política nazi o « biopolítica ». [ 8 ]

Frederick C. Beiser , en su libro Filosofía de la vida: Filosofía de la vida alemana 1870-1920, descubrió que los nazis se habían apropiado de algunos de sus temas para su ideología. Sin embargo, Beiser señala que «en realidad hay muy poco en común» entre el nacionalsocialismo y el pensamiento de la filosofía de la vida . [ 67 ]

Véase también

Notas

  1. Schopenhauer, en efecto , recibió una formación filosófica, pero solo impartió clases de filosofía durante un breve periodo, cuando aún no era famoso. Vivía de su herencia y, por lo tanto, nunca tuvo que trabajar realmente; él mismo afirmó que vivía para la filosofía, no a partir de ella. Nietzsche ni siquiera era filósofo de formación, sino filólogo, y jamás dio una conferencia sobre filosofía.

Referencias

Fuentes

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Citas

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  52. ↑ Vrahimis, Andreas (2022). Bergsonismo e historia de la filosofía analítica . p. 237. ISBN  9783030807559Sin embargo , la voz que más prominentemente introdujo elementos de la filosofía de la vida al público general no fue la de Heidegger. Surgió fuera del ámbito académico, en la obra de Oswald Spengler. Con la publicación de su obra El ocaso del país nocturno en 1918, Spengler se convirtió en una especie de figura destacada, aunque no académica, en el mundo germanoparlante. La obra de Spengler, principalmente histórica, desarrolla un análisis del auge y la caída de las culturas y los fenómenos que surgen en ellas. Sus generalizaciones excesivas sobre la decadencia de la civilización occidental se basan en relatos históricos dudosos sobre el surgimiento y el declive de las culturas humanas. Su amplio espectro abarca desde la historia del arte hasta la historia de la ciencia y las matemáticas.
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Lecturas adicionales

  • William James y otros ensayos sobre la filosofía de la vida , Josiah Royce
  • Filosofía existencial , Paul Tillich
  • Reconsiderando el significado de la vida
  • Filosofía de vida en la sociedad contemporánea

Revistas académicas

  • Revista de Filosofía de la Vida