Templo del fuego

Los rituales del fuego, que se manifiestan por primera vez en el siglo IX a. C. , son contemporáneos del zoroastrismo. Aparecen aproximadamente al mismo tiempo que el culto a los santuarios y son casi simultáneos a la introducción de Atar como divinidad. No hay ninguna alusión a un templo de fuego en el Avesta propiamente dicho, ni existe ninguna palabra en persa antiguo que lo designe.

Que los rituales del fuego fueron una modificación doctrinal y ausentes del zoroastrismo primitivo también es evidente en el Atash Nyash posterior . En los pasajes más antiguos de esa liturgia, es el fuego del hogar el que habla a "todos aquellos para quienes cocina la comida de la tarde y la mañana", lo que Boyce observa que no es consistente con el fuego santificado. El templo es un desarrollo aún más tardío: desde Heródoto se sabe que a mediados del siglo V a. C. los zoroastrianos adoraban al cielo abierto, ascendiendo a montículos para encender sus fuegos. ^{[ 8 ]} Estrabón confirma esto, señalando que en el siglo VI, el santuario de Zela en Capadocia era un montículo artificial, amurallado, pero abierto al cielo, aunque no hay evidencia alguna de que el santuario de Zela fuera zoroastriano. ^{[ 9 ]} Si bien la "quema de fuego" era un elemento clave en el culto zoroástrico, la quema de fuego "eterno", así como la presencia de "luz" en el culto, también era un elemento clave en muchas otras religiones.

Durante el Imperio parto (250 a. C.  – 226 d. C.), existían dos lugares de culto en el zoroastrismo: uno, llamado bagin o ayazan , era un santuario dedicado a una divinidad específica; se construía en honor del santo patrón (o ángel) de un individuo o familia e incluía un icono o efigie del venerado. El segundo, el atroshan , eran los "lugares de fuego ardiente", que se hicieron cada vez más comunes a medida que el movimiento iconoclasta ganaba adeptos. Tras el ascenso de la dinastía sasánida, los santuarios de los Yazatas continuaron existiendo, pero las estatuas, por ley, fueron abandonadas o reemplazadas por altares de fuego.

Además, como observó Schippman, ^{[ 10 ]} no hay evidencia, ni siquiera durante la era sasánida (226–650 d. C.), de que los fuegos se clasificaran según su santidad. "Parece probable que prácticamente solo hubiera dos, a saber, el Atash-i Vahram [literalmente: "fuego victorioso", más tarde malinterpretado como el Fuego de Bahram], ^{[ 11 ]} y el Atash-i Adaran , o "Fuego de Fuegos", un fuego parroquial, por así decirlo, que servía a un barrio de aldea o ciudad". ^{[ 10 ] [ 12 ]} Aparentemente, solo en el Atash-i Vahram el fuego se mantenía encendido continuamente, mientras que los fuegos Adaran se volvían a encender anualmente. Si bien los fuegos mismos tenían nombres especiales, las estructuras no, y se ha sugerido que «la naturaleza prosaica de los nombres persas medios ( kadag , man y xanag son todas palabras para una casa común) quizás refleje un deseo por parte de quienes fomentaron el culto al templo... de mantenerlo lo más cercano posible al antiguo culto del fuego del hogar y desalentar la elaboración». ^{[ 13 ]} Las monedas sasánidas siempre representaban un altar de fuego con llamas en el reverso. ^{[ 14 ]}

La batalla de al-Qādisiyyah (636 d. C.) y la batalla de Nihavānd (642 d. C.) fueron decisivas para el colapso del Imperio sasánida y del zoroastrismo estatal; a esto le siguió la destrucción o conversión (mezquitas) de algunos templos del fuego en el Gran Irán . La fe era practicada principalmente por la aristocracia, pero no existían muchos templos del fuego. Algunos templos del fuego mantuvieron su propósito original, aunque muchos zoroastrianos huyeron. La leyenda cuenta que algunos se llevaron el fuego consigo, probablemente como recordatorio de su fe en una comunidad cada vez más perseguida, ya que el fuego que emanaba de un templo no era un precepto de la práctica religiosa.

Los restos más antiguos de lo que se ha identificado como un templo del fuego se encuentran en el monte Khajeh , cerca del lago Hamun, en Sistán . Solo se conservan vestigios de los cimientos y la planta, que se han datado provisionalmente entre los siglos III y IV a. C. El templo fue reconstruido durante la época parta (250 a. C.  - 226 d. C.) y ampliado durante la época sasánida (226-650 d. C.).

La característica distintiva del templo de fuego sasánida era su santuario abovedado donde se ubicaba el altar de fuego. ^{[ 16 ]} Este santuario siempre tenía una planta cuadrada con un pilar en cada esquina que sostenía la cúpula (el gombad ). Los restos arqueológicos y la evidencia literaria de los comentarios zend sobre el Avesta sugieren que el santuario estaba rodeado por un pasadizo en sus cuatro lados. «En varios sitios, el gombad , generalmente hecho de mampostería con hileras de piedra, es todo lo que sobrevive, por lo que estas ruinas se conocen popularmente en Fars como čahār-tāq o "cuatro arcos"». ^{[ 17 ]}

Se han encontrado ruinas de templos de la era sasánida en varias partes del antiguo imperio, principalmente en el suroeste ( Fars , Kerman y Elam ), pero las más grandes son las de Adur Gushnasp en Media Minor (véase también Los Grandes Fuegos , más abajo). Muchas otras ruinas se identifican popularmente como restos de templos de fuego zoroastrianos, incluso cuando su propósito es de naturaleza evidentemente secular, o son restos de un templo de cultos de santuario, o como es el caso de un templo de fuego y monasterio con forma de fortaleza en Surkhany , Azerbaiyán, que pertenece inequívocamente a otra religión. Los restos de un altar de fuego, muy probablemente construido durante la campaña de proselitismo de Yazdegerd II ( r. 438-457) contra los armenios cristianos , se han encontrado directamente debajo del altar mayor de la catedral de Echmiadzin , la Sede Madre de la Iglesia Apostólica Armenia . ^{[ 18 ]}

Aparte de templos de fuego relativamente menores, se decía que tres derivaban directamente de Ahura Mazda , lo que los convertía en los más importantes de la tradición zoroástrica. Estos eran los "Grandes Fuegos" o "Fuegos Reales" de Adur Burzen-Mihr , Adur Farnbag y Adur Gushnasp . Las leyendas de los Grandes Fuegos son probablemente antiguas (véase también la cita de Denkard , más abajo), ya que en el siglo III d. C. se decía que ocurrían milagros en estos lugares, y los fuegos se asociaban popularmente con otras leyendas, como las de los héroes de los cuentos populares Fereydun , Jamshid y Rustam .

El Bundahishn , una colección enciclopédica de cosmogonía y cosmología zoroástrica escrita en pahlavi , ^{[ 19 ]} que se terminó en el siglo XI o XII d. C., afirma que los Grandes Fuegos habían existido desde la creación y que fueron traídos a lomos del buey Srishok para propagar la fe, disipar las dudas y proteger a toda la humanidad. Otros textos señalan que los Grandes Fuegos también eran vehículos de propaganda y símbolos de soberanía imperial.

Se dice que los sacerdotes de estos respectivos "Fuegos Reales" competían entre sí para atraer peregrinos, promoviendo las leyendas y los milagros que supuestamente ocurrieron en sus respectivos lugares. Se dice también que cada uno de los tres reflejaba las divisiones sociales y feudales: "El fuego de Farnbag se ha hecho un hueco entre los sacerdotes; ... el fuego de Gūshnasp se ha hecho un hueco entre los guerreros; ... el fuego de Būrzīn-Mitrō se ha hecho un hueco entre los agricultores" ( Denkard , 6.293). Estas divisiones son reveladoras desde el punto de vista arqueológico y sociológico, porque dejan claro que, al menos desde el siglo I a. C. en adelante, la sociedad estaba dividida en cuatro, y no en tres, estamentos feudales.

El fuego de Farnbag (traducido como 'el fuego dado por la gloria' por Darmesteter ) era considerado el más venerado de los tres porque se le veía como el representante terrenal del Atar Spenishta , 'Fuego más sagrado' de Yasna 17.11, y se describe en un comentario de Zend sobre ese versículo como "el que arde en el Paraíso en presencia de Ohrmazd ".

Aunque "a los ojos de los sacerdotes zoroastrianos iraníes [contemporáneos], los tres fuegos no eran fuegos de templo 'realmente existentes' y pertenecían más bien al ámbito mitológico", ^{[ 20 ]} se han hecho varios intentos para identificar las ubicaciones de los Grandes Fuegos. A principios del siglo XX, AV Jackson identificó los restos en Takht-i-Suleiman , a medio camino entre Urumieh y Hamadán , como el templo de Adur Gushnasp. La ubicación del fuego de Mitra, es decir, la de Burzen-Mihr, Jackson la "identificó con razonable certeza" como cerca del pueblo de Mihr, a medio camino entre Miandasht y Sabzevar en el camino de Khorasan a Nishapur . ^{[ 21 ]} El Bundahishn indio (menor) registra que el fuego de Farnbag estaba "en la montaña gloriosa que está en Khwarezm " pero luego se trasladó "sobre la montaña brillante en el distrito de Kavul tal como permanece allí todavía" ( IBd 17.6). Que el templo se encontraba antiguamente en Khwarezm también está respaldado por el Gran Bundahishn (iraní) y por los textos de Zadsparam (11.9). Sin embargo, según el Gran Bundahishn , fue trasladado "sobre la brillante montaña de Kavarvand en el distrito de Kar" (el resto del pasaje es idéntico a la edición india). Darmesteter identificó este lugar como "célebre por su fuego sagrado, que fue transportado allí desde Khvarazm, como informó Masudi ". ^{[ 21 ]} Si esta identificación es correcta, el templo del fuego de Farnbag se ubicaría entonces a 10 millas al suroeste de Juwun , a medio camino entre Jahrom y Lar . ( 28°1′N 53°1′E / 28.017°N 53.017°E / 28.017; 53.017 ( proyección de Darmesteter de la ubicación del Templo del fuego de Farnbag ) )

Según la leyenda parsi , cuando (hace más de mil años) un grupo de refugiados de (la gran) Khorasan desembarcó en el oeste de Gujarat , llevaban consigo las cenizas de un incendio de este tipo. Se dice que estas cenizas sirvieron de lecho para el fuego que hoy arde en Udvada . ^{[ 22 ]}

Este templo del fuego no siempre estuvo en Udvada. Según el Qissa-i Sanjan , «Historia de Sanjan», el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroastrianos en la India, compuesto al menos seis siglos después de su llegada, los inmigrantes establecieron un Atash-Warharan , «fuego victorioso» (véase Warharan para la etimología) en Sanjan . Ante la amenaza de guerra (probablemente en 1465), el fuego fue trasladado a las cuevas de Bahrot, a 20  km al sur de Sanjan, donde permaneció durante 12 años. De allí, fue trasladado a Bansdah, donde permaneció otros 14 años antes de ser trasladado nuevamente a Navsari , donde permaneció hasta el siglo XVIII. Luego fue trasladado a Udvada, donde arde hoy.

Aunque hoy en día existen numerosos fuegos zoroastrianos que arden eternamente, con la excepción del «Fuego de Warharan», ninguno tiene más de 250 años. La leyenda de que los zoroastrianos indios inventaron el afrinagan (la urna metálica que contiene el fuego sagrado) al trasladarlo de Sanjan a las cuevas de Bahrot es insostenible. Historiadores griegos del período parto documentaron el uso de una urna metálica con forma de jarrón para transportar el fuego. Monedas sasánidas de los siglos III y IV d. C. también revelan un fuego en un recipiente con forma de jarrón, idéntico en diseño a los afrinagan actuales . Sin embargo, los zoroastrianos indios sí exportan estos y otros utensilios a sus correligionarios en todo el mundo.

Uno de los términos técnicos más comunes —en uso— para un templo de fuego zoroástrico es dar be-mehr , romanizado como darb-e mehr o, dialectalmente, pronunciado como dar-e mehr . La etimología de este término, que significa «Puerta de Mitra» o «Corte de Mitra», es problemática. Se ha propuesto que el término es un vestigio de la época de los cultos a los santuarios, y que el nombre se conservó porque todos los rituales zoroástricos importantes se solemnizaban entre el amanecer y el mediodía, el momento del día especialmente bajo la protección de Mitra. Las teorías etimológicas ven una derivación de mithryana (según Meillet) o *mithradana (Gershevitch) o mithraion (Wilcken). Además, no está claro si el término se refería a un santuario interior consagrado o al recinto ritual. ^{[ 23 ]}

Entre los zoroastrianos iraníes actuales, el término darb-e mehr abarca todo el recinto ritual. Es significativamente más común que el antiguo atashkada , un término del persa clásico que, junto con sus predecesores del persa medio ( ātaxš-kadag , -man y -xanag ), significa literalmente «casa del fuego». Los términos más antiguos tienen la ventaja de ser fácilmente comprensibles incluso para los iraníes no zoroastrianos. A principios del siglo XX, los Bombay Fasilis (véase el calendario zoroastriano ) revivieron el término como nombre de su primer templo del fuego, y más tarde, en ese mismo siglo, los zoroastrianos de Teherán lo revivieron para el nombre de su templo principal del fuego.

El término darb-e mehr también es común en la India, aunque con un significado ligeramente diferente. Hasta el siglo XVII, el fuego (ahora) en Udvada era el único que ardía continuamente en el subcontinente indio . Cada uno de los demás asentamientos tenía un pequeño edificio donde se realizaban rituales, y el fuego era reavivado por los sacerdotes cuando era necesario con las brasas que traían de sus propios hogares. ^{[ 3 ]} Los parsis llamaban a dicho edificio no consagrado dar-be mehr o agiary . Este último es la palabra en idioma gujarati para 'casa de fuego' ^{[ 3 ]} y, por lo tanto, una traducción literal de atashkada . En los últimos años, el término dar-be mehr ha pasado a referirse a un fuego sagrado secundario (el dadgah ) para uso ritual diario que está presente en los templos de fuego más prestigiosos. En el extranjero, en particular en América del Norte, los zoroastrianos usan el término dar-be mehr tanto para templos que tienen un fuego que arde eternamente como para sitios donde el fuego solo se enciende ocasionalmente. Esto se debe en gran parte al apoyo financiero que Arbab Rustam Guiv brindó a estos lugares, ya que él prefería la forma dialectal iraní.

Funcionalmente, los templos del fuego se construyen para servir al fuego que contienen, y se clasifican (y nombran) según el grado de fuego que albergan. Existen tres grados de fuego: Atash Dadgah, Atash Adaran y Atash Behram.

Atash Behram

El fuego de mayor grado es el Atash Behram , «Fuego de la victoria», y su establecimiento y consagración es el más elaborado de los tres. Implica la reunión de dieciséis tipos diferentes de fuego, es decir, fuegos provenientes de dieciséis fuentes distintas, incluyendo rayos , fuego de una pira , fuego de talleres donde se utiliza un horno y fuegos de hogares, como también ocurre con el Atash Adaran . Cada fuego se somete a un ritual de purificación antes de unirse a los demás. Se requieren treinta y dos sacerdotes para la ceremonia de consagración, que puede durar hasta un año.

Un templo que mantiene un fuego Adaran o Behram también mantiene al menos un fuego Dadgah. A diferencia de los fuegos Adaran y Behram, el fuego Dadgah es aquel en el que los sacerdotes celebran los rituales de la fe y al que el público se dirige para invocar bendiciones para una persona, una familia o un evento específico. La veneración de los fuegos mayores se dirige únicamente al fuego en sí; es decir, tras la consagración de dicho fuego, solo se recita ante él el Atash Nyash es, la letanía al fuego en avéstico joven .

Lista de los nueve Atash Behrams:

• Iranshah Atash Behram en Udvada , India. Establecido en 1742.
• Desai Atash Behram en Navsari , India. Establecido en 1765.
• Dadiseth Atash Behram en Mumbai, India. Establecido en 1783.
• Vakil Atash Behram en Surat , India. Establecido en 1823.
• Modi Atash Behram en Surat, India. Establecido en 1823.
• Wadia Atash Behram en Mumbai , India. Fundado en 1830.
• Banaji Atash Behram en Bombay, India. Establecido en 1845.
• Anjuman Atash Behram en Bombay, India. Establecido en 1897.
• Yezd Atash Behram en Yazd , Irán. Establecido en 1934.

La fachada exterior de un templo de fuego zoroástrico es casi siempre intencionadamente sencilla y carece de ornamentación. Esto puede reflejar una antigua tradición (respaldada por la sencillez de los términos técnicos para un templo de fuego) según la cual el propósito principal de un templo de fuego es albergar un fuego sagrado, y no glorificar lo que, en realidad, es simplemente un edificio.

La estructura básica de los templos de fuego actuales es siempre la misma. No existen fuentes indígenas anteriores al siglo XIX que describan un templo de fuego iraní (el teólogo del siglo IX Manushchir observó que tenían un plano estándar , pero se desconoce cuál era), y es posible que los templos actuales tengan características de origen indio. ^{[ 24 ]} Al entrar, se accede a un gran espacio o sala donde pueden tener lugar congregaciones (también no religiosas) o ceremonias especiales. A un lado de este (o a veces un piso más arriba o más abajo) el devoto entra en una antesala más pequeña que la sala que acaba de atravesar. Conectado a esta antesala, o encerrado en ella, pero no visible desde la sala, se encuentra el santuario interior (en terminología zoroástrica, el atashgah , literalmente 'lugar del fuego' ^{[ 2 ]} donde se encuentra el altar de fuego propiamente dicho).

Un templo donde se celebre el servicio de Yasna (el principal acto de culto zoroástrico que acompaña a la recitación de la liturgia de Yasna) siempre tendrá, ya sea en sus inmediaciones o en sus terrenos, al menos un pozo, un arroyo u otra fuente de agua natural. Este es un requisito fundamental para el Ab-Zohr , el rito culminante del servicio de Yasna.

Solo los sacerdotes adscritos a un templo del fuego pueden entrar al santuario interior, que está cerrado por al menos un lado y tiene una doble cúpula. Esta doble cúpula cuenta con aberturas para la salida del humo, pero las aberturas de la cúpula exterior están desplazadas con respecto a las de la interior, impidiendo así la entrada de escombros o lluvia al santuario. El santuario está separado de la antesala por tabiques (o paredes con grandes aberturas) y se encuentra ligeramente elevado con respecto al espacio circundante. Las paredes del santuario interior suelen estar revestidas de azulejos o mármol, pero carecen de decoración. No hay iluminación en el santuario interior, salvo la del propio fuego. En la tradición indio-zoroástrica (no evidente en los edificios modernos de Irán), los templos suelen diseñarse de forma que la luz solar directa no entre en el santuario.

En una esquina cuelga una campana, que se toca cinco veces al día en la ceremonia del boi —literalmente, «[buen] aroma» ^{[ 25 ]} —, que marca el comienzo de cada gah , o «vigilia». Las herramientas para mantener el fuego —que siempre se alimenta de leña— simplemente cuelgan en la pared o, como ocurre a veces, se guardan en una pequeña habitación (o habitaciones) a las que a menudo solo se puede acceder a través del santuario.

En la India y en las comunidades indio-zoroastrianas en el extranjero, los no zoroastrianos tienen estrictamente prohibido el acceso a cualquier espacio desde donde se pueda ver el fuego. Si bien esto no es un requisito doctrinal (es decir, no es una prohibición especificada en el Avesta ni en los llamados textos Pahlavi), se ha desarrollado como tradición. Sin embargo, se menciona en una epístola de Rivayat del siglo XVI ( R. 65). Además, el acceso a cualquier parte del recinto a veces está reservado solo para zoroastrianos. Esto impide el uso de la sala del templo para funciones públicas (también seculares). Los zoroastrianos insisten, no obstante, en que estas restricciones no pretenden ofender a los no zoroastrianos y señalan prácticas similares en otras religiones. Existía una costumbre en la India según la cual las mujeres zoroastrianas no podían entrar al Templo del Fuego ni a la Torre del Silencio si se casaban con una persona no zoroastriana. Esta costumbre ha sido impugnada ante la Corte Suprema de la India . ^{[ 26 ]}

Cuando el creyente entra al santuario, ofrece sándalo seco (u otra madera aromática) al fuego. Esto está de acuerdo con los preceptos doctrinales expresados ​​en Vendidad 18.26-27, que además de enumerar los combustibles apropiados, reitera las prohibiciones de Yasna 3.1 y Yashts 14.55, las cuales describen los combustibles prohibidos (en particular, cualquier madera).

En la tradición zoroástrica actual, la ofrenda nunca se realiza directamente, sino que se confía al sacerdote oficiante, quien, con una máscara de tela que cubre las fosas nasales y la boca para evitar la contaminación del aliento, la deposita en el fuego con unas tenazas de plata. El sacerdote utiliza un cucharón especial para ofrecer la ceniza sagrada al laico, quien a su vez se la aplica en la frente y los párpados, y puede llevarse un poco a casa para usarla después de una ceremonia Kushti .

Un sacerdote zoroastriano no predica ni da sermones, sino que simplemente cuida el fuego . La asistencia al Templo del Fuego es particularmente alta durante las celebraciones estacionales ( Gahambars ), y especialmente para el Año Nuevo ( Noruz ).

El sacerdocio es trigradal. El sumo sacerdote de cada templo ostenta el título de dastur . La consagración a este rango lo exime de la necesidad de purificación tras los diversos sucesos de la vida que un sacerdote de menor rango debe expiar. Los sacerdotes ordinarios ostentan el título de mobad y pueden dirigir el culto congregacional y funciones ocasionales como los matrimonios. Un mobad debe ser hijo, nieto o bisnieto de un mobad. El rango más bajo es el de herbad o ervad; estos asisten en las ceremonias principales. ^{[ 27 ]}