Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos

La Primera Enmienda ( Enmienda I ) a la Constitución de los Estados Unidos impide que el Congreso promulgue leyes que establezcan una religión ; prohíban el libre ejercicio de la religión ; o restrinjan la libertad de expresión , la libertad de prensa , la libertad de reunión pacífica y el derecho a solicitar al gobierno la reparación de agravios . ^{[ 1 ]} Fue adoptada el 15 de diciembre de 1791 como una de las diez enmiendas que conforman la Declaración de Derechos . En el borrador original de la Declaración de Derechos, lo que ahora es la Primera Enmienda ocupaba el tercer lugar. Los dos primeros artículos no fueron ratificados por los estados, por lo que el artículo sobre la separación de la Iglesia y el Estado y la libertad de expresión terminó siendo el primero. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

La Declaración de Derechos se propuso para mitigar la oposición antifederalista a la ratificación constitucional . Inicialmente, la Primera Enmienda se aplicaba solo a las leyes promulgadas por el Congreso , y muchas de sus disposiciones se interpretaban de forma más restrictiva que en la actualidad. A partir del caso Gitlow v. New York (1925), la Corte Suprema aplicó la Primera Enmienda a los estados —un proceso conocido como incorporación— mediante la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda . La Primera Enmienda se aplica solo a los actores estatales . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

En lo que respecta a la libertad religiosa, el Tribunal ha citado con frecuencia el llamamiento de Thomas Jefferson a favor de "una separación entre la iglesia y el Estado ", una metáfora de la separación entre las religiones y el gobierno, y viceversa, así como del libre ejercicio de las creencias religiosas que muchos Padres Fundadores defendían. Los derechos de expresión se ampliaron significativamente en una serie de decisiones judiciales de los siglos XX y XXI que protegieron diversas formas de expresión política, expresión anónima , financiación de campañas , pornografía y expresión en las escuelas ; estos fallos también definieron una serie de excepciones a las protecciones de la Primera Enmienda .

La Cláusula de Libertad de Prensa protege la publicación de información y opiniones, y se aplica a una amplia variedad de medios. En Near v. Minnesota (1931) y New York Times Co. v. United States (1971), la Corte Suprema dictaminó que la Primera Enmienda protegía contra la censura previa a la publicación en casi todos los casos. La Cláusula de Petición protege el derecho a solicitar acciones a todas las ramas y agencias del gobierno. Además del derecho de reunión garantizado por esta cláusula, la Corte también ha dictaminado que la enmienda protege implícitamente la libertad de asociación .

El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio; ni que restrinja la libertad de expresión ni la de prensa; ni el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar al Gobierno la reparación de sus agravios. ^{[ 6 ]}

Copia manuscrita de los artículos de enmienda propuestos y aprobados por el Congreso en 1789, recortada para mostrar solo el texto del tercer artículo que posteriormente sería ratificado como la Primera Enmienda.

El derecho a solicitar la reparación de agravios fue un principio incluido en la Carta Magna de 1215 , así como en la Declaración de Derechos inglesa de 1689. En 1776, segundo año de la Guerra de Independencia de Estados Unidos , la legislatura colonial de Virginia aprobó una Declaración de Derechos que incluía la frase: «La libertad de prensa es uno de los mayores baluartes de la libertad y solo puede ser restringida por gobiernos despóticos». Ocho de los otros doce estados hicieron promesas similares. Sin embargo, estas declaraciones se consideraron generalmente «meras advertencias a las legislaturas estatales», en lugar de disposiciones de obligado cumplimiento. ^{[ 7 ]}

Tras varios años de un gobierno relativamente débil bajo los Artículos de la Confederación , una Convención Constitucional en Filadelfia propuso una nueva constitución el 17 de septiembre de 1787, que incluía, entre otros cambios, un poder ejecutivo más fuerte. George Mason , delegado de la Convención Constitucional y redactor de la Declaración de Derechos de Virginia, propuso que la Constitución incluyera una declaración de derechos que enumerara y garantizara las libertades civiles . Otros delegados, entre ellos James Madison, futuro redactor de la Declaración de Derechos , discreparon, argumentando que las garantías estatales existentes de las libertades civiles eran suficientes y que cualquier intento de enumerar los derechos individuales corría el riesgo de implicar que otros derechos no mencionados quedaran desprotegidos. Tras un breve debate, la propuesta de Mason fue rechazada por unanimidad por las delegaciones estatales. ^{[ 8 ]}

Para que la constitución fuera ratificada, sin embargo, se requería la aprobación de nueve de los trece estados en sus convenciones estatales. La oposición a la ratificación ("antifederalismo") se basaba en parte en la falta de garantías adecuadas para las libertades civiles que ofrecía la Constitución. Los partidarios de la Constitución en estados donde la opinión pública se oponía a la ratificación (incluidos Virginia, Massachusetts y Nueva York) propusieron con éxito que sus convenciones estatales ratificaran la Constitución y solicitaran la adición de una declaración de derechos. Finalmente, la Constitución de los Estados Unidos fue ratificada por los trece estados. En el Primer Congreso de los Estados Unidos , a petición de las legislaturas estatales, James Madison propuso veinte enmiendas constitucionales, y su borrador de la Primera Enmienda decía lo siguiente:

Los derechos civiles de nadie serán restringidos por motivos de creencias o culto religioso, ni se establecerá ninguna religión nacional, ni se infringirán de ninguna manera ni bajo ningún pretexto los plenos e iguales derechos de conciencia. El pueblo no será privado ni restringido de su derecho a hablar, escribir o publicar sus opiniones; y la libertad de prensa, como uno de los grandes baluartes de la libertad, será inviolable. El pueblo no será impedido de reunirse pacíficamente y deliberar por su bien común; ni de solicitar a la Legislatura, mediante peticiones o protestas, la reparación de sus agravios. ^{[ 9 ]}

Este lenguaje fue condensado en gran medida por el Congreso y aprobado por la Cámara de Representantes y el Senado prácticamente sin debate registrado, lo que complicó la discusión futura sobre la intención de la Enmienda. ^{[ 10 ] [ 11 ]} El Congreso aprobó y presentó a los estados para su ratificación doce artículos de enmienda el 25 de septiembre de 1789. El texto revisado del tercer artículo se convirtió en la Primera Enmienda, porque los últimos diez artículos de los doce artículos presentados fueron ratificados por el número requerido de estados el 15 de diciembre de 1791, y ahora se conocen colectivamente como la Declaración de Derechos . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

La libertad religiosa, también conocida como libertad de religión, es «el derecho de todas las personas a creer, hablar y actuar —individualmente y en comunidad con otros, en privado y en público— de acuerdo con su comprensión de la verdad última». ^{[ 15 ]} El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Declaración de Derechos apunta a la comprensión que los fundadores estadounidenses tenían de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. ^{[ 15 ]} La libertad de religión ^{[ 15 ]} está protegida por la Primera Enmienda a través de su Cláusula de Establecimiento y su Cláusula de Libre Ejercicio , que juntas forman las cláusulas de libertad religiosa de la Primera Enmienda. ^{[ 16 ]}

La primera cláusula prohíbe cualquier "establecimiento de religión" gubernamental y la segunda prohíbe cualquier interferencia gubernamental con "el libre ejercicio de la misma". ^{[ 17 ]} Estas cláusulas de la Primera Enmienda abarcan los dos grandes ámbitos de la religión en el derecho constitucional . "Los casos de establecimiento tratan sobre la prohibición constitucional de que el Congreso respalde, promueva o se involucre demasiado en la religión. Los casos de libre ejercicio tratan sobre los derechos de los estadounidenses a practicar su fe". ^{[ 18 ]} Ambas cláusulas a veces compiten entre sí. La Corte Suprema en McCreary County v. American Civil Liberties Union (2005) aclaró esto con el siguiente ejemplo: Cuando el gobierno gasta dinero en el clero, entonces parece que está estableciendo una religión, pero si el gobierno no puede pagar a los capellanes militares , entonces a muchos soldados y marineros se les impediría la oportunidad de practicar sus religiones elegidas. ^{[ 17 ]} La Corte Suprema desarrolló la doctrina de la posición preferida. ^{[ 19 ]} En Murdock v. Pennsylvania (1943), la Corte Suprema declaró: "La libertad de prensa, la libertad de expresión y la libertad de religión tienen una posición privilegiada", ^{[ 20 ]} y agregó que "[claramente], una comunidad no puede suprimir, ni el estado gravar, la difusión de opiniones porque sean impopulares, molestas o desagradables". ^{[ 20 ]}

La Primera Enmienda no tolera ni la religión establecida por el gobierno ni la interferencia gubernamental en la religión. ^{[ 21 ]} Uno de los propósitos centrales de la Primera Enmienda, escribió la Corte Suprema en Gillette v. Estados Unidos (1970), consiste en "garantizar la neutralidad gubernamental en materia de religión". ^{[ 22 ]} En Wallace v. Jaffree , con respecto a la oración silenciosa en las escuelas , se sostuvo que la libertad central que unifica las diversas cláusulas de la Primera Enmienda es la libertad de conciencia del individuo . ^{[ 23 ]} En Ashcroft v. Free Speech Coalition (2002), la Corte declaró: Las libertades de la Primera Enmienda están en mayor peligro cuando el gobierno busca controlar el pensamiento o justificar sus leyes para ese fin inadmisible. El derecho a pensar es el comienzo de la libertad, y el discurso debe protegerse del gobierno porque el discurso es el comienzo del pensamiento. ^{[ 24 ]}

Establecimiento de la religión

La Cláusula de Establecimiento prohíbe las leyes federales, estatales y locales cuyo propósito sea "el establecimiento de una religión". ^{[ 25 ]} El término "establecimiento" denotaba en general la ayuda directa del gobierno a la iglesia. ^{[ 26 ]} En Larkin v. Grendel's Den, Inc. (1982), la Corte Suprema declaró que "la razón fundamental subyacente a la Cláusula de Establecimiento es prevenir "una fusión de funciones gubernamentales y religiosas". ^{[ 27 ]} La Cláusula de Establecimiento actúa como una doble garantía, ya que prohíbe tanto el control religioso sobre el gobierno como el control político sobre la religión. ^{[ 16 ]} Esto se refleja en Reynolds v. United States (1878), en el que la Corte Suprema declaró que el Congreso no podía legislar sobre la opinión religiosa excepto para restringir aquello que pusiera en peligro "la paz y el buen orden". ^{[ 28 ]}

Originalmente, la Primera Enmienda se aplicaba solo al gobierno federal, y algunos estados continuaron con religiones estatales oficiales después de la ratificación. ^{[ 29 ]} Sin embargo, en Everson v. Board of Education (1947), la Corte Suprema incorporó la Cláusula de Establecimiento (es decir, la hizo aplicable a los estados). ^{[ 30 ]} Los redactores de la Primera Enmienda sabían que entrelazar el gobierno con la religión podría conducir a derramamiento de sangre u opresión, porque esto había ocurrido con demasiada frecuencia históricamente. Para prevenir este peligroso desarrollo, establecieron la Cláusula de Establecimiento como una línea divisoria entre las funciones y operaciones de las instituciones religiosas y gubernamentales en la sociedad. ^{[ 31 ]} En el núcleo de la Cláusula de Establecimiento reside el principio de neutralidad denominacional. ^{[ 32 ]} El mandato más claro de la Cláusula de Establecimiento es, según la Corte Suprema en Larson v. Valente (1982), que una denominación religiosa no puede ser oficialmente preferida sobre otra. ^{[ 33 ]}

Aunque su significado no se aclara en la Constitución, la Cláusula de Establecimiento se entiende a menudo como un mandato para la separación de la iglesia y el estado . ^{[ 34 ]} El fundador de Rhode Island , Roger Williams, acuñó la metáfora, y Thomas Jefferson la utilizó en una carta de 1802 a los bautistas de Danbury : ^{[ 34 ]} "[Creo] con ustedes que la religión es un asunto que concierne únicamente al hombre y a su Dios, que no debe rendir cuentas a nadie más por su fe o su culto, [y] que los poderes legítimos del gobierno solo alcanzan las acciones, y no las opiniones, ... construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado." ^{[ 35 ]} Esta metáfora se introdujo como doctrina judicial en Everson , ^{[ 36 ] : 146} y hasta el día de hoy, define el debate sobre la Cláusula de Establecimiento. ^{[ 37 ]}

La prohibición de la Primera Enmienda sobre el establecimiento de una religión abarca muchos aspectos, desde la oración en diversos ámbitos gubernamentales hasta la ayuda financiera a personas e instituciones religiosas, pasando por la posibilidad de opinar sobre cuestiones religiosas. ^{[ 17 ]} Sin embargo, su significado preciso es objeto de intenso debate. El Centro Nacional de la Constitución observa que, a falta de algunas interpretaciones comunes entre los juristas, el significado preciso de la Cláusula de Establecimiento no está claro y que las decisiones de la Corte Suprema relacionadas con dicha cláusula suelen tomarse por un margen de 5 a 4 votos. ^{[ 38 ]} Una de estas decisiones controvertidas se tomó en el caso Engel v. Vitale (1962), que declaró inconstitucional que las escuelas públicas organizaran sesiones de oración o lectura de la Biblia para los estudiantes, incluso de forma voluntaria. ^{[ 38 ]}

El medio predominante por el cual la Corte ha aplicado la Cláusula de Establecimiento es la prueba Lemon , fundada en el caso Lemon v. Kurtzman (1971). ^{[ 39 ]} Esta prueba determinaba si una acción constituye un establecimiento si: a) el estatuto (o práctica) carecía de un propósito secular; b) su efecto principal o primario promovía o inhibía la religión; o c) fomentaba una excesiva intromisión del gobierno en asuntos religiosos. ^{[ 40 ]} Tras el fallo de la Corte Suprema en el caso de Kennedy v. Bremerton School District (2022), relativo a la oración en el entrenador , la prueba Lemon pudo haber sido reemplazada o complementada con una referencia a prácticas y entendimientos históricos. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Los oponentes de quienes se adhieren firmemente a la separación de la iglesia y el estado: separatistas, son acomodacionistas . ^{[ 43 ]} Argumentan, junto con el juez William O. Douglas , que "[s]o somos un pueblo religioso cuyas instituciones presuponen un Ser Supremo". ^{[ 40 ]} El presidente del Tribunal Supremo, Warren E. Burger, acuñó el término "neutralidad benevolente" como una combinación de neutralidad y acomodacionismo para caracterizar una forma de asegurar que la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio no se contradigan entre sí. ^{[ 44 ] [ a ]} ​​El sucesor de Burger, William Rehnquist , pidió el abandono de la metáfora del "muro de separación entre la iglesia y el estado" en Wallace v. Jaffree (1985), porque creía que esta metáfora se basaba en una mala historia y demostró ser inútil como guía para juzgar. ^{[ 45 ]} Para muchos conservadores , la Cláusula de Establecimiento solo impide que el gobierno promueva una secta religiosa o establezca una iglesia nacional, pero no que "desarrolle políticas que fomenten las creencias religiosas generales". ^{[ 46 ]} En Lynch v. Donnelly (1984), la Corte Suprema observó que "la Constitución no exige una separación completa entre la iglesia y el estado; exige afirmativamente la adaptación, no meramente la tolerancia, de todas las religiones, y prohíbe la hostilidad hacia cualquiera". ^{[ 47 ]}

Libre ejercicio de la religión

El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Declaración de Derechos apunta a la comprensión que los fundadores estadounidenses tenían de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. La Primera Enmienda deja claro que buscaba proteger el "libre ejercicio" de la religión, o lo que podría llamarse "igualdad de libre ejercicio". ^{[ 15 ]} El libre ejercicio es la libertad de las personas para alcanzar, sostener, practicar y cambiar creencias libremente según los dictados de la conciencia. La Cláusula de Libre Ejercicio prohíbe la interferencia gubernamental en las creencias religiosas y, dentro de ciertos límites, en la práctica religiosa. ^{[ 16 ]} "Libertad de religión significa libertad para tener una opinión o creencia, pero no para tomar medidas que violen los deberes sociales o que sean subversivas para el buen orden". ^{[ 48 ]} La cláusula retira del poder legislativo, estatal y federal , el ejercicio de cualquier restricción al libre ejercicio de la religión. Su propósito es garantizar la libertad religiosa del individuo prohibiendo cualquier invasión de la misma por parte de la autoridad civil. ^{[ 49 ]} En Cantwell v. Connecticut (1940), el Tribunal sostuvo que la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda aplicaba la Cláusula del Libre Ejercicio a los estados. ^{[ 50 ]}

El Tribunal explicó además en Employment Division v. Smith (1990) que "el 'ejercicio de la religión' a menudo implica no solo la creencia y la profesión , sino también la realización de (o la abstención de) actos físicos: reunirse con otros para un servicio religioso , participar en el uso sacramental del pan y el vino , hacer proselitismo , abstenerse de ciertos alimentos o ciertos medios de transporte". ^{[ 51 ]} El juez Learned Hand dijo en el caso Otten v. Baltimore & Ohio R. Co. de 1953 : "La Primera Enmienda... no le da a nadie el derecho de insistir en que, en pos de sus propios intereses, otros deban conformar su conducta a sus propias necesidades religiosas". ^{[ 52 ]}

La Cláusula de Libre Ejercicio ofrece una doble protección, pues constituye un escudo no solo contra las prohibiciones directas respecto al libre ejercicio de la religión, sino también contra las sanciones impuestas a dicho ejercicio y contra la coerción gubernamental indirecta. ^{[ 53 ]} La Corte Suprema declaró en Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. v. Comer (2017) que los observadores religiosos están protegidos contra el trato desigual en virtud de la Cláusula de Libre Ejercicio y que las leyes que discriminan a los religiosos por "discapacidades especiales" basadas en su "condición religiosa" deben someterse a un escrutinio estricto . ^{[ 54 ]}

El Tribunal abordó por primera vez en su totalidad el significado de la Cláusula de Libre Ejercicio en Reynolds v. United States (1879), que trataba sobre la legalidad de la poligamia en los EE. UU. El Tribunal Supremo determinó que, si bien las leyes no pueden interferir con las creencias y opiniones religiosas, sí pueden regular prácticas religiosas como la poligamia y el sacrificio humano . ^{[ 55 ]} Si bien el derecho a tener creencias religiosas es absoluto, la libertad de actuar conforme a dichas creencias no lo es. ^{[ 56 ]} Esta interpretación fue abandonada en gran medida en Sherbert v. Verner (1963). En este caso, el Tribunal exigió a los estados que cumplieran con el estándar de " escrutinio estricto " al negarse a tolerar conductas motivadas por razones religiosas. ^{[ 57 ]} Sin embargo, en Employment Division , el Tribunal reafirmó Reynolds al sostener que dos consejeros podían ser despedidos por usar una droga común en el culto religioso de los nativos americanos sin violar la Cláusula de Libre Ejercicio. ^{[ 57 ]}

Employment Division v. Smith sentó el precedente ^{[ 58 ]} de que "las leyes que afectan ciertas prácticas religiosas no violan el derecho al libre ejercicio de la religión siempre que las leyes sean neutrales, de aplicación general y no estén motivadas por animosidad hacia la religión". ^{[ 59 ]}

Las leyes no pueden obligar a aceptar ningún credo ni a practicar ninguna forma de culto, porque, como lo afirmó la Corte Suprema en Braunfeld v. Brown (1961), la libertad de tener creencias y opiniones religiosas es absoluta. ^{[ 60 ]}

En algunos casos, la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio entran en conflicto, ya que la separación forzosa entre la iglesia y el estado termina discriminando a los grupos religiosos. Por ejemplo, en Lamb's Chapel v. Center Moriches Union Free School District (1993), el Tribunal dictaminó que la junta escolar de Center Moriches no podía impedir que un grupo cristiano utilizara las instalaciones escolares fuera del horario lectivo, a pesar de que la junta alegaba que dicho uso constituiría el establecimiento de una religión. ^{[ 61 ]}

La Primera Enmienda protege ampliamente los derechos de libertad de expresión y libertad de prensa. ^{[ 62 ]} La libertad de expresión significa la libre y pública expresión de opiniones sin censura, interferencia o restricción por parte del gobierno. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} El término "libertad de expresión" incorporado en la Primera Enmienda abarca la decisión de qué decir, así como la de qué no decir. ^{[ 67 ]} El discurso cubierto por la Primera Enmienda abarca muchas formas de expresión y, por lo tanto, protege lo que la gente dice, así como la forma en que se expresa. ^{[ 68 ]} La libertad de prensa significa el derecho de los individuos a expresarse a través de la publicación y difusión de información, ideas y opiniones sin interferencia, restricción o persecución por parte del gobierno. ^{[ 69 ] [ 70 ]} En Murdock v. Pennsylvania (1943), la Corte Suprema declaró que "la libertad de prensa, la libertad de expresión y la libertad de religión tienen una posición privilegiada". ^{[ 71 ]} El Tribunal agregó que una comunidad no puede suprimir, ni el estado gravar, la difusión de opiniones porque sean impopulares, molestas o desagradables. ^{[ 72 ]} La Constitución protege, según la Corte Suprema en Stanley v. Georgia (1969), el derecho a recibir información e ideas, independientemente de su valor social, y a estar generalmente libre de intrusiones gubernamentales en la privacidad y el control de los pensamientos. ^{[ 73 ]} Como declaró el Tribunal en Stanley : "Si la Primera Enmienda significa algo, significa que un Estado no tiene derecho a decirle a un hombre, sentado solo en su propia casa, qué libros puede leer o qué películas puede ver. Toda nuestra herencia constitucional se rebela ante la idea de otorgar al gobierno el poder de controlar las mentes de los hombres". ^{[ 74 ]}

A pesar de la idea errónea común de que la Primera Enmienda prohíbe a cualquiera limitar la libertad de expresión, ^{[ 75 ]} el texto de la enmienda prohíbe únicamente al gobierno federal, a los estados y a los gobiernos locales hacerlo. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Las constituciones estatales brindan protecciones a la libertad de expresión similares a las de la Constitución de los Estados Unidos. En algunos estados, como California, una constitución estatal se ha interpretado como que proporciona protecciones más amplias que la Primera Enmienda. La Corte Suprema ha permitido a los estados extender dichas protecciones ampliadas, sobre todo en Pruneyard Shopping Center v. Robins . ^{[ 78 ]}

La Corte Suprema de los Estados Unidos caracterizó los derechos de libertad de expresión y de prensa como derechos y libertades personales fundamentales y señaló que el ejercicio de estos derechos constituye la base del gobierno libre por hombres libres. ^{[ 79 ] [ 80 ]} La Corte Suprema declaró en Thornhill v. Alabama (1940) que la libertad de expresión y de prensa garantizada por la Constitución de los Estados Unidos abarca, como mínimo, la libertad de debatir pública y verazmente todos los asuntos de interés público, sin restricciones previas ni temor a represalias posteriores. ^{[ 81 ]} La Corte señaló en Bridges v. California (1941): «La capacidad de criticar públicamente incluso a los políticos y líderes más prominentes sin temor a represalias forma parte de la Primera Enmienda, porque el discurso político es un discurso esencial de la Primera Enmienda. ... Pues es un privilegio estadounidense muy valorado expresar la propia opinión, aunque no siempre con perfecto buen gusto, sobre todas las instituciones públicas». ^{[ 82 ]} En Bond v. Floyd (1966), un caso que involucraba la protección constitucional alrededor del discurso de los funcionarios electos, la Corte Suprema declaró que el compromiso central de la Primera Enmienda es que, en palabras de New York Times Co. v. Sullivan (1964), "el debate sobre asuntos públicos debe ser sin restricciones, vigoroso y abierto". ^{[ 83 ]} La Corte explicó además que así como las declaraciones erróneas deben ser protegidas para darle a la libertad de expresión el espacio que necesita para sobrevivir, las declaraciones que critican las políticas públicas y su implementación deben ser protegidas de manera similar:

Pero, sobre todo, la Primera Enmienda significa que el gobierno no tiene poder para restringir la expresión debido a su mensaje, sus ideas, su tema o su contenido. ... Para permitir la continua construcción de nuestra política y cultura, y para asegurar la autorrealización de cada individuo, nuestro pueblo tiene garantizado el derecho a expresar cualquier pensamiento, libre de censura gubernamental. La esencia de esta censura prohibida es el control del contenido. Cualquier restricción a la actividad expresiva debido a su contenido socavaría por completo el "profundo compromiso nacional con el principio de que el debate sobre asuntos públicos debe ser libre, vigoroso y abierto". ^{[ 62 ]}

El nivel de protección respecto a la libertad de expresión que otorga la Primera Enmienda no es ilimitado. ^{[ 84 ]} Como se indicó en su opinión concurrente en Mosley , el Presidente del Tribunal Supremo Warren E. Burger dijo: "la Primera Enmienda no significa literalmente que 'tenemos garantizado el derecho a expresar cualquier pensamiento, libre de la censura gubernamental'". ^{[ 85 ]}

Vinculados a los derechos fundamentales de libertad de expresión y libertad de prensa existen varios derechos periféricos que refuerzan su seguridad. Estos derechos periféricos abarcan no solo la libertad de asociación , incluyendo la privacidad en las propias asociaciones, sino también, en palabras de Griswold v. Connecticut (1965), « la libertad de toda la comunidad universitaria », es decir, el derecho a distribuir, el derecho a recibir y el derecho a leer, así como la libertad de investigación, la libertad de pensamiento y la libertad de enseñar. ^{[ 86 ]}

Perspectiva histórica

La Corte Suprema se negó a pronunciarse sobre la constitucionalidad de ninguna ley federal relativa a la Cláusula de Libertad de Expresión hasta el siglo XX ^{[ 92 ]} y tendió a pasar por alto la protección de la libertad de expresión. ^{[ 84 ]} Por ejemplo, la Corte nunca se pronunció sobre las Leyes de Extranjería y Sedición ; tres magistrados de la Corte Suprema que realizaban juicios itinerantes presidieron juicios por sedición sin indicar ninguna reserva. ^{[ 92 ]} Los principales críticos de la ley, Thomas Jefferson y James Madison , argumentaron a favor de la inconstitucionalidad de las Leyes basándose en la Primera Enmienda y otras disposiciones constitucionales. ^{[ 93 ]} El castigo por blasfemia se reafirmó a lo largo del siglo XIX. ^{[ 84 ]}

Durante el fervor patriótico de la Primera Guerra Mundial y el Miedo Rojo , ^{[ 95 ]} el Tribunal buscó restringir el discurso considerado como promotor del delito. ^{[ 84 ]} En uno de esos casos, Charles Schenck, funcionario del Partido Socialista de América, fue condenado bajo la Ley de Espionaje de 1917 por publicar folletos que instaban a la resistencia al reclutamiento. ^{[ 96 ]} Schenck apeló, argumentando que la Ley de Espionaje violaba la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda. En Schenck v. Estados Unidos , la Corte Suprema rechazó unánimemente la apelación de Schenck y confirmó su condena. ^{[ 97 ]} El juez Oliver Wendell Holmes Jr. explicó que "la cuestión en cada caso es si las palabras utilizadas se usan en tales circunstancias y son de tal naturaleza que crean un peligro claro e inminente de que produzcan los males sustantivos que el Congreso tiene derecho a prevenir". ^{[ 98 ]}

Sin embargo, esta tendencia cambió en la década de 1920, cuando la Corte comenzó a interpretar la Primera Enmienda de manera más amplia. ^{[ 84 ]} En Gitlow v. New York (1925), la Corte confirmó la condena de Benjamin Gitlow , quien había sido condenado después de distribuir un manifiesto que pedía una " dictadura revolucionaria del proletariado ". ^{[ 100 ]} Al mismo tiempo, una mayoría determinó que la Primera Enmienda se aplicaba tanto a las leyes estatales como a las federales, ^{[ 101 ] [ 102 ]} la primera vez que la Corte aceptó formalmente esta opinión. ^{[ 84 ]} Los casos de libertad de expresión posteriores generalmente se referirían a la represión estatal. ^{[ 102 ]} En Whitney v. California (1927), el juez Louis Brandeis escribió una opinión disidente en la que argumentó a favor de protecciones más amplias para el discurso político: «Quienes conquistaron nuestra independencia  ... creían que la libertad de pensar como uno quiera y de hablar como uno piense son medios indispensables para el descubrimiento y la difusión de la verdad política;... que el debate público es un deber político; y que este debería ser un principio fundamental del gobierno estadounidense». ^{[ 103 ]}

En Herndon v. Lowry (1937), la Corte conoció el caso del organizador afroamericano del Partido Comunista, Angelo Herndon , quien había sido condenado bajo la Ley de Insurrección de Esclavos por abogar por el gobierno de los negros en el sur de los Estados Unidos. La Corte revocó la condena de Herndon, sosteniendo que Georgia no había demostrado ningún "peligro claro e inminente" en la defensa política de Herndon. ^{[ 104 ]} La importancia de la libertad de expresión en el contexto de "peligro claro e inminente" se enfatizó en Terminiello v. City of Chicago (1949), donde el juez William O. Douglas escribió en nombre de la Corte que "una función de la libertad de expresión bajo nuestro sistema es invitar a la controversia. De hecho, puede cumplir mejor su noble propósito cuando induce una condición de agitación, crea insatisfacción con las condiciones tal como están, o incluso incita a la ira de las personas". ^{[ 105 ]}

Tras Thornhill v. Alabama (1940), el Tribunal se abstuvo de aplicar la prueba del peligro claro e inminente en varios casos de libertad de expresión relacionados con la incitación a la violencia. ^{[ 106 ]} En 1940, el Congreso promulgó la Ley Smith , que ilegalizaba abogar por "la conveniencia de derrocar o destruir cualquier gobierno en los Estados Unidos por la fuerza y ​​la violencia". ^{[ 107 ]} En Dennis v. Estados Unidos (1951), el Tribunal confirmó la ley. ^{[ 108 ] [ b ]} En una opinión concurrente, el juez Felix Frankfurter propuso una "prueba de ponderación", que pronto sustituyó la prueba del "peligro claro e inminente": "Las exigencias de la libertad de expresión en una sociedad democrática, así como el interés en la seguridad nacional, se satisfacen mejor mediante una ponderación sincera e informada de los intereses contrapuestos, dentro de los límites del proceso judicial". ^{[ 108 ]}

Durante la Guerra de Vietnam , la posición de la Corte sobre la crítica pública al gobierno cambió drásticamente, ^{[ 109 ]} a medida que su interpretación de la Primera Enmienda se amplió aún más. ^{[ 84 ]} En 1969, dictó su decisión en Brandenburg v. Ohio (1969), revocando expresamente Whitney v. California . ^{[ 109 ]} Brandenburg descartó la prueba del "peligro claro e inminente" introducida en Schenck y erosionó aún más Dennis . ^{[ 110 ] [ 111 ]} Ahora la Corte Suprema se refería al derecho a hablar abiertamente sobre la acción violenta y la revolución en términos amplios: "las garantías constitucionales de libertad de expresión y libertad de prensa no permiten que un Estado prohíba o proscriba la defensa del uso de la fuerza o la violación de la ley, excepto cuando dicha defensa esté dirigida a incitar o producir una acción ilegal inminente y sea probable que incite o cause tal acción". ^{[ 112 ] [ 109 ]}

Discurso político

Discurso anónimo

La Corte Suprema generalmente ha protegido la libertad de expresión anónima bajo la Primera Enmienda. Esto es especialmente relevante en casos relacionados con grupos políticos controvertidos, como la NAACP y la Watchtower Bible and Tract Society , donde su anonimato contribuyó a garantizar su derecho de reunión. ^{[ 113 ]} En Talley v. California (1960), la Corte anuló una ordenanza de la ciudad de Los Ángeles que penalizaba la distribución de panfletos anónimos. El juez Hugo Black escribió en la opinión mayoritaria: «No cabe duda de que tal requisito de identificación tendería a restringir la libertad de distribuir información y, por ende, la libertad de expresión». ^{[ 114 ]} Sin embargo, la Corte ha sido menos protectora de dicha libertad de expresión en las donaciones para el financiamiento de campañas y en internet . ^{[ 113 ]}

financiación de campañas

El Tribunal considera las donaciones de campaña como una forma de expresión protegida en ocasiones por la Primera Enmienda. ^{[ 115 ]} En Buckley v. Valeo (1976), la Corte Suprema afirmó la constitucionalidad de los límites a las contribuciones de campaña, ^{[ 116 ]} diciendo que "servían al interés gubernamental básico de salvaguardar la integridad del proceso electoral sin afectar directamente los derechos de los ciudadanos y candidatos a participar en el debate y la discusión política". ^{[ 117 ]} Sin embargo, la misma decisión estableció la financiación de campañas como una forma de expresión política. ^{[ 118 ]} Más de treinta años después, el Tribunal dictaminó en Citizens United v. Federal Election Commission (2010) que las restricciones al gasto político independiente de corporaciones o sindicatos violaban la Cláusula de Libertad de Expresión y, por lo tanto, eran inconstitucionales. ^{[ 119 ]} Esto, en efecto, "permitió a las corporaciones y otros grupos externos gastar dinero ilimitado en elecciones". ^{[ 118 ]} Posteriormente se determinó que los límites federales agregados sobre cuánto puede donar una persona a candidatos, partidos y comités de acción política entraban en conflicto con la Primera Enmienda en McCutcheon v. Comisión Federal de Elecciones (2014). ^{[ 120 ]}

Discurso profesional/ocupacional

Algunos tribunales federales han sugerido que existe una distinción de la Primera Enmienda entre el discurso dirigido al público y el discurso dirigido a individuos en un contexto profesional, fiduciario o comercial, el llamado discurso ocupacional o profesional. ^{[ 121 ]} Por ejemplo, en Lowe v. Securities Exchange Commission (1985), el juez Byron White argumentó que el gobierno podía restringir permisiblemente el discurso de "[a]quel que toma los asuntos de un cliente personalmente en sus manos y pretende ejercer juicio en nombre del cliente a la luz de las necesidades y circunstancias individuales del cliente". ^{[ 121 ]} Con el tiempo, varios tribunales adoptaron la opinión del juez White en lo que se conoció como la "doctrina del discurso profesional". ^{[ 122 ]} Sin embargo, en National Institute of Family & Life Advocates v. Becerra (2018), la Corte Suprema repudió la doctrina, alegando que "esta Corte nunca ha reconocido el 'discurso profesional' como una categoría separada de discurso sujeta a reglas diferentes". ^{[ 123 ]}

profanación de la bandera

Ha habido un debate significativo sobre si la profanación de la bandera está protegida por la Primera Enmienda. ^{[ 124 ]} La Corte Suprema abordó este tema en Street v. New York (1969), en medio de una tendencia popular de quemar la bandera de los Estados Unidos para protestar contra la Guerra de Vietnam . ^{[ 125 ]} Si bien declaró inconstitucional una ley de Nueva York que penalizaba atacar cualquier bandera de los Estados Unidos de diversas maneras ^{[ 126 ]} , no se pronunció sobre la constitucionalidad de la quema de banderas. ^{[ 127 ] [ 125 ]} Sin embargo, en Texas v. Johnson (1989), la Corte dictaminó explícitamente que la quema de banderas es una forma de expresión protegida. ^{[ 128 ]}

Discurso escolar

En Tinker v. Des Moines Independent Community School District (1969), la Corte Suprema extendió los derechos de libertad de expresión a los estudiantes en la escuela. El caso involucró a varios estudiantes que fueron castigados por usar brazaletes negros para protestar contra la Guerra de Vietnam. ^{[ 129 ]} La Corte dictaminó que la escuela no podía restringir el discurso simbólico que no interrumpiera "material y sustancialmente" las actividades escolares. ^{[ 130 ]} El juez Abe Fortas escribió: "Difícilmente se puede argumentar que ni los estudiantes ni los maestros pierdan sus derechos constitucionales a la libertad de expresión al entrar a la escuela". ^{[ 131 ]} Sin embargo, desde 1969, la Corte también ha impuesto varias limitaciones a Tinker . En Hazelwood v. Kuhlmeier (1988), la Corte determinó que las escuelas no tienen que tolerar el discurso estudiantil que sea incompatible con su misión educativa básica, ^{[ 132 ]} y en Morse v. Frederick (2007), dictaminó que las escuelas podían restringir el discurso estudiantil en eventos patrocinados por la escuela, incluso eventos fuera del recinto escolar, si los estudiantes promueven el "consumo de drogas ilegales". ^{[ 133 ]} En 2014, la Universidad de Chicago publicó la " Declaración de Chicago ", una declaración de política de libertad de expresión diseñada para combatir la censura en el campus, que posteriormente fue adoptada por otras universidades prestigiosas. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

Discurso forzado

La Corte Suprema ha determinado que la Primera Enmienda también protege a los ciudadanos de ser obligados por el gobierno a decir o pagar por ciertos discursos. En West Virginia State Board of Education v. Barnette (1943), se dictaminó que los escolares no podían ser castigados por negarse a recitar el juramento de lealtad o a saludar la bandera estadounidense . ^{[ 136 ]} La Corte determinó en Janus v. AFSCME (2018) que exigir a un empleado del sector público el pago de cuotas a un sindicato del que no es miembro violaba la Primera Enmienda. ^{[ 137 ]}

Discurso de odio y ofensivo

El discurso de odio, aunque difícil de definir con precisión, está protegido por la Primera Enmienda. ^{[ 138 ] [ 139 ]} De hecho, el juez John Marshall Harlan II abordó la subjetividad que desmiente la comprensión de una declaración como discurso de odio: "La vulgaridad de un hombre es la lírica de otro". ^{[ 140 ] [ 138 ]} La Asociación Americana de Bibliotecas proporciona una definición general de discurso de odio: "cualquier forma de expresión a través de la cual los hablantes pretenden vilipendiar, humillar o incitar al odio contra un grupo o una clase de personas por motivos de raza, religión, color de piel, identidad sexual, identidad de género, etnia, discapacidad u origen nacional". ^{[ 139 ]} "La libertad de pensamiento que odiamos", como expresó el juez Oliver Wendell Holmes Jr., está garantizada, y la Corte lo ha reconocido. ^{[ 138 ]} En un caso, Snyder v. Phelps (2011), el Tribunal determinó que las personas que se manifestaron en un funeral militar portando carteles que decían "Dios odia a los maricas" y "Gracias a Dios por los soldados muertos" estaban actuando dentro de los límites de la Primera Enmienda. ^{[ 141 ]}

Sin embargo, se distingue entre discurso de odio y delitos de odio. Este último incita a la actividad delictiva o amenaza a individuos o grupos específicos y, por lo tanto, es ilegal. ^{[ 139 ]} Las palabras provocadoras —insultos personales y declaraciones deliberadamente violentas dirigidas a una persona o grupo en particular— tampoco califican como libertad de expresión. Por ejemplo, en la década de 1940, un hombre que llamó a un agente de policía "maldito extorsionador" y "maldito fascista" fue arrestado, y el Tribunal confirmó su condena . ^{[ 142 ]} Por otro lado, en Texas v. Johnson (1989), no se consideró inconstitucional la profanación pública de la bandera y, de hecho, se la consideró una forma de expresión protegida: si bien el acto fue ofensivo, no pretendía ser un insulto personal directo hacia ningún transeúnte. ^{[ 143 ]} El juez William J. Brennan Jr. escribió en la decisión que "si hay un principio fundamental que subyace a la Primera Enmienda, es que el gobierno no puede prohibir la expresión de una idea simplemente porque la sociedad la considere ofensiva o desagradable". ^{[ 144 ]} La doctrina de las palabras de guerra en sí misma ha sido criticada y calificada como una "reliquia" de una época pasada. ^{[ 143 ]}

Discurso electrónico

acceso a Internet

En Packingham v. North Carolina (2017), la Corte Suprema sostuvo que una ley de Carolina del Norte que prohibía a los delincuentes sexuales registrados acceder a diversos sitios web restringía indebidamente la libertad de expresión lícita en violación de la Primera Enmienda. ^{[ 145 ]} La Corte sostuvo que "un principio fundamental de la Primera Enmienda es que todas las personas tienen acceso a lugares donde pueden hablar y escuchar, y luego, tras reflexionar, hablar y escuchar una vez más". ^{[ 146 ] [ 147 ]}

Código como voz

Bajo el concepto de código como discurso , el código fuente de las computadoras y expresiones digitales similares se consideran discurso protegido por la Primera Enmienda. La regulación del código informático comenzó de manera más prominente durante la década de 1990 con las " guerras criptográficas ", cuando los tribunales rechazaron los esfuerzos del gobierno para clasificar el software de cifrado robusto como municiones controladas para la exportación. ^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]} Desde el fallo del distrito Bernstein v. Estados Unidos , el concepto de código como discurso se ha invocado en disputas sobre la presión gubernamental para debilitar el cifrado, como en el caso del teléfono Apple-FBI . ^{[ 151 ]} También ha servido para justificar la protección legal de las criptomonedas y las herramientas de privacidad , con defensores que argumentan que publicar o ejecutar dicho software es discurso y expresión protegidos. ^{[ 152 ] [ 153 ]} Argumentos similares se han utilizado para archivos de armas impresas en 3D y herramientas que eluden la gestión de derechos digitales . ^{[ 154 ] [ 155 ]}

Difamación

Durante los primeros doscientos años de la jurisprudencia estadounidense, la difamación puso especial énfasis en el resultado de la publicación supuestamente dañina ^{[ 159 ]} por encima de si la publicación era verdadera o falsa. ^{[ 160 ]} Las publicaciones difamatorias tendían a "degradar y dañar a otra persona" o "llevarla al desprecio, el odio o el ridículo". ^{[ 159 ]} Dos siglos después, el fallo de la Corte Suprema en New York Times Co. v. Sullivan (1964) transformó el derecho estadounidense de difamación. ^{[ 161 ]} La malicia del derecho consuetudinario consistía en "mala voluntad" o "maldad", y a partir de entonces, los funcionarios públicos que buscaban una demanda contra un causante del daño debían probar con "pruebas claras y convincentes" que había malicia real . ^{[ 162 ] [ 163 ]} "La difamación no puede reclamar inmunidad talismánica de las limitaciones constitucionales", señaló el juez William J. Brennan Jr. ^{[ 158 ]} Si bien el estándar de malicia real se aplica a funcionarios públicos y figuras públicas, en Gertz v. Robert Welch, Inc. (1974) el Tribunal dictaminó que no es necesario demostrar malicia real en casos que involucran a particulares. ^{[ 158 ]} Además, en Milkovich v. Lorain Journal Co. (1990), se dictaminó que la Primera Enmienda no ofrece una excepción general a la ley de difamación para declaraciones etiquetadas como "opinión", sino que una declaración debe ser demostrablemente falsa antes de que pueda ser objeto de una demanda por difamación. ^{[ 164 ]}

La Cláusula de Libertad de Prensa protege el derecho de los individuos a expresarse mediante la publicación y difusión de información, ideas y opiniones sin interferencia, restricción o persecución por parte del gobierno. ^{[ 69 ] [ 70 ]} En Lovell v. City of Griffin (1938), ^{[ 173 ]} el Presidente del Tribunal Supremo Charles Evans Hughes definió "prensa" como "todo tipo de publicación que proporciona un vehículo de información y opinión". ^{[ 174 ]} Este derecho se ha extendido a los medios de comunicación, incluidos periódicos, libros, obras de teatro, películas y videojuegos. ^{[ 175 ]} Si bien es una cuestión abierta si las personas que bloguean o usan redes sociales son periodistas con derecho a la protección de las leyes de protección de los medios , ^{[ 176 ]} están protegidas por igual por la Cláusula de Libertad de Expresión y la Cláusula de Libertad de Prensa, porque ambas cláusulas no distinguen entre empresas de medios de comunicación y oradores no profesionales. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 177 ]} El juez Felix Frankfurter afirmó sucintamente en una opinión concurrente en otro caso: «[E]l propósito de la Constitución no era elevar a la prensa a una institución privilegiada, sino proteger a todas las personas en su derecho a imprimir lo que quieran, así como a expresarlo». ^{[ 178 ]} En Mills v. Alabama (1943), la Corte Suprema expuso el propósito de la cláusula de libertad de prensa: «... existe un acuerdo prácticamente universal de que un propósito principal de [la Primera Enmienda] era proteger la libre discusión de los asuntos gubernamentales. ... la prensa sirve y fue diseñada para servir como un poderoso antídoto contra cualquier abuso de poder por parte de los funcionarios gubernamentales, y como un medio elegido constitucionalmente para mantener a los funcionarios electos por el pueblo responsables ante todo el pueblo al que fueron elegidos para servir». ^{[ 179 ]} El juez Lewis F. Powell aclara en Branzburg v. Hayes (1972) que una demanda de privilegio de prensa "debe juzgarse en función de sus hechos, estableciendo un equilibrio adecuado entre la libertad de prensa y la obligación de todos los ciudadanos de prestar testimonio pertinente con respecto a la conducta delictiva". ^{[ 180 ]}

Una decisión histórica para la libertad de prensa se produjo en Near v. Minnesota (1931), ^{[ 181 ]} en la que la Corte Suprema rechazó la censura previa (censura antes de la publicación). En este caso, la legislatura de Minnesota aprobó una ley que permitía a los tribunales clausurar periódicos "maliciosos, escandalosos y difamatorios", permitiendo la defensa de la verdad solo en los casos en que la verdad se hubiera dicho "con buenos motivos y para fines justificables". ^{[ 182 ]} La Corte aplicó la Cláusula de Libertad de Prensa a los estados, rechazando la ley por inconstitucional. Hughes citó a Madison en la decisión mayoritaria, escribiendo: "El menoscabo de la seguridad fundamental de la vida y la propiedad por alianzas criminales y negligencia oficial subraya la necesidad primordial de una prensa vigilante y valiente". ^{[ 183 ]}

Sin embargo, Near también señaló una excepción, permitiendo la censura previa en casos como la "publicación de las fechas de salida de los transportes o el número o la ubicación de las tropas". ^{[ 184 ]} Esta excepción fue un punto clave en otro caso histórico cuatro décadas después: New York Times Co. v. United States (1971), ^{[ 185 ]} en el que la administración del presidente Richard Nixon intentó prohibir la publicación de los Papeles del Pentágono , documentos gubernamentales clasificados sobre la Guerra de Vietnam copiados secretamente por el analista Daniel Ellsberg . El Tribunal determinó que la administración Nixon no había cumplido con la pesada carga de la prueba requerida para la censura previa. El juez Brennan, basándose en Near en una opinión concurrente, escribió que "solo la alegación gubernamental y la prueba de que la publicación debe causar inevitable, directa e inmediatamente la ocurrencia de un mal similar a poner en peligro la seguridad de un transporte que ya está en el mar pueden sustentar incluso la emisión de una orden de restricción provisional". Los jueces Black y Douglas fueron aún más allá, escribiendo que las restricciones previas nunca estaban justificadas. ^{[ 186 ]}

Los tribunales rara vez han tratado con benevolencia la regulación del periodismo basada en el contenido. En Miami Herald Publishing Co. v. Tornillo (1974), ^{[ 187 ]} el Tribunal anuló por unanimidad una ley estatal que obligaba a los periódicos que criticaban a candidatos políticos a publicar sus respuestas. El estado alegó que la ley se había aprobado para garantizar la responsabilidad periodística. La Corte Suprema determinó que la libertad, pero no la responsabilidad, está garantizada por la Primera Enmienda y, por lo tanto, dictaminó que el gobierno no puede obligar a los periódicos a publicar aquello que no desean publicar, ^{[ 188 ]} estableciendo el derecho de una corporación a no expresarse. ^{[ 189 ]}

Sin embargo, la Corte Suprema ha respaldado la regulación de la televisión y la radio basada en el contenido en varios casos. Dado que existe un número limitado de frecuencias para estaciones de radio y televisión no por cable, el gobierno las licencia a diversas compañías. No obstante, la Corte Suprema ha dictaminado que el problema de la escasez no permite plantear una cuestión de la Primera Enmienda. El gobierno puede restringir a las emisoras, pero solo sobre una base neutral en cuanto al contenido . En Federal Communications Commission v. Pacifica Foundation , ^{[ 190 ]} la Corte Suprema confirmó la autoridad de la Comisión Federal de Comunicaciones para restringir el uso de material " indecente " en la radiodifusión.

Los gobiernos estatales conservan el derecho a gravar los periódicos, al igual que pueden gravar otros productos comerciales. Sin embargo, en general, los impuestos que se centran exclusivamente en los periódicos se han considerado inconstitucionales, como en el caso Grosjean v. American Press Co. (1936). ^{[ 191 ]} En Leathers v. Medlock (1991), la Corte Suprema dictaminó que los estados pueden tratar de manera diferente a los distintos tipos de medios de comunicación, por ejemplo, gravando la televisión por cable, pero no los periódicos. ^{[ 192 ]} La Corte determinó que «la tributación diferencial de los oradores, incluso de los miembros de la prensa, no afecta a la Primera Enmienda a menos que el impuesto esté dirigido a ideas particulares o presente el peligro de suprimirlas». ^{[ 193 ]}

La Cláusula de Petición protege el derecho a "solicitar al gobierno la reparación de agravios". ^{[ 69 ]} Este derecho se ha ampliado con el paso de los años: "Ya no se limita a las demandas de 'reparación de agravios', en el sentido preciso de estas palabras, sino que comprende las demandas para que el gobierno ejerza sus poderes en aras del interés y la prosperidad de los peticionarios y de sus puntos de vista sobre asuntos políticamente controvertidos". ^{[ 194 ]} Por lo tanto, el derecho a solicitar al gobierno la reparación de agravios incluye el derecho a comunicarse con funcionarios gubernamentales, ejercer presión sobre ellos y presentar peticiones ante los tribunales mediante la interposición de demandas con fundamento legal. ^{[ 177 ]} Según la Corte Suprema, también están protegidas las peticiones en nombre de intereses privados que buscan beneficio personal ^{[ 195 ]} y aquellas que solicitan un cambio legislativo pacífico. ^{[ 196 ]}

La Cláusula de Petición cobró relevancia por primera vez en la década de 1830, cuando el Congreso estableció la regla mordaza que impedía que se escucharan las peticiones antiesclavistas; la regla fue derogada por el Congreso varios años después. Las peticiones contra la Ley de Espionaje de 1917 resultaron en encarcelamientos. La Corte Suprema no se pronunció sobre ninguno de los dos asuntos. ^{[ 194 ]} Hoy, este derecho abarca las peticiones a las tres ramas del gobierno federal —el Congreso, el ejecutivo y el judicial— y se ha extendido a los estados mediante la incorporación. ^{[ 194 ] [ 196 ]} En Borough of Duryea v. Guarnieri (2011), la Corte Suprema declaró que la Cláusula de Libertad de Expresión y la Cláusula de Petición son mutuamente integrales al proceso democrático, ya que ambas fomentan el intercambio y la expresión de ideas. ^{[ 197 ]}

El derecho de reunión es el derecho individual de las personas a reunirse y expresar, promover, perseguir y defender colectivamente sus ideas colectivas o compartidas. ^{[ 198 ]} Este derecho se considera tan importante como los de la libertad de expresión y la libertad de prensa, como observó la Corte en De Jonge v. Oregon (1937). ^{[ 194 ]} El derecho de reunión pacífica se distinguió originalmente del derecho de petición. ^{[ 194 ]} En United States v. Cruikshank (1875), ^{[ 199 ]} el primer caso en el que el derecho de reunión se presentó ante la Corte Suprema, ^{[ 194 ]} la corte declaró ampliamente los contornos del derecho de reunión y su conexión con el derecho de petición: "La idea misma de un gobierno, de forma republicana, implica un derecho por parte de sus ciudadanos a reunirse pacíficamente para consultar sobre asuntos públicos y a solicitar la reparación de agravios". ^{[ 200 ]}

La opinión del juez Morrison Waite en nombre del Tribunal distinguió cuidadosamente el derecho a reunirse pacíficamente como un derecho secundario, mientras que el derecho de petición fue catalogado como un derecho primario. Sin embargo, casos posteriores prestaron menos atención a estas distinciones. ^{[ 194 ]} Un ejemplo de esto es Hague v. Committee for Industrial Organization (1939), donde se decidió que la libertad de reunión amparada por la Primera Enmienda se aplica a foros públicos como calles y parques. ^{[ 201 ] [ 194 ]} En Hague, el derecho de reunión recibió un significado amplio, porque el derecho de reunión puede utilizarse "para comunicar opiniones sobre cuestiones nacionales" ^{[ 202 ]} así como para "celebrar reuniones y difundir información, ya sea para la organización de sindicatos o para cualquier otro propósito lícito". ^{[ 203 ]}

Aunque la Primera Enmienda no menciona explícitamente la libertad de asociación, la Corte Suprema dictaminó en NAACP v. Alabama (1958) que esta libertad estaba protegida por la enmienda y que la privacidad de la membresía era una parte esencial de esta libertad. ^{[ 204 ]} En Roberts v. United States Jaycees (1984), la Corte declaró que "implícito en el derecho a participar en actividades protegidas por la Primera Enmienda" está "un derecho correspondiente a asociarse con otros en pos de una amplia variedad de fines políticos, sociales, económicos, educativos, religiosos y culturales". ^{[ 205 ]} En Roberts, la Corte sostuvo que las asociaciones no pueden excluir a las personas por razones no relacionadas con la expresión del grupo, como el género. ^{[ 206 ]}

Sin embargo, en Hurley v. Irish-American Gay, Lesbian, and Bisexual Group of Boston (1995), ^{[ 207 ]} el Tribunal dictaminó que un grupo puede excluir a personas de la membresía si su presencia afectaría la capacidad del grupo para defender un punto de vista particular. ^{[ 208 ]} Asimismo, en Boy Scouts of America v. Dale (2000), ^{[ 209 ]} el Tribunal dictaminó que una ley de Nueva Jersey, que obligaba a los Boy Scouts of America a admitir a un miembro abiertamente gay, era una restricción inconstitucional del derecho de los Boy Scouts a la libre asociación. ^{[ 210 ]}

• Curtis, Michael Kent (2000). Libertad de expresión, "el privilegio predilecto del pueblo": Luchas por la libertad de expresión en la historia estadounidense . Duke University Press . ISBN 0822325292.
• Daniel L. Dreisbach y Mark David Hall . Los sagrados derechos de conciencia: lecturas selectas sobre la libertad religiosa y las relaciones Iglesia-Estado en la fundación de Estados Unidos . Indianápolis, IN: Liberty Fund Press, 2009.
• Daniel L. Dreisbach, Mark David Hall y Jeffry Morrison. Los fundadores olvidados sobre la religión y la vida pública. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2009.
• Thomas I. Emerson , "Hacia una teoría general de la Primera Enmienda", Yale Law Journal , vol. 72, n.º 5 (1963), págs.  877–956. doi : 10.2307/794655 . JSTOR 794655 . 
• Godwin, Mike (2003). Derechos cibernéticos: Defendiendo la libertad de expresión en la era digital . MIT Press. ISBN 0262571684.
• Peter Irons, Una historia popular de la Corte Suprema . Nueva York: Penguin, 1999.
• McLeod, Kembrew (2007). Libertad de expresión: resistencia y represión en la era de la propiedad intelectual . Prólogo de Lawrence Lessig. University of Minnesota Press. ISBN 978-0816650316.
• Kabala, James S., Relaciones Iglesia-Estado en los inicios de la República Americana, 1787-1846 . Londres: Pickering and Chatto, 2013.
• Johnny Killian y George Costello (eds.) (2000). La Constitución de los Estados Unidos de América: Análisis e interpretación . Versión actual archivada el 9 de abril de 2022 en Wayback Machine .
• Nicholas P. Miller, Las raíces religiosas de la Primera Enmienda: los protestantes disidentes y la separación de la Iglesia y el Estado . Nueva York: Oxford University Press, 2012.
• Nelson, Samuel P. (2005). Más allá de la Primera Enmienda: La política de la libertad de expresión y el pluralismo . The Johns Hopkins University Press. ISBN 0801881730.

• Facultad de Derecho de Cornell: Constitución anotada
• Centro de la Primera Enmienda: la Biblioteca de la Primera Enmienda en los Archivos Web de la Biblioteca del Congreso (archivado el 16 de octubre de 2004)
• Ruane, Kathleen Anne (8 de septiembre de 2014). "Libertad de expresión y de prensa: excepciones a la Primera Enmienda" (PDF) . Abogada legislativa . Servicio de Investigación del Congreso. Archivado del original (PDF) el 24 de septiembre de 2005. Recuperado el 18 de marzo de 2021 .
• Cohen, Henry (16 de octubre de 2009). "Libertad de expresión y de prensa: excepciones a la Primera Enmienda" (PDF) . Servicio de Investigación del Congreso . Archivado del original (PDF) el 8 de febrero de 2010. Recuperado el 1 de enero de 2012 .
• «Libertad de expresión y de prensa: Excepciones a la Primera Enmienda» (PDF) . Servicio de Investigación del Congreso . Archivado del original (PDF) el 24 de septiembre de 2005.– Actualizado el 24 de mayo de 2005