Godai (filosofía japonesa)

Godai (五大; lit. "cinco: grande, amplio, físico, forma") son los cinco elementos en el pensamiento budista japonés: tierra ( chi ), agua ( sui ), fuego ( ka ), viento ( fu ) y vacío ( ku ). Sus orígenes se encuentran en el concepto budista indio de Mahābhūta , difundido e influenciado por las tradiciones chinas ^{[ 1 ]} antes de ser absorbido, influenciado y refinado por la tradición, la cultura y las religiones populares indígenas japonesas . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

El concepto budista japonés de gogyo , que proviene del taoísta chino wuxing , se distingue de godai por el hecho de que las fases funcionales de madera y metal dentro de gogyo son reemplazadas por los elementos formativos de vacío y viento (aire) en godai , ^{[ 2 ]} similar a los elementos filosóficos griegos clásicos . Godai se atribuye al budismo japonés esotérico durante el siglo XI d. C. en relación con la idea de gorin (las "cinco ruedas" o los "cinco anillos"). ^{[ 4 ]} Godai y gorin también se ven dentro de la práctica del ninjutsu , donde estos principios se convirtieron en un aspecto esencial de las enseñanzas ninja esotéricas (el ninpo-mikkyo ), ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} mientras que la teoría de gogyo pasó a la teoría funcional de la medicina tradicional japonesa y el budismo exotérico.

Rudimentos

El godai es una comprensión filosófica estática o inerte de los elementos y estudios tradicionales japoneses. Los cuatro elementos principales o bloques de construcción son tierra, agua, fuego y viento, mientras que el vacío es no sustancial. ^{[ 7 ]}^{[ 3 ]}

[ mikkyo ] enseña que todos los aspectos físicos de la existencia se originan de una fuente común y pueden clasificarse en una de las cinco manifestaciones elementales de la materia física, los godai . Chi , o la tierra, simboliza la materia sólida. Sui , el agua, simboliza los líquidos. Ka , el fuego, es el símbolo de la combustión, o los elementos en un estado de liberación de energía. Fu , el viento, simboliza los gases. Ku , el vacío, es representativo de la energía subatómica sin forma que es la base de la estructura de todas las cosas. Este simbolismo godai también se utiliza para describir la naturaleza emocional de los seres humanos y para proporcionar una estructura simbólica para la enseñanza de principios efectivos de combate físico en ninjutsu .

— Stephen K. Hayes ^[⁸^]

Como tales, pueden describir la respuesta de un individuo a la confrontación directa, como en las asociaciones de artes marciales con el centro físico y el juego de pies. ^{[ 5 ]}

Chi: estabilidad/terquedad; mantenerse firme y usar la fuerza y la presencia (fuente: fuerza)
Sui: flexibilidad/emocionalismo; angulación defensiva y juego de pies para sobreextender al atacante antes de contraatacar (fuente: potencia)
Ka: Utilizar ataques de alta energía de forma defensiva (fuente: energía)
Fu: Métodos evasivos y escurridizos que desvían los ataques lejos de sus objetivos (fuente: resiliencia)
Ku: Lucha espontánea e ingeniosa

Tierra

Chi (a veces ji ) o tsuchi , que significa " Tierra ", representa los objetos duros y sólidos de la Tierra. El ejemplo más básico de chi se encuentra en una piedra. Las piedras son muy resistentes al movimiento o al cambio, al igual que todo aquello fuertemente influenciado por el chi . En las personas, los huesos, los músculos y los tejidos están representados por el chi . Emocionalmente, el chi se asocia predominantemente con la colectividad, la estabilidad, la fisicalidad y la gravedad. Es un deseo de que las cosas permanezcan como están, una resistencia al cambio. En la mente, es confianza cuando, bajo la influencia de este modo o "estado de ánimo" de chi , somos conscientes de nuestra propia fisicalidad y seguridad en la acción. Este es un concepto distinto de la energía-fuerza , pronunciada en chino como qì (también escrita ch'i ) y en japonés como ki , y escrita alternativamente como 気, 氣 o 气.

Agua

Sui o mizu , que significa " Agua ", representa lo fluido, lo que fluye y lo informe en el mundo. Además del ejemplo obvio de los cuerpos de agua naturales, las plantas también se clasifican bajo sui , ya que se adaptan a su entorno, creciendo y cambiando según la dirección del sol y las estaciones. La sangre y otros fluidos corporales están representados por sui , al igual que las tendencias mentales o emocionales hacia la adaptación y el cambio. Sui puede asociarse con el pensamiento, la actitud defensiva, la adaptabilidad, la flexibilidad, la elasticidad y el magnetismo.

Fuego

Ka o hi , que significa " fuego ", representa la energía, la fuerza y el dinamismo del mundo. Los animales, capaces de moverse y rebosantes de energía, son ejemplos primordiales de objetos ka . A nivel físico, ka representa nuestro metabolismo y el calor corporal, y en los ámbitos mental y emocional, representa el impulso y la pasión. Ka puede asociarse con la seguridad, la motivación, el deseo, la intención y un espíritu extrovertido.

Viento

El fū o kaze , que significa " viento ", representa aquello que crece, se expande y disfruta de la libertad de movimiento. Además del aire, el humo y otros elementos similares, el fū puede representarse, en cierto modo, mejor por la mente humana. A medida que crecemos físicamente, también aprendemos y nos expandimos mentalmente, en términos de conocimiento, experiencias y personalidad. El fū representa la respiración y los procesos internos asociados a ella. Mental y emocionalmente, representa una actitud de mente abierta y una sensación de despreocupación. Puede asociarse con la voluntad, la elusividad y la evasión.

Vacío (Éter)

El kū o sora , traducido comúnmente como " vacío ", pero que también significa " cielo ", " paraíso " o entorno, representa aquello que está más allá y dentro de nuestra comprensión cotidiana, especialmente aquello compuesto de energía pura antes de manifestarse; el vacío del que está hecha la energía. Corporalmente, el kū representa el espíritu, el pensamiento y la energía creativa. Representa la creación de fenómenos. También puede asociarse con el potencial de poder, creatividad, espontaneidad e inventiva.

Kū es de particular importancia por ser el elemento supremo. En las artes marciales, especialmente en relatos de ficción donde la disciplina de combate se combina con la magia o el ocultismo, a menudo se invoca el poder del vacío para conectar con la energía creativa esencial del mundo. Un guerrero debidamente sintonizado con el vacío puede percibir su entorno y actuar sin usar la mente ni sus sentidos físicos.

Representaciones del godai

Las representaciones más comunes de los cinco elementos en la actualidad, fuera de las artes marciales y las referencias ficticias, se encuentran en la arquitectura budista .

Muchos templos en Japón poseen hermosas goju-no-to , o torres [pagodas] de cinco pisos. Sus cinco techos de elegantes curvas las convierten en verdaderas joyas arquitectónicas, construidas en madera sin clavos ni tornillos. Si bien son hermosas, no se erigen simplemente como ornamentos arquitectónicos para los templos. Los cinco pisos representan los godai , o Cinco Grandes en el budismo. Son los elementos del universo de los que se originan todas las cosas. Así, las torres simbolizan el universo y todo lo que existe en él. ^{[ 9 ]}

Diagrama de un *gorintō* , coloreado y etiquetado con los kanji de los elementos *godai* correspondientes a cada anillo.

Los gorintō japoneses (五輪塔) (de五'cinco',輪'forma de anillo' y塔'torre') se pueden ver en jardines zen y templos budistas , representados como estupas . Tienen cinco divisiones para representar los cinco elementos, aunque los cinco segmentos pueden ser difíciles de discernir. Tocando el suelo, la pieza más baja representa chi ; la siguiente sección representa sui ; ka está representado por la sección central, mientras que fū y kū están representados por las dos secciones superiores, apuntando hacia el cielo. Un gorintō se compone, de abajo hacia arriba, de un cubo, una esfera, una pirámide, una media luna y una forma que se asemeja a una flor de loto. Estas formas también se relacionan con los significados descritos anteriormente. ^{[ 3 ]}^{[ 10 ]}

Las linternas de piedra o tōrō (灯籠) , similares en forma a las gorintō , son torres de piedra de tamaño modesto colocadas en el centro del camino de acceso, principalmente a templos y cementerios budistas. La función de las tōrō es diferente a la de las gorintō : están destinadas a iluminar el camino de acceso al templo como faros , con una llama encerrada en la sección que representa el ka , para las ceremonias budistas que tienen lugar de noche.

Véase también

Fuentes

↑ Ferguson, Andrew (2011). La herencia china del zen: Los maestros y sus enseñanzas . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-617-3.
^ Sairam, TV (16 de enero de 2008) . El Diccionario Penguin de Medicina Alternativa . Pingüino Reino Unido. pag. 273.ISBN 978-93-5118-127-9.
1 2 3 Barton, David Watts (27 de abril de 2021). Japón: del anime al zen: breves reflexiones sobre cultura, arte, historia, gastronomía... y mucho más . Stone Bridge Press, Inc. pág. 273. ISBN 978-1-61172-945-0.
^ Veere, Henny van der (26 de julio de 2021). Un estudio sobre el pensamiento de Kōgyō Daishi Kakuban: con una traducción de su 'Gorin kuji myo himitsushaku'BRILL. págs. 133–134 . ISBN 978-90-04-48759-8.
1 2 Hayes, Stephen K. (1981). Caminos guerreros de iluminación . Black Belt Communications. págs. 26–37 . ISBN 978-0-89750-077-7.
↑ Masazumi, Maestro Natori (13 de agosto de 2010). Shoninki: Las enseñanzas secretas del ninja: Manual del siglo XVII sobre el arte del sigilo . Simon and Schuster. pág. 21. ISBN 978-1-59477-667-0.
↑ Moore, Meido (13 de octubre de 2020). Zen oculto: Prácticas para el despertar repentino y la realización corporal . Shambhala Publications. pág. 277. ISBN 978-0-8348-4313-4.
↑ Hayes, Stephen K. (1981/2003). Warrior Ways of Enlightenment, Vol. 2 , p. 26. Ohara Publications, Santa Clarita, California. 22.ª edición. ISBN 0-89750-077-6
↑ Joya (2017). Japón y las cosas japonesas , sin paginar. Taylor & Francis. ISBN 9781136221866.
↑ Joya (12 de julio de 2017). "Sección: Goju no To" . Japón y las cosas japonesas . Routledge. ISBN 978-1-136-22186-6.

Enlaces externos

Miller, Jeff (junio de 1996). " Códigos de 5 elementos, parte 1 ". Ninjutsu: Ura y Omote.
Deon de Jongh (2003). Touhkondo: El camino del espíritu de lucha , p. 27. iUniverso. ISBN 9780595279784.
Medicina de los Cinco Elementos Yin Yang Inyo Gogyo setsu Archivado el 25/11/2020 en Wayback Machine

[1] Ferguson, Andrew (2011). La herencia china del zen: Los maestros y sus enseñanzas . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-617-3.

[:0-2] Sairam, TV (16 de enero de 2008) . El Diccionario Penguin de Medicina Alternativa . Pingüino Reino Unido. pag. 273.ISBN 978-93-5118-127-9.

[:1-3] 1 2 3 Barton, David Watts (27 de abril de 2021). Japón: del anime al zen: breves reflexiones sobre cultura, arte, historia, gastronomía... y mucho más . Stone Bridge Press, Inc. pág. 273. ISBN 978-1-61172-945-0.

[4] Veere, Henny van der (26 de julio de 2021). Un estudio sobre el pensamiento de Kōgyō Daishi Kakuban: con una traducción de su 'Gorin kuji myo himitsushaku'BRILL. págs. 133–134 . ISBN 978-90-04-48759-8.

[:2-5] 1 2 Hayes, Stephen K. (1981). Caminos guerreros de iluminación . Black Belt Communications. págs. 26–37 . ISBN 978-0-89750-077-7.

[6] Masazumi, Maestro Natori (13 de agosto de 2010). Shoninki: Las enseñanzas secretas del ninja: Manual del siglo XVII sobre el arte del sigilo . Simon and Schuster. pág. 21. ISBN 978-1-59477-667-0.

[7] Moore, Meido (13 de octubre de 2020). Zen oculto: Prácticas para el despertar repentino y la realización corporal . Shambhala Publications. pág. 277. ISBN 978-0-8348-4313-4.

[Hayes-8] Hayes, Stephen K. (1981/2003). Warrior Ways of Enlightenment, Vol. 2 , p. 26. Ohara Publications, Santa Clarita, California. 22.ª edición. ISBN 0-89750-077-6

[9] Joya (2017). Japón y las cosas japonesas , sin paginar. Taylor & Francis. ISBN 9781136221866.

[10] Joya (12 de julio de 2017). "Sección: Goju no To" . Japón y las cosas japonesas . Routledge. ISBN 978-1-136-22186-6.

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