Fólkvangr

En la saga de Egil , cuando Egill Skallagrímsson se niega a comer, su hija Þorgerðr (aquí anglicizada como "Thorgerd") dice que se quedará sin comida y morirá de hambre, y al hacerlo se encontrará con la diosa Freyja:

Thorgerd respondió en voz alta: «No he cenado, ni lo haré hasta que me reúna con Freyja. No conozco mejor camino que el de mi padre. No quiero vivir después de que mi padre y mi hermano hayan muerto». ^{[ 6 ]}

Britt-Mari Näsström afirma que «como receptora de los muertos, su morada [la de Freyja] también está abierta a las mujeres que han sufrido una muerte noble». Näsström cita el pasaje anterior de la saga de Egil como ejemplo y señala una posible conexión adicional en la saga Hervarar saga ok Heiðreks , donde la reina se ahorca en el dísarsalr (en nórdico antiguo, «el Salón de los Dís ») tras descubrir que su marido ha traicionado tanto a su padre como a su hermano. Näsström comenta que «esta Dís difícilmente podría ser otra que la propia Freyja, la líder natural de las deidades femeninas colectivas llamadas dísir, y el lugar del suicidio de la reina parece estar, por lo tanto, relacionado con Freyja». ^{[ 7 ]}

John Lindow afirma que si el elemento Fólk- de Fólkvangr se entiende como "ejército", entonces Fólkvangr aparece como una alternativa a Valhalla. Lindow añade que, al igual que Odín, Freyja está asociada con los guerreros, ya que preside el combate eterno de Hjaðningavíg . ^{[ 2 ]}

Rudolf Simek teoriza que el nombre Fólkvangr «seguramente no es mucho más antiguo que el propio Grímnismál », y añade que la descripción del Gylfaginning se mantiene cercana a la del Grímnismál , pero que la descripción del Gylfaginning añade que Sessrúmnir se encuentra dentro de Fólkvangr. ^{[ 8 ]} Según Hilda Ellis Davidson , Valhalla «es bien conocido porque desempeña un papel muy importante en las imágenes de guerra y muerte», pero el significado de otros salones en la mitología nórdica, como Ýdalir , donde mora el dios Ullr , y el Fólkvangr de Freyja, se ha perdido. ^{[ 9 ]}

Britt-Mari Näsström pone énfasis en que Gylfaginning relata que "siempre que cabalga hacia la batalla, toma la mitad de los caídos", e interpreta Fólkvangr como "el campo de los guerreros". Näsström comenta que:

Freyja recibe a los héroes caídos en el campo de batalla con el mismo respeto que Odín. Su casa se llama Sessrumnir, «llena de muchos asientos», y probablemente cumple la misma función que Valhalla, «el salón de los caídos», donde los guerreros comen y beben cerveza después de la batalla. Sin embargo, cabe preguntarse por qué existen dos paraísos heroicos en la visión nórdica antigua del más allá. Podría ser consecuencia de diferentes formas de iniciación de los guerreros, donde una parte parecía pertenecer a Odín y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valquiria, literalmente «la que elige a los caídos». ^{[ 7 ]}

Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como la que elige a la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte, Fólkvangr, la diosa Freyja emerge, sin embargo, como el modelo mitológico para las Valquirias y las dísir ". ^{[ 10 ]}

En un artículo de 2012, Joseph S. Hopkins y Haukur Þorgeirsson proponen una conexión entre Fólkvangr, Sessrúmnir y numerosos barcos de piedra encontrados en toda Escandinavia. Según Hopkins y Haukur, Fólkvangr y Sessrúmnir, en conjunto, pintan la imagen de un barco y un campo, lo que tiene implicaciones más amplias y puede conectar a Freyja con la "Isis" de los suevos .

Quizás cada fuente haya conservado parte de la misma verdad y Sessrúmnir fue concebido como un barco y un lugar de vida después de la muerte en Fólkvangr. «Un barco en un campo» es una idea algo inesperada, pero recuerda mucho a los barcos de piedra de los cementerios escandinavos. «Un barco en el campo» en el reino mítico pudo haber sido concebido como un reflejo de las costumbres funerarias reales y viceversa. Es posible que se pensara que el barco simbólico proporcionaba algún tipo de beneficio a la tierra, como buenas estaciones y paz traídas por el entierro en túmulo de Freyr en la saga Ynglinga .

Las evidencias relacionadas con barcos del período precristiano y del folclore pueden reexaminarse de manera similar teniendo en cuenta este potencial. Por ejemplo, si se considera que Freyja poseía un barco, entonces esta iconografía naval podría respaldar las posturas que argumentan a favor de una conexión entre una diosa Vanir y la "Isis" de los suevos, asociada con el simbolismo de los barcos en la Germania de Tácito . Se han identificado creencias sobre la vida después de la muerte que involucran fuertes elementos náuticos y, por separado, campos del más allá, en numerosas culturas indoeuropeas… ^{[ 11 ]}

Hopkins y Haukur proponen además una conexión entre Fólkvangr y una variedad de otras palabras germánicas que se refieren al más allá y que contienen extensiones del protogermánico * wangaz , incluido el inglés antiguo Neorxnawang , lo que potencialmente apunta a un antiguo germánico ' *wangaz de los muertos'. ^{[ 11 ]}