
Los Seguidores de Cristo es una pequeña denominación cristiana con sede en los estados estadounidenses de Oklahoma , Oregón , Idaho , anteriormente California , y fue fundada en Kansas .
Historia
La iglesia Seguidores de Cristo fue fundada en Chanute, Kansas , por el general Marion Reece (1844-1914) (a veces escrito Riess [ 1 ] ), arraigada en las tradiciones pentecostales de Santidad . La iglesia se trasladó a Ringwood, Oklahoma , en la década de 1890, donde el liderazgo pasó al anciano John Marshall Morris, padre de Marion Morris. [ 1 ] Marion Morris dirigió la filial de la iglesia en Ringwood, Oklahoma, hasta su fallecimiento en 1988.
Durante la década de 1920, Charlie Smith (cuñado del fundador) y George White comenzaron misiones en Red Bluff, California , y Chico, California . Los sobrinos de George White, Walter White y LaVerne “Vern” Baldwin, se convirtieron en ministros de la iglesia. Walter se mudó a Oregon City, Oregon, desde Boise, Idaho , en la década de 1940, después de una disputa con Baldwin, posiblemente sobre adulterio, mujeres que se cortaban el pelo y fornicación. Baldwin más tarde se convirtió en el ministro principal de la rama de Boise, y sería sucedido por su hijo, Don. [ 2 ] [ 3 ] White y su congregación construyeron una casa de culto en Molalla Avenue en Oregon City, entonces una comunidad mayoritariamente rural dedicada a la tala de árboles y la agricultura , ahora un suburbio de Portland . Era un orador apasionado y mantenía un control estricto sobre su congregación, y a menudo gritaba “¡Yo soy Jesús de Nazaret! ¡Sean fieles, sean fieles!” desde el púlpito. Cuando vivía, White permitía la entrada de nuevos miembros a su congregación, y los antiguos miembros afirmaban que White era tratado como una especie de Mesías, ya que aseguraba haber sido llamado por Dios para predicar a los 22 años. [ 2 ] White falleció en 1969, y desde entonces la iglesia ha funcionado sin pastor. [ 4 ] Los dos últimos ancianos asociados con White, Riley Keith I y Glenford Lee, murieron en la década de 1980, y la comunidad de Oregon, ahora sin líder, se volvió más aislada y ensimismada, y dejó de reclutar nuevos miembros. Los servicios religiosos consisten en cantar de siete a diez himnos cada jueves por la noche y domingo por la mañana, con uno de los cinco miembros electos de la junta anunciando quién necesita oraciones al comienzo de cada reunión, sin ninguna enseñanza espiritual ni lecturas bíblicas.
Las estimaciones de la membresía de la iglesia de Oregon en 2008 oscilaban entre 1200 [ 4 ] y 1500. [ 5 ] [ 6 ] Los Seguidores de Cristo también tienen congregaciones en Ringwood, Oklahoma , Edmonton, Alberta , Meridian, Idaho , Middleton, Idaho , la iglesia original de Idaho en Boise, Idaho , una iglesia en Caldwell, Idaho y Marsing, Idaho . La iglesia de Marsing da la bienvenida a nuevos miembros y es diferente de la iglesia de Oregon City, ya que no rechazan a quienes se van. La iglesia de Caldwell es similar a la de Oregon City, ya que carece de un predicador. La mayoría de los miembros allí creen que la congregación de Oregon City se desvió del camino. [ 7 ] y las comunidades locales operan independientemente de las iglesias de los Seguidores de Cristo en otras áreas. [ 2 ]
La congregación de Oregon City posee un edificio de iglesia, además de utilizar un cementerio en Carus , donde se entierran principalmente los miembros fallecidos de la iglesia. [ 8 ]
Supuesta doctrina
La Iglesia de los Seguidores de Cristo es pentecostal y cree en una interpretación literal de las Escrituras , incluyendo el poder de la sanación por la fe , la oración y la imposición de manos por parte de los ancianos de la iglesia. A diferencia de muchas otras iglesias que incluyen la sanación por la fe como parte de su doctrina, pero no necesariamente prohíben la atención médica moderna, como la Ciencia Cristiana , muchos miembros de los Seguidores de Cristo rechazan toda forma de medicina y atención médica profesional. Se dice que la iglesia, más específicamente las ramas de Oregon City y Caldwell, practica el ostracismo hacia aquellos que violan o desafían la doctrina de la iglesia, incluyendo a aquellos que buscan tratamiento médico. Se ha alegado que muchos Seguidores consultan clandestinamente a médicos desafiando las enseñanzas de la iglesia, [ 4 ] aunque parece que hay muchos miembros que buscan abiertamente tratamiento médico junto con la oración y el ayuno, bajo la interpretación de que la salvación por gracia y el tratamiento médico no son contradictorios.
La iglesia se basa en la Versión Autorizada de la Biblia y practica el bautismo de adultos por inmersión, ayuno y lavamiento de pies .
La iglesia también es conocida por su legalismo [ 9 ] [ 10 ] y una sociedad dominada por los hombres . [ 4 ] Los miembros de la iglesia frecuentemente se saludan con besos en los labios; [ 11 ] a los miembros de la iglesia a menudo se les llama peyorativamente "besadores" en Oregon City y en otras comunidades donde se encuentran grandes concentraciones de Seguidores de Cristo. [ 12 ] Según los miembros de la iglesia, los niños criados en la iglesia asisten a escuelas públicas , pero no socializan fuera de la iglesia una vez que llegan a la edad de la escuela intermedia. [ 13 ]
Controversia
Antes de 1999
Durante la última parte del siglo XX, la iglesia comenzó a atraer la atención de las autoridades del estado de Oregón debido a una tasa de mortalidad inusualmente alta entre sus niños. Larry Lewman, un ex médico forense del estado, alega que durante un período de diez años veinticinco niños perecieron debido a la falta de intervención médica, una tasa de mortalidad 26 veces mayor que la de la población general. [ 11 ] Una investigación de The Oregonian afirmó que al menos 21 de los 78 menores encontrados enterrados en el cementerio de la iglesia murieron por causas prevenibles, incluidas infecciones simples que se tratarían fácilmente con antibióticos de rutina . De los 78 niños examinados, 38 habían muerto durante el primer año después del nacimiento. [ 3 ] [ 14 ] También se han observado altas tasas de mortalidad infantil entre los miembros de los Seguidores de Cristo en Idaho y Oklahoma. [ 2 ] La alta tasa de mortalidad entre los niños de la iglesia atrajo la atención de los medios nacionales, incluyendo la cobertura de la iglesia por la revista Time , [ 3 ] el programa de noticias 20/20 de ABC News , [ 15 ] y el programa de PBS Religion & Ethics Newsweekly . [ 16 ]
Antes de 1999, las autoridades de Oregón carecían en gran medida de poder para combatir estas muertes. Al igual que muchos estados, Oregón cuenta con leyes que protegen de ser procesados a los padres que practican la sanación por fe. En aquel entonces, las leyes de Oregón eran particularmente permisivas en cuanto a la protección otorgada a los padres, concediéndoles inmunidad ante cargos de homicidio involuntario a aquellos cuyos hijos fallecían debido a una supuesta dependencia de la sanación por fe en lugar de la medicina tradicional. [ 3 ] La amplia inmunidad otorgada por el estado fue rechazada por muchos miembros de la comunidad médica, incluyendo la Academia Estadounidense de Pediatría y la Asociación Médica Estadounidense . Esta oposición también fue respaldada por varios exmiembros de la iglesia, entre ellos padres cuyos hijos habían fallecido por causas que se consideraban prevenibles; estos padres han denunciado haber sido marginados de la iglesia como consecuencia de su activismo. [ 3 ]
En el otro lado del debate estaban otras iglesias de sanación por la fe y grupos de libertades civiles, que argumentaban que la libertad religiosa de los padres era primordial y superaba el interés del estado en proteger a los niños del daño. [ 3 ] La Ciencia Cristiana , una religión que también practica la sanación espiritual, presionó a los legisladores para que promulgaran exenciones religiosas a las leyes de homicidio y negligencia infantil. Además, muchos deseaban asegurar que la ley diferenciara entre los padres que actuaban de buena fe y los padres que eran genuinamente abusivos con sus hijos. [ 17 ] El debate en Oregón reflejó otros debates sobre la sanación por la fe que han tenido lugar en todo Estados Unidos, muchos de los cuales han eliminado las leyes de inmunidad religiosa para el homicidio . [ 18 ]
leyes de exención religiosa de Oregón
En enero de 1999, se presentó un proyecto de ley en la Legislatura de Oregón para derogar la defensa de "creencias religiosas" en los cargos de homicidio involuntario , homicidio y abuso infantil . [ 19 ] Después de mucho debate, una versión modificada de la ley fue aprobada posteriormente ese mismo año.
Una pareja de Alberta , Canadá, que pertenecía a una iglesia diferente, fue procesada con éxito por las autoridades cuando su hijo murió en circunstancias similares; la ley allí no contemplaba las mismas exenciones por sanación por fe que se encontraron en Oregón . [ 20 ]
En marzo de 2008, la controversia se reavivó cuando Ava Worthington, una niña de 15 meses de edad que asistía a la iglesia, murió de neumonía ; la primera muerte conocida que ocurrió en circunstancias potencialmente cubiertas por la ley de 1999. Las autoridades del condado de Clackamas, Oregón, presentaron cargos de homicidio involuntario contra los padres en el caso. [ 5 ] Tan solo tres meses después, el 18 de junio de 2008, el tío de Ava, Neil Beagley, de 16 años, murió de una afección fácilmente tratable (una obstrucción vesical prolongada que forzó la urea al torrente sanguíneo). [ 21 ] [ 22 ] En ninguno de los casos las familias buscaron ayuda médica. El 23 de julio de 2009, los padres de Ava Worthington fueron absueltos de los cargos de homicidio involuntario por la muerte de su hija, pero el padre fue declarado culpable de un cargo menor que conlleva una posible sentencia de un año de cárcel. [ 23 ] [ 24 ] El 2 de febrero de 2010, por un veredicto del jurado de 10-2 en el condado de Clackamas, los padres de Neil Beagley fueron declarados culpables de homicidio por negligencia criminal, con la sentencia programada para el 18 de febrero de 2010. [ 25 ] Ambos fueron sentenciados a 16 meses de prisión el 8 de marzo de 2010. [ 26 ] El 19 de junio de 2013, el Tribunal de Apelaciones de Oregón confirmó las condenas de los Beagley, rechazando sus alegaciones de que sus creencias religiosas requerían que el estado probara que sabían que su hijo moriría, y no simplemente que deberían haber sabido de un riesgo sustancial e injustificable de que su hijo muriera (el estándar para la negligencia criminal). [ 27 ]
2011–present
En enero de 2011, se presentó el proyecto de ley HB2721 en la Legislatura de Oregón, el cual eliminaría la creencia religiosa como defensa afirmativa en casos de homicidio. [ 28 ] Fue aprobado el 3 de marzo de 2011. [ 29 ] Posteriormente, la medida fue promulgada como ley el 9 de junio de 2011. [ 30 ]
En junio de 2011, Timothy y Rebecca Wyland fueron declarados culpables de maltrato criminal en primer grado y condenados a 90 días de cárcel por recurrir a la curación por fe en lugar de buscar atención médica para su hija pequeña. Durante la primera infancia, su hija desarrolló un hemangioma que creció tanto que cubrió su ojo izquierdo, dejándola al borde de la ceguera. Desde entonces, ha mejorado gracias a la atención médica ordenada por el tribunal. [ 31 ]
El 29 de septiembre de 2011, un jurado del condado de Clackamas declaró unánimemente culpables a Dale y Shannon Hickman, miembros de la iglesia, de homicidio involuntario en segundo grado por la muerte de su hijo David, ocurrida el 26 de septiembre de 2009, menos de nueve horas después de su nacimiento. La Sra. Hickman se puso de parto dos meses antes de la fecha prevista, y la pareja decidió que daría a luz en casa de su madre, en lugar de en un hospital. Cuando el bebé, que pesaba 1,6 kg (3 libras y 7 onzas), desarrolló graves problemas de salud poco después de nacer, en lugar de buscar atención médica de emergencia, el Sr. Hickman, según The Oregonian , "reaccionó sosteniendo a su hijo recién nacido, orando por él y ungiéndolo con aceite de oliva". En el juicio, la fiscalía argumentó que la pareja tuvo tiempo suficiente después del parto prematuro para obtener asistencia médica. Un perito testificó que, de haberlo hecho, el bebé habría tenido un 99% de probabilidades de sobrevivir. En respuesta a una pregunta durante el juicio, el Sr. Hickman declaró que no llamó al 911 "porque estaba rezando". La Sra. Hickman testificó que no pidió ayuda porque su iglesia le exigía que se sometiera a la autoridad de su esposo. Las leyes de sentencia obligatoria de Oregón establecen una pena mínima de prisión de seis años y tres meses para este delito; sin embargo, dado que los Hickman fueron acusados antes de la promulgación de la HB 2721 (mencionada anteriormente), su posible condena podría limitarse a 18 meses de prisión y una multa de 250 000 dólares. Ambos Hickman tienen 26 años (en 2011). Tienen otros dos hijos. [ 32 ]
En noviembre de 2013, KATU-TV reabrió su cobertura del grupo luego de que un reportero recibiera un aviso sobre la recurrencia de nombres clave de la familia en cementerios de la zona, diez de los cuales correspondían a entierros en los últimos dos años. [ 33 ]
En septiembre de 2025, los feligreses Taylor y Blair Edwards fueron condenados a 30 días de cárcel tras declararse culpables de maltrato infantil en primer grado, luego de la muerte de su hijo Hayden, de dos días de nacido, el 26 de junio de 2023. No se intentó brindarle atención médica, aunque el niño recibió oraciones y unciones con aceite. Un informe de la autopsia hizo referencia a ictericia causada por un exceso de bilirrubina en la sangre del niño. La pareja accedió a que se realizara un seguimiento médico a sus otros tres hijos. [ 34 ] [ 35 ]
Véase también
Referencias
- 1 2 Melton, J. Gordon (2003). Enciclopedia de las religiones americanas (Séptima ed.). Farmington Hills, Michigan: The Gale Group, Inc. pág. 1137. ISBN 0-7876-6384-0.
- 1 2 3 4 Peters, Shawn Francis (2008). Cuando la oración falla: sanación por la fe, niños y la ley . Nueva York, Nueva York: Oxford University Press. págs. 186–188 . ISBN 978-0-19-530635-4.
- 1 2 3 4 5 6 van Biema, David (31 de agosto de 1998). "¿Fe o sanación? Por qué la ley no puede hacer nada con respecto a la tasa de mortalidad infantil de una secta de Oregón" . Time . Recuperado el 5 de febrero de 2022 .
- 1 2 3 4 Larabee, Mark (28 de junio de 1998). "Círculo de duda y secretismo entre los seguidores de Cristo". The Oregonian .
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- ↑ Mark Larabee y Peter D. Sleeth (6 de julio de 1998). "Las raíces de los seguidores revelan numerosas ramificaciones". The Oregonian .
- ↑ Linnard-Palmer, Luanne (2006). Cuando los padres dicen no: Influencias religiosas y culturales en el tratamiento de la atención médica pediátrica . Indianápolis, Indiana: Sigma Theta Tau International. pág . 83. ISBN 978-1-930538-30-6.
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- ↑ Mark Larabee (22 de enero de 1999). "El proyecto de ley pretende eliminar todas las protecciones religiosas de Oregón". The Oregonian .
- ↑ "Pareja de Alberta recibe veredicto mixto en el caso de su hijo fallecido por diabetes". Sympatico Newsexpress. 9 de junio de 2000.
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- ↑ Mayes, Steve (29 de septiembre de 2011). "El jurado declara culpables a Dale y Shannon Hickman de homicidio involuntario en un juicio por curación por fe" . The Oregonian . Consultado el 29 de septiembre de 2011 .
- ↑ Tilkin, Dan; Lane, Dusty (7 de noviembre de 2013). "Seguidores caídos: la investigación encuentra 10 niños más muertos de curanderos" . KATU .
- ↑ "Padres que no brindaron la atención adecuada a su hijo fallecido son sentenciados a prisión" . Condado de Clackamas . 9 de septiembre de 2025.
- ↑ Bartholomew, Holly (8 de septiembre de 2025) ."Depositaron sus esperanzas en el aceite de oliva": Padres seguidores de Cristo condenados a 30 días por la muerte de su bebé . opb .
Lecturas adicionales
- Cameron Stauth (15 de octubre de 2013). En el nombre de Dios: La verdadera historia de la lucha por salvar a los niños del homicidio por sanación por fe . St. Martin's Press. ISBN 978-1-250-03760-2.
- La religión en Oregón
- sanadores por la fe estadounidenses
- denominaciones pentecostales
- Oregon City, Oregón
- La religión en el noroeste del Pacífico
- Pentecostales de Santidad
- Denominaciones cristianas fundadas en los Estados Unidos