Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Perdón

El emperador Marco Aurelio muestra clemencia a los vencidos tras su victoria contra las tribus ( Museo Capitolino de Roma). El perdón , en un sentido psicológico , es el proceso...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
El emperador Marco Aurelio muestra clemencia a los vencidos tras su victoria contra las tribus ( Museo Capitolino de Roma).

El perdón , en un sentido psicológico , es el proceso intencional y voluntario mediante el cual quien se ha sentido agraviado, dañado o herido cambia sus sentimientos y actitud hacia el ofensor, y supera el impacto de la ofensa, incluyendo emociones negativas como el resentimiento o el deseo de venganza. [ 1 ]

Los teóricos difieren en el grado en que creen que el perdón también implica reemplazar las emociones negativas con actitudes positivas (por ejemplo, una mayor capacidad para tolerar al ofensor), [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] o requiere la reconciliación con el ofensor. [ 5 ]

El perdón es interpretado de diversas maneras por diferentes personas y culturas. [ 6 ] Como concepto psicológico y como virtud , la obligación de perdonar y los beneficios del perdón se han explorado en el pensamiento religioso , la filosofía moral , las ciencias sociales y la medicina. La mayoría de las religiones del mundo incluyen enseñanzas sobre el perdón, y muchas de ellas constituyen la base de diversas tradiciones y prácticas modernas de perdón.

En el plano psicológico, el perdón es diferente de la simple condonación (considerar una acción dañina, pero "perdonarla" o pasarla por alto por ciertas razones de "caridad"), la excusa o el indulto (simplemente liberar al ofensor de la responsabilidad por sus acciones) o el olvido (intentar borrar el recuerdo de una ofensa). En algunas corrientes de pensamiento, implica un esfuerzo personal y "voluntario" hacia la autotransformación de la otra parte de la relación, de modo que se restablezca la paz e idealmente lo que el psicólogo Carl Rogers denominó " consideración positiva incondicional " hacia el otro. [ 2 ] [ 7 ]

En muchos contextos, el perdón se concede sin ninguna expectativa de justicia restaurativa , y puede concederse sin ninguna respuesta por parte del ofensor (por ejemplo, se puede perdonar a una persona incomunicada o fallecida). En términos prácticos, puede ser necesario que el ofensor ofrezca algún tipo de reconocimiento, como una disculpa , o que pida perdón explícitamente, para que la persona agraviada crea que puede perdonar. [ 2 ]

Naturaleza del perdón

Factores que determinan la probabilidad de perdón en una relación íntima.

A partir de 2006No existe consenso en la literatura científica sobre la definición psicológica del perdón. Hay acuerdo en que el perdón es un proceso, y se han publicado varios modelos que lo describen, incluyendo uno desde una perspectiva conductual radical. [ 8 ]

El Dr. Robert Enright, de la Universidad de Wisconsin-Madison, fundó el Instituto Internacional del Perdón e inició estudios sobre el perdón. Desarrolló un modelo de proceso de perdón de 20 pasos. [ 9 ]

En ese modelo, para perdonar a alguien, la víctima debe examinar el daño sufrido, quién lo causó y el contexto en el que ocurrió; considerar la ira que siente al respecto, cualquier vergüenza o culpa asociada y cómo le ha afectado; decidir si quiere avanzar hacia una actitud de perdón y, de ser así, trabajar en la comprensión, la compasión y la aceptación, y hacer un gesto de reconciliación hacia el ofensor; luego, reformular la forma en que recuerda la experiencia de haber sido agraviado y de desarrollar el perdón para integrarlo saludablemente en su historia de vida.

Un estudio longitudinal demostró que las personas que eran generalmente más neuróticas , iracundas y hostiles en la vida eran menos propensas a perdonar a otra persona. Eran más propensas a evitar a su agresor y a querer vengarse dos años y medio después de la transgresión. [ 10 ]

Los estudios muestran que las personas que perdonan son más felices y saludables que las que guardan resentimiento. [ 11 ] El primer estudio que analizó cómo el perdón mejora la salud física descubrió que cuando las personas piensan en perdonar a un ofensor, su funcionamiento cardiovascular y nervioso mejora. [ 12 ] Otro estudio halló que cuanto más perdonaban las personas, menos padecían una amplia gama de enfermedades. Las personas menos perdonadoras reportaron un mayor número de problemas de salud. [ 13 ]

El Dr. Fred Luskin, de la Universidad de Stanford , autor de *Perdonar para siempre* , presentó evidencia de que el perdón se puede aprender (es decir, es una habilidad que se puede enseñar y practicar) y que tiene poderosos efectos positivos en la salud. En tres estudios distintos, incluyendo uno con católicos y protestantes de Irlanda del Norte cuyos familiares fueron asesinados durante el conflicto norirlandés , descubrió que las personas a las que se les enseña a perdonar se enojan menos, se sienten menos dolidas, son más optimistas, se vuelven más indulgentes en diversas situaciones y desarrollan mayor compasión y autoconfianza. Sus estudios muestran una reducción en la experiencia del estrés, en las manifestaciones físicas del estrés y un aumento en la vitalidad. [ 14 ]

En un estudio realizado en Ruanda para examinar los discursos y las prácticas del perdón tras el genocidio de 1994 , el sociólogo Benoit Guillou destacó la amplia gama de significados asociados al término "perdón" y su naturaleza política subyacente. En las conclusiones del estudio, Guillou presentó cuatro aspectos principales del perdón para facilitar una comprensión más clara tanto de sus aplicaciones como de las circunstancias en las que el perdón puede contribuir al restablecimiento de las relaciones sociales. [ 15 ]

Ideas sobre lo que no es el perdón

El perdón no tiene por qué abarcar la condonación, el olvido o la excusa de las acciones del transgresor. Además, la víctima no tiene que minimizar sus sentimientos de haber sido agraviada para perdonar, ni tiene que reconciliarse con el transgresor. [ 2 ] [ 14 ] [ 16 ] El objetivo del perdón no es negar ni reprimir la ira; más bien, se centra en lidiar con el resentimiento. [ 17 ] [ 18 ] [ 14 ] En particular, es saludable reconocer y expresar las emociones negativas antes de perdonar. [ 19 ] El perdón también es distinto de la responsabilidad o la justicia ; [ 20 ] el castigo y la compensación son independientes de la decisión de perdonar, y la víctima puede perdonar o no perdonar mientras sigue buscando castigo y/o compensación. [ 21 ] [ 22 ]

Si bien una víctima puede haber otorgado perdón decisivo (absteniéndose de buscar venganza, posiblemente reconciliándose), puede que no haya perdonado emocionalmente al agresor (reemplazando las emociones negativas hacia él con positivas) ni le haya expresado perdón. Además, expresar emociones puede ser distinto de experimentarlas genuinamente (es decir, las personas pueden afirmar una experiencia emocional cuando en realidad sienten algo diferente). [ 22 ] [ 23 ] Aunque es objeto de un intenso debate, [ 4 ] el perdón emocional generalmente se considera que beneficia a la víctima y no al agresor, a menos que la víctima decida involucrar al agresor expresándole perdón o reconciliándose. El perdón no puede ser otorgado por una parte no involucrada. [ 2 ] [ 14 ]

Oportunidad

La psicóloga Wanda Malcolm, en *Reflexiones de las mujeres sobre las complejidades del perdón* , describe las razones por las que el perdón requiere tiempo: el autocuidado y/o la sanación personal pueden tener prioridad (p. ej., terapia, lesiones médicas, etc.); pueden ser necesarios abordar cuestiones de seguridad; y facilitar el perdón inmediatamente después de una ofensa interpersonal puede ser prematuro. [ 19 ] Malcolm explica: «Los esfuerzos prematuros para facilitar el perdón pueden ser una señal de nuestra reticencia a presenciar el dolor y el sufrimiento de nuestro cliente y pueden reforzar involuntariamente la creencia del cliente de que el dolor y el sufrimiento son demasiado difíciles de soportar y deben ser reprimidos o evitados». [ 19 ]

Worthington et al. observaron que "cualquier cosa que se haga para promover el perdón tiene poco impacto a menos que se dedique un tiempo considerable a ayudar a los participantes a reflexionar y experimentar emocionalmente su perdón". [ 24 ] [ 25 ]

En el pensamiento filosófico

El filósofo Joseph Butler ( Quince sermones ) definió el perdón como «la superación del resentimiento, la superación del odio moral, como un acto de habla y como tolerancia». [ 26 ] En su conferencia de 1962 sobre «Libertad y resentimiento», el filósofo P.F. Strawson describió el perdón como «un tema bastante pasado de moda en la filosofía moral» en aquel entonces. [ 27 ]

puntos de vista religiosos

La religión puede influir en cómo una persona perdona. Por ejemplo, se puede trabajar para perdonar a través de la actividad religiosa, la afiliación y las enseñanzas religiosas, y la imitación. [ 28 ]

abrahámico

judaísmo

En el judaísmo , si una persona causa daño, pero luego se disculpa sincera y honestamente con la persona agraviada e intenta rectificar el daño, se anima a la persona agraviada a conceder el perdón, pero no se le exige:

Está prohibido ser obstinado y no dejarse apaciguar. Al contrario, uno debe ser fácil de calmar y difícil de enojarse. Cuando un ofensor pide perdón, uno debe perdonar con sinceridad y buena voluntad  ; el perdón es natural para la estirpe de Israel.

En el judaísmo, uno debe ir «a aquellos a quienes ha perjudicado» para tener derecho al perdón. [ 29 ] Quien se disculpa sinceramente tres veces por un daño cometido contra otro ha cumplido con su obligación de buscar el perdón. [ 30 ] Esto significa que en el judaísmo una persona no puede obtener el perdón de Dios por los daños que ha causado a otras personas. Esto también significa que, a menos que la víctima haya perdonado al perpetrador antes de morir, el asesinato es imperdonable en el judaísmo, y los asesinos responderán ante Dios por ello, aunque la familia y los amigos de las víctimas pueden perdonar al asesino por su dolor. La meditación Tefilá Zaka , que se recita justo antes de Yom Kipur , concluye con lo siguiente:

Sé que no hay nadie tan justo que no haya perjudicado a otro, financiera o físicamente, con sus obras o palabras. Esto me duele profundamente, porque las ofensas entre los seres humanos no se expian en Yom Kippur hasta que la persona perjudicada sea apaciguada. Por ello, mi corazón se quiebra y mis huesos tiemblan; pues ni siquiera el día de la muerte expía tales pecados. Por lo tanto, me postro y te ruego que tengas misericordia de mí y me concedas gracia, compasión y misericordia ante tus ojos y ante los ojos de todos. Porque he aquí, perdono con un perdón definitivo y firme a cualquiera que me haya perjudicado, ya sea en persona o en sus bienes, incluso si me calumnió o difundió mentiras contra mí. Así pues, libero a cualquiera que me haya perjudicado en persona o en sus bienes, o que haya cometido cualquier tipo de pecado que se pueda cometer contra otro [excepto las obligaciones comerciales legalmente exigibles, y excepto quien me haya perjudicado deliberadamente pensando: "Puedo hacerle daño porque me perdonará"]. Excepto por estas dos personas, perdono a todos por completo y definitivamente; que nadie sea castigado por mi culpa. Y así como yo perdono a todos, concédeme también tu gracia ante los demás, para que ellos también me perdonen plenamente.

Por lo tanto, la "recompensa" por perdonar a los demás no es el perdón de Dios por los errores cometidos contra otros, sino más bien la ayuda para obtener el perdón de la otra persona.

Sir Jonathan Sacks, chief rabbi of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth, summarized: "It is not that God forgives, while human beings do not. To the contrary, we believe that just as only God can forgive sins against God, so only human beings can forgive sins against human beings."[31]

Jews observe a Day of Atonement, Yom Kippur, on the day before God decides what will happen during the coming year.[29]Just prior to Yom Kippur, Jews ask forgiveness of those they have wronged during the prior year (if they have not already done so).[29] During Yom Kippur itself, Jews fast and pray for God's forgiveness for their transgressions against God in the prior year.[29] Sincere repentance is required, and since God can only forgive one for the sins one has committed against God, it is necessary for Jews to also seek the forgiveness of those people who they have wronged.[29]

Christianity

Rembrandt – "The Return of the Prodigal Son"

Forgiveness is central to Christian ethics. Unlike in Judaism, in Christianity God can forgive sins committed by people against people, since he can forgive every sin except for the eternal sin, and forgiveness from one's victim is not necessary for salvation.[32] The Parable of the Prodigal Son[33] is perhaps the best known parable about forgiveness and demonstrates God's forgiveness of those who repent. Hannah Arendt stated that Jesus was "the discoverer of the role of forgiveness in the realm of human affairs."[34]

Forgiving offenses is a spiritual work of mercy.[35] The Catholic Church believes in God's grace of forgiveness of sin[36] and in the necessity of repentance in order to receive said forgiveness.[37]

Según el catolicismo, Dios ordena a las personas que oren por el perdón («Y perdónanos nuestras ofensas») porque quiere perdonar el pecado y regocijarse por las personas, [ 38 ] [ 39 ] así como por la misma razón concede las gracias de la contrición y la oración. [ 40 ] Cuando Dios perdona un pecado, a pesar de su omnisciencia , lo olvida, y en los juicios particulares y generales, solo se juzgarán los pecados no perdonados. [ 41 ] Quienes rechazan dicho perdón en el momento de la muerte cometen el pecado eterno de impenitencia final. [ 42 ] [ 43 ]

En el catolicismo, existen formas sacramentales y no sacramentales de obtener el perdón de Dios por los pecados. Las formas sacramentales incluyen el bautismo (que perdona el pecado original , todos los pecados veniales y mortales, y toda pena temporal y eterna), la confesión (que perdona todos los pecados veniales y mortales y toda pena eterna), la Eucaristía (que perdona todos los pecados veniales) y la unción de los enfermos (que perdona todos los pecados veniales y mortales y toda pena eterna). [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] Las formas no sacramentales incluyen las obras de misericordia y la contrición perfecta . [ 47 ] [ 48 ]

Las obras de misericordia también pueden ofrecerse para el perdón parcial de los difuntos en el Purgatorio , [ 49 ] y las indulgencias parciales y plenarias pueden obtener respectivamente el perdón parcial y completo (plenario) del castigo temporal, ya sea para la persona que la obtiene o para los difuntos en el Purgatorio. [ 50 ] La Indulgencia Apostólica es una indulgencia plenaria que los católicos, muriendo en gracia santificante , pueden obtener para sí mismos. [ 51 ] [ 52 ] El perdón divino se considera infinitamente mayor que el perdón humano porque puede otorgar la redención preservadora (es decir, la Inmaculada Concepción de María [ 53 ] y el fruto de la Sagrada Comunión [ 54 ] ) y purgar el pecado mediante la deificación . [ 55 ]

El Papa Benedicto XVI , durante una visita al Líbano en 2012, insistió en que la paz debe basarse en el perdón mutuo: «Solo el perdón, dado y recibido, puede sentar bases duraderas para la reconciliación y la paz universal». [ 56 ] Durante una Audiencia General en 2019, el Papa Francisco animó a perdonar a los demás como Dios se perdona a uno mismo: «Somos perdonados como perdonamos a los demás». [ 57 ]

islam

El Islam enseña que Alá es Al-Ghaffur , «El Indulgente», y es la fuente original de todo perdón ( ghufran غفران ). Buscar el perdón de Alá con arrepentimiento es una virtud . [ 58 ] [ 59 ]

(...) Alá ha perdonado lo que se ha hecho. Pero quienes persistan serán castigados por Alá. Y Alá es Todopoderoso, capaz de castigar.

El islam recomienda el perdón porque Alá lo valora. Existen numerosos versículos en el Corán y los Hadices que lo recomiendan. El islam también permite la venganza hasta el grado de daño causado, pero fomenta el perdón, con la promesa de una recompensa de Alá. [ 60 ]

La recompensa de una mala acción es su equivalente. Pero quien perdona y busca la reconciliación, su recompensa está con Alá. Ciertamente, Él no ama a los malhechores.

Afw ( عفو es otro término para perdón en el Islam; aparece 35 veces en el Corán, y en algunos estudios teológicos islámicos , se usa indistintamente con ghufran . [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ] Afw significa perdonar o excusar por una falta o una ofensa. Según Muhammad Amanullah, [ 62 ] el perdón ( 'Afw ) en el Islam se deriva de tres sabidurías. La primera y más importante sabiduría del perdón es que es misericordioso cuando la víctima o el tutor de la víctima acepta dinero en lugar de venganza. [ 63 ]

La segunda sabiduría del perdón es que aumenta el honor y el prestigio de quien perdona. [ 62 ] El perdón no es un signo de debilidad, humillación o deshonra. [ 59 ] Más bien, el perdón es honorable, eleva el mérito del perdonador ante los ojos de Allah y le permite entrar en el paraíso . [ 62 ] La tercera sabiduría del perdón es que, según eruditos como al-Tabari y al-Qurtubi, el perdón expía ( kaffarah ) al perdonador de los pecados que haya podido cometer en otras ocasiones en la vida. [ 59 ] [ 64 ] El perdón es una forma de caridad ( sadaqat ). El perdón proviene de la taqwa (piedad), una cualidad de las personas temerosas de Dios . [ 62 ]

El perdón también se describe en la forma de safh (árabe: صفح ). El término se puede traducir como pasar página o poner la otra mejilla. Aparece varias veces junto con los términos'Afw y ghufran .

"Pero si perdonáis, pasáis por alto y ignoráis 'sus faltas', entonces Alá es verdaderamente Indulgente, Misericordioso."

— Sura At-Taghabun 64:14

Fe Bahá'í

En los Escritos Bahá'ís se da esta explicación de cómo perdonar a los demás:

Ama a las criaturas por amor a Dios y no por sí mismas. Si las amas por amor a Dios, jamás te enojarás ni te impacientarás. La humanidad no es perfecta. Todo ser humano tiene imperfecciones, y siempre te sentirás infeliz si te fijas en los defectos de los demás. Pero si te fijas en Dios, los amarás y serás bondadoso con ellos, pues el mundo de Dios es un mundo de perfección y misericordia absoluta. Por lo tanto, no te fijes en los defectos de nadie; míralos con ojos de perdón.

— `Abdu'l-Bahá , La Promulgación de la Paz Universal , pág. 92

Dhármico

Budismo

La erudita budista Donna Lynn Brown afirma que el tipo de perdón budista descrito en las escrituras budistas y el tipo de perdón budista que se enseña en la Norteamérica contemporánea son diferentes. Las escrituras budistas describen un perdón relacional que implica tolerancia y el perdón a los malhechores una vez que han buscado la expiación . [ 65 ] En la Norteamérica contemporánea , las enseñanzas budistas ahora abogan por el perdón individual, al margen de la expiación, o la falta de ella, del malhechor. Esta interpretación individualista del perdón budista está influenciada por la práctica psicológica contemporánea, así como por la confusión de los términos «perdón» y «tolerancia» al traducir textos. [ 65 ]

En el budismo contemporáneo , el perdón impide que los pensamientos dañinos perturben el bienestar mental. [ 66 ] El budismo reconoce que los sentimientos de odio y mala voluntad dejan un efecto duradero en nuestra mente: el karma . El budismo fomenta el cultivo de pensamientos con efectos más saludables. «Al contemplar la ley del karma, nos damos cuenta de que no se trata de buscar venganza, sino de practicar mettā y el perdón, pues el victimario es, en verdad, el más desafortunado de todos». [ 67 ] Cuando ya han surgido resentimientos, la perspectiva budista es liberarlos con calma volviendo a sus raíces . El budismo cuestiona la realidad de las pasiones que hacen necesario el perdón, así como la realidad de los objetos de esas pasiones. [ 68 ] «Si no hemos perdonado, seguimos creando una identidad en torno a nuestro dolor, y eso es lo que renace. Eso es lo que sufre». [ 69 ]

El budismo pone gran énfasis en los conceptos de mettā (bondad amorosa), karuna (compasión), mudita (alegría empática) y upekkhā (ecuanimidad), como medio para evitar los resentimientos. Estas reflexiones se utilizan para comprender el contexto del sufrimiento en el mundo, tanto el nuestro como el ajeno.

«Me maltrató, me golpeó, me venció, me robó»: en quienes albergan tales pensamientos, el odio jamás cesará. «Me maltrató, me golpeó, me venció, me robó»: en quienes no albergan tales pensamientos, el odio cesará.

hinduismo

Holi is the Hindu festival of colors, celebrated in spring. Traditionally, this is also a day to mark forgiveness, meet others, and repair relationships.[71] In Indonesia, among Balinese Hindus, Ngembak Geni – the day after Nyepi – is the ritual festive day in spring to meet, and both seek forgiveness and forgive each other.[72]

In Vedic literature and epics of Hinduism, forgiveness is named ksama or kshyama (Sanskrit: क्षमा)[73] along with other compound words. The word ksama is often combined with kripa (tenderness), daya (kindness), and karuna (करुणा, compassion) in Sanskrit texts.[74] In the Rigveda, forgiveness is discussed in verses dedicated to the deity Varuna, both in the context of the one who has done wrong and the one who is wronged.[75] Forgiveness is considered one of the six cardinal virtues in Hinduism.

The theological basis for forgiveness in Hinduism is that a person who does not forgive carries the weight of memories of the wrong, negative feelings, anger, and other unresolved emotions that affect their present and future. In Hinduism, one should not only forgive others, but also seek forgiveness if one has wronged another person.[74] Forgiveness is to be sought from the individual wronged and society at large, by methods including charity, purification, fasting, rituals, and meditative introspection.

Forgiveness is further refined in Hinduism with feminine and masculine forms. The feminine form is demonstrated by Lakshmi (called Goddess Sri in some parts of India) and the masculine is demonstrated by her husband Vishnu.[74] Lakshmi forgives even when the wrongdoer does not repent, while Vishnu forgives only when the wrongdoer repents. In Hinduism, Lakshmi's feminine forgiveness granted without repentance is higher and more noble than the masculine forgiveness granted only after repentance.

En la epopeya hindú Ramayana , Sita , la esposa del rey Rama , es elogiada simbólicamente por perdonar a un cuervo incluso cuando este la daña, y vuelve a ser elogiada más adelante en la obra por perdonar a quienes la acosan mientras está secuestrada en Lanka . [ 74 ] Muchos otros textos narrativos hindúes abordan el perdón con o sin arrepentimiento. [ 76 ]

El perdón es objeto de extensos debates en la literatura hindú. En algunos textos hindúes , [ 77 ] se argumenta que ciertos pecados y actos intencionales son naturalmente imperdonables (por ejemplo, el asesinato y la violación). Estos eruditos antiguos debaten si el perdón generalizado es moralmente justificable y si el perdón fomenta el crimen, la falta de respeto, el desorden social y la falta de seriedad hacia los demás. [ 78 ]

Otros textos hindúes antiguos destacan que el perdón no es lo mismo que la reconciliación. En el hinduismo, el perdón no requiere necesariamente la reconciliación con el ofensor, aunque no la excluye. En cambio, en la filosofía hindú, el perdón consiste en ser compasivo , tierno, amable y dejar ir el daño causado por alguien o algo. [ 79 ] El perdón es esencial para liberarse de los pensamientos negativos y poder concentrarse en vivir una vida moral y ética (una vida dhármica ). [ 74 ] En el estado más elevado de autorrealización, el perdón se convierte en la esencia de la personalidad, y la persona perseguida permanece impasible, no se siente víctima y vive libre de ira ( akrodhi ). [ 80 ]

Otras epopeyas hindúes y obras de la literatura antigua abordan el tema del perdón. Por ejemplo:

El perdón es virtud; el perdón es sacrificio; el perdón son los Vedas; el perdón son los Shruti. El perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y gracias al perdón el universo se mantiene unido.

— Mahabharata , Libro 3, Vana Parva, Sección XXIX [ 81 ]

La rectitud es el bien supremo, el perdón es la paz suprema, el conocimiento es la satisfacción suprema y la benevolencia, la única felicidad.

— Mahabharata , Libro 5, Udyoga Parva, Sección XXXIII [ 82 ]

Janak preguntó: «Oh, Señor, ¿cómo se alcanza la sabiduría? ¿Cómo se produce la liberación?» Ashtavakra respondió: «Oh, amado, si deseas la liberación, renuncia a las pasiones imaginarias como veneno, toma el perdón, la inocencia, la compasión, la satisfacción y la verdad como néctar; (...)»

jainismo

En el jainismo , el perdón es una de las principales virtudes que los jainistas deben cultivar. Kṣamāpanā , o perdón supremo, forma parte de una de las diez características del dharma . [ 85 ] En la oración jainista ( pratikramana ), los jainistas buscan repetidamente el perdón de varias criaturas, incluso de seres de un solo sentido ( ekindriyas ), como plantas y microorganismos a los que pueden haber dañado al comer y realizar actividades cotidianas. [ 86 ] El perdón se pide diciendo micchāmi dukkaḍaṃ , una frase en prácrito que significa literalmente "que todo el mal que se ha hecho sea infructuoso". [ 87 ] Durante samvatsari , el último día del festival jainista paryusana, los jainistas pronuncian la frase micchāmi dukkaḍaṃ después del pratikraman .

Como parte de su ritual , los jainistas saludan a sus amigos y familiares con micchāmi dukkaḍaṃ . Ninguna disputa o conflicto privado puede extenderse más allá del samvatsari , y se envían cartas y llamadas telefónicas a amigos y familiares lejanos para pedirles perdón. [ 88 ]

En sus oraciones diarias y samayika , los jainistas recitan el Iryavahi sutra , pidiendo perdón a todas las criaturas mientras realizan actividades cotidianas. [ 89 ]

Los textos jainistas citan a Māhavīra sobre el perdón: [ 90 ]

Al practicar prāyaṣcitta (arrepentimiento), el alma se libra de los pecados y no comete transgresiones; quien practica correctamente prāyaṣcitta alcanza el camino y la recompensa del camino, obteniendo la recompensa de la buena conducta. Al implorar perdón, alcanza la felicidad interior; de este modo, adquiere una disposición bondadosa hacia todos los seres vivos; mediante esta disposición bondadosa, alcanza la pureza de carácter y la liberación del miedo.

— Māhavīra en Uttarādhyayana Sūtra 29:17–18

El código de conducta entre los monjes les exige pedir perdón por todas las transgresiones: [ 91 ]

Si entre monjes o monjas surge una riña, disputa o disensión, el joven monje debe pedir perdón al superior, y el superior al joven monje. Deben perdonarse y pedir perdón, apaciguarse y ser apaciguados, y conversar sin reservas. Quien se apacigua, tendrá éxito (en el control); quien no se apacigua, no tendrá éxito; por lo tanto, uno debe apaciguarse a sí mismo. «¿Por qué se ha dicho esto, señor? La paz es la esencia del monacato».

— Kalpa Sūtra 8:59

Otro

Hoʻoponopono

Hoʻoponopono es una antiguahawaianade reconciliación y perdón combinada con la oración. Prácticas similares se realizaban en islas de todo elPacífico Sur, comoSamoa,TahitíyNueva Zelanda. Tradicionalmente, Hoʻoponopono es practicado por sacerdotes sanadores o kahuna lapaʻau entre los familiares de una persona enferma. Las versiones modernas se realizan en el seno familiar por un anciano de la familia o por el propio individuo.

La necesidad de perdonar es ampliamente reconocida, pero la gente suele dudar de cómo lograrlo. Por ejemplo, en una amplia muestra representativa de estadounidenses sobre diversos temas religiosos realizada en 1988, la organización Gallup descubrió que el 94% consideraba importante perdonar, pero el 85% afirmó necesitar ayuda externa para poder hacerlo. Sin embargo, no se encontró que la oración regular fuera efectiva para este propósito. La encuesta de Gallup reveló que el único mediador efectivo era la práctica de la " oración meditativa ". [ 92 ]

El perdón fue un mecanismo central de los programas de justicia restaurativa [ 93 ] tras la abolición del apartheid en el proceso de verdad y reconciliación , entre víctimas y perpetradores del genocidio ruandés , en respuesta a la violencia en el conflicto israelí-palestino y el conflicto de Irlanda del Norte . Esto quedó documentado en la película Más allá del bien y del mal: Historias de justicia y perdón (2012). [ 94 ]

El perdón se asocia con la teoría de las emociones porque se basa en la conexión emocional de una persona con una situación. A la mayoría de las personas se les enseña a comprender y practicar el perdón desde una edad temprana.

En las relaciones

El perdón en el matrimonio

El perdón en el matrimonio es importante. [ 95 ] Cuando dos personas pueden perdonarse mutuamente, esto contribuye a un matrimonio feliz . El perdón puede ayudar a prevenir que los problemas empeoren y facilitar la resolución de conflictos. [ 96 ] Dependiendo de la gravedad de la transgresión, los cónyuges pueden emplear diferentes comportamientos comunicativos para buscar o conceder el perdón. [ 97 ]

En las relaciones de noviazgo (a diferencia de los matrimonios), las parejas son menos propensas a reconocer transgresiones en la relación y más propensas a perdonarse incondicionalmente, además de ser más comprensivas con sus parejas. [ 97 ] Cuando las parejas casadas discuten, tienden a centrarse en quién tiene razón y quién no. [ 96 ]

Merolla distinguió dos tipos de perdón: el perdón condicional/indirecto y el perdón directo. [ 98 ]

El perdón directo implica hablar sobre el incidente. La persona que perdona debe ser sincera y clara al decirle al ofensor que lo perdona.

El perdón indirecto se centra en minimizar el conflicto. Quienes perdonan no le dicen explícitamente al ofensor que lo perdonan, sino que se entiende tácitamente. Esto puede manifestarse mediante tácticas como el humor, el contacto visual, un abrazo o retomar el comportamiento habitual. Por lo tanto, el perdón indirecto es menos apropiado tras un incidente grave y más apropiado para transgresiones menores, como desacuerdos o peleas leves. [ 99 ]

También existe el perdón condicional, en el que se perdona al infractor con ciertas condiciones. El infractor puede comprometerse a abstenerse de la conducta que pudo haber provocado la transgresión, como por ejemplo, consumir alcohol.

En un estudio de 2005, los investigadores analizaron la importancia del perdón en el matrimonio, especialmente si se produce antes o después de una discusión, así como su papel en el incumplimiento de promesas. Los investigadores identificaron seis componentes relacionados con el perdón en el matrimonio: satisfacción, ambivalencia, conflicto, atribuciones, empatía y compromiso. [ 96 ]

Sheldon et al. realizaron un estudio en el que encuestaron a parejas casadas y en noviazgo sobre transgresiones pasadas en sus relaciones, las estrategias de comunicación utilizadas para otorgar el perdón, el grado de perdón dentro de una relación específica y la satisfacción con la relación. La gravedad de la transgresión se midió mediante tres factores diferentes y se calificó en una escala de gravedad.

Se identificaron cinco estrategias comunes de perdón, las cuales se evaluaron según la frecuencia de su uso. La propensión al perdón (la probabilidad de que las parejas perdonaran) se midió en cinco aspectos y se evaluó según la probabilidad de que las parejas acordaran perdonar. La satisfacción en la relación se midió mediante la Escala de Evaluación de Relaciones de Hendrick. El estudio demostró que, en parejas casadas, la propensión al perdón se relacionaba positivamente con el uso de estrategias de perdón minimizadoras y no verbales. En cuanto a la gravedad de la transgresión, la probabilidad de perdón no guardaba relación con el uso de ninguna estrategia específica. [ 100 ]

En las relaciones de noviazgo, la tendencia a perdonar se correlacionó positivamente con el uso de estrategias no verbales y explícitas, así como con la gravedad de la transgresión. En general, este estudio demostró que tanto las parejas casadas como las que estaban saliendo y que habían experimentado una cantidad similar de transgresiones no mostraron grandes diferencias en su satisfacción con la relación después de que se produjera el perdón.

Las personas en una relación a menudo creen que el perdón implica que ambas partes deben olvidar lo sucedido. Cuando las parejas perdonan a sus cónyuges, a veces necesitan ayuda profesional para superar las emociones persistentes. Los investigadores describieron diferencias en la forma en que cada individuo percibe la situación según quién sufre y quién causó el dolor. [ 96 ]

Los actos y efectos del perdón pueden variar según la relación. Entre personas casadas, amigos o conocidos, el proceso de perdonar es similar, pero no completamente idéntico. [ 101 ]

El modelo de perdón de Enright

El modelo de perdón de Enright describe el perdón como un viaje a través de cuatro fases: [ 96 ]

Fase de descubrimiento
La persona explora el dolor que ha experimentado.
Fase de decisión
Se analiza la naturaleza del perdón. La persona se compromete a intentar perdonar al ofensor.
Fase de trabajo
La atención se centra en el transgresor para obtener información y comprensión.
Fase de profundización
La víctima avanza hacia la resolución, dándose cuenta de que no está sola, al haber recibido el perdón de otros, y encuentra significado y propósito en el proceso de perdón.

Los investigadores también formularon recomendaciones para que los profesionales ayuden a las personas casadas a comunicarse entre sí, resolver problemas y perdonarse más fácilmente. Es importante que las personas exploren y comprendan qué significa el perdón, ya que las ideas preconcebidas sobre el mismo pueden generar reticencia en las parejas. [ 96 ] Por ejemplo, puede surgir un conflicto si una persona no perdona a su cónyuge por temor a que este la considere débil.

Intervenciones

Psychology researchers agree that the purpose of forgiveness interventions is to decrease the overall negative effect associated with the initial perceived wrongdoing.[102][103] The incorporation of forgiveness into therapy has gained popularity.[102] The growth of forgiveness in psychology has given rise to the study of forgiveness interventions.[102]

A meta-analysis of group-based forgiveness interventions examined how well they increase self-reported forgiveness (or decrease "unforgiveness"). It concluded that "The data appears to speak clearly: Forgiveness interventions are effective."[104]

Types

There are various forms of forgiveness interventions.[102] One forces patients to confront the thoughts that prevent their forgiveness with introspective techniques and expressing themselves to a therapist.[102][103] Another encourages the wronged person to see things from the offender's point of view and try to understand the offender's reasoning.[102][103] This may allow patients to more easily forgive offenders.[102][103]

Researchers have studied forgiveness interventions in relationships and whether or not prayer increases forgiveness. One study found that praying for a friend or thinking positive thoughts about that person every day for four weeks increases the chances of forgiving that friend or partner, which leads to a better relationship.[105]

Contrary evidence

There is conflicting evidence on the effectiveness of forgiveness interventions. Some researchers have taken a critical approach to the forgiveness intervention approach to therapy.[102]

Critics argue that forgiveness interventions may increase negative affect because they try to inhibit the person's feelings towards the offender. This can result in the person feeling negatively towards themselves. The approach implies that the negative emotions the person is feeling are unacceptable and feelings of forgiveness are correct and acceptable. This might inadvertently promote feelings of shame and contrition in the person wronged.[102]

La psicóloga Wanda Malcolm afirma que "no es buena idea hacer del perdón un objetivo prioritario de la terapia". [ 19 ] Steven Stosny sostiene que las víctimas deben sanar primero y luego perdonar, [ 18 ] y que reconocer plenamente el agravio (tanto reconocer qué acciones fueron dañinas como nombrar las emociones que sintió la víctima como respuesta) es un primer paso esencial antes de que pueda ocurrir el perdón. [ 106 ]

Algunos investigadores temen que las intervenciones de perdón promuevan relaciones poco saludables y que las personas con relaciones tóxicas continúen perdonando a quienes les hacen daño continuamente, cuando en realidad deberían distanciarse de esas personas. [ 102 ] [ 107 ]

Varios estudios muestran altas tasas de efectividad de las intervenciones de perdón cuando se realizan de forma continua durante un período prolongado. Sin embargo, algunos investigadores han encontrado que estas intervenciones son ineficaces durante períodos cortos. [ 102 ]

Niños

Algunos estudios analizaron la efectividad de las intervenciones de perdón en niños pequeños, incluyendo varios estudios transculturales. Uno de ellos examinó las intervenciones de perdón en niños chinos, quienes eran menos propensos a perdonar a quienes les habían hecho daño, encontrando un efecto de dichas intervenciones en los niños. [ 102 ]

adultos mayores

Los adultos mayores que reciben intervenciones de perdón reportan mayores niveles de perdón que aquellos que no recibieron tratamiento. Los tratamientos de perdón resultaron en menor depresión, estrés e ira que las condiciones sin tratamiento. Las intervenciones de perdón también mejoraron los estados psicológicos positivos, indicados por factores como la satisfacción con la vida, la felicidad subjetiva y el bienestar psicológico. Esto fue independientemente del modelo o formato específico de la intervención (grupal o individual). [ 108 ]

Salud mental

Los datos de una encuesta realizada en el año 2000 mostraron que el 61 % de los participantes que formaban parte de un pequeño grupo religioso informaron que el grupo les ayudó a ser más indulgentes. Las personas que informaron que sus grupos religiosos promovían el perdón también tuvieron más éxito en superar la adicción, la culpa y el desaliento. [ 109 ]

La atención plena puede desempeñar un papel mediador en la relación entre el perdón y los resultados de salud. Los efectos beneficiosos del perdón para la salud dependen de la presencia y la práctica de la atención plena. [ 110 ]

El autoperdón es una parte importante de la autoaceptación y la salud mental. La falta de autoperdón puede afectar negativamente la salud mental. Entre las personas mayores, el autoperdón suele implicar la introspección sobre errores del pasado, con el objetivo de prevenir su repetición. Cuando las personas aprenden de sus transgresiones, su salud mental puede mejorar. [ 111 ]

El autoperdón puede reducir los sentimientos de culpa y vergüenza asociados con el comportamiento hipersexual , así como ayudar a las personas a reducir el comportamiento hipersexual negativo. [ 112 ]

El autoperdón puede estar asociado con la procrastinación. El autoperdón permite a la persona superar los efectos negativos vinculados a comportamientos anteriores y adoptar enfoques proactivos hacia tareas similares. Practicar el autoperdón por la procrastinación puede mejorar la autoestima y el bienestar mental, lo que podría conducir a una reducción de las tendencias a procrastinar. [ 113 ]

El libro de autoayuda «El perdón y la salud: evidencia científica y teorías que relacionan el perdón con una mejor salud» detalla los beneficios y las consecuencias mentales, físicas y psicológicas del perdón. El alivio del estrés podría ser el factor principal que vincula el perdón con el bienestar. Los niveles de estrés disminuyen cuando aumentan los niveles de perdón, lo que resulta en una reducción de los síntomas de salud mental. [ 114 ]

El perdón alivia la carga de ira u odio que siente quien perdona hacia el transgresor, y puede conducir a una mejor comprensión de este. Esto mejora la salud y la perspectiva de quien perdona. [ 115 ]

Un metaanálisis de varios estudios controlados sobre intervenciones psicológicas orientadas al perdón intentó determinar si ciertas clases de intervención ayudaban a las personas a perdonar y si esto contribuía a su salud emocional en general. [ 116 ] Se encontró un fuerte respaldo para las intervenciones de perdón que ayudaban a las personas a pasar por un proceso de perdón de varias etapas, pero ningún respaldo para las intervenciones de perdón diseñadas simplemente para ayudar a las personas a decidir perdonar.

Otro metaanálisis examinó cómo las intervenciones de perdón afectaban la depresión, la ansiedad y la desesperanza, y concluyó que "las intervenciones diseñadas para promover el perdón son más efectivas para ayudar a los participantes a lograr el perdón y la esperanza y reducir la depresión y la ansiedad que la ausencia de tratamiento o los tratamientos alternativos". [ 117 ]

Salud física

Se han realizado varios estudios que intentan encontrar una correlación entre el perdón y la salud física. Algunos estudios no muestran correlación, mientras que otros muestran una correlación positiva. [ 118 ]

Evidencia que respalda una correlación

People with forgiving personalities tend to experience better physical health. A study focusing on relationships revealed that the level of forgiveness exhibited by individuals had a discernible impact on their physical well-being, regardless of whether they were in positive or negative relationships.[119]

People who decide to genuinely forgive someone also have better physical health. This is due to the relationship between forgiveness and stress reduction.[120]

People who choose to forgive another have lower blood pressure and lower cortisol levels than those who do not. This is theorized to be due to forgiveness and suggests forgiveness is an evolutionarily-selected trait.[120] Forgiveness may reduce hostility (which is inversely correlated with physical health), and lack of forgiveness may degrade the immune system because it puts stress on the individual. Forgiving people may have more social support and less stressful marriages, and forgiveness may be related to other personality traits that correlate with physical health.[120]

Forgiveness may also correlate with physical health because hostility is associated with poor coronary performance. Unforgiveness is a kind of hostility, and forgiveness is letting go of hostility. Heart patients who are treated with a combination of medicine and therapy that includes forgiveness have improved cardiac health compared to those treated with medicine alone.[118]

Forgiveness may also lead to an improvement in an individual's perception of their own physical health. This correlation applies to both self-forgiveness and other-forgiveness, but is especially true of self-forgiveness. Individuals who are more capable of forgiving themselves have better perceived physical health.[121]

People who forgive can have healthier hearts, fewer depression symptoms, and less anxiety. Forgiveness can help mental health, especially with people who have mental disorders. Forgiveness can also improve the immune system.[122]

Criticisms

Forgiveness studies have been refuted by critics who claim that there is no direct correlation between forgiveness and physical health. Forgiveness, due to the reduction of directed anger, contributes to mental health, and mental health contributes to physical health, but there is no evidence that forgiveness itself directly improves physical health. Most of the studies on forgiveness cannot isolate it as an independent variable in an individual's well-being, so it is difficult to prove causation.[123]

La investigación sobre la correlación entre la salud física y el perdón ha sido criticada por centrarse demasiado en la falta de perdón. La investigación muestra más cómo la hostilidad y la falta de perdón contribuyen a la mala salud que cómo el perdón contribuye a la buena salud. [ 123 ] La falta de perdón o el rencor pueden contribuir a resultados adversos para la salud al perpetuar la ira y aumentar la activación del sistema nervioso simpático y la reactividad cardiovascular. La expresión de la ira se ha asociado fuertemente con la presión arterial crónicamente elevada y con la agregación plaquetaria, lo que puede aumentar la vulnerabilidad a las enfermedades cardíacas. [ 124 ]

Autoperdón

El autoperdón se asocia comúnmente con la reflexión.

El autoperdón surge como respuesta a situaciones en las que alguien ha cometido un acto que percibe como moralmente incorrecto y del que se considera responsable. El autoperdón consiste en superar las emociones negativas que el infractor asocia con la acción ilícita, las cuales pueden incluir culpa, arrepentimiento, remordimiento, reproche, vergüenza, autodesprecio y/o autodesprecio. [ 125 ]

Los acontecimientos vitales importantes y traumáticos pueden provocar culpa o autodesprecio. Las personas pueden reflexionar sobre su comportamiento para determinar si sus acciones son morales. En situaciones traumáticas, pueden perdonarse a sí mismas permitiéndose cambiar y vivir una vida moral. El autoperdón puede ser necesario en situaciones en las que la persona se ha hecho daño a sí misma o a otros. [ 126 ] El autoperdón tiene un efecto moderador entre la depresión y la conducta suicida. Esto sugiere que el autoperdón (hasta cierto punto) protege contra el suicidio, lo que apunta a posibles estrategias de prevención. [ 127 ]

Modelo terapéutico

Las personas pueden causar daño u ofensas a otras sin intención. Es importante que las personas reconozcan cuándo sucede esto y se perdonen a sí mismas en el proceso de enmendar. [ 128 ] El autoperdón puede beneficiar el bienestar emocional y mental. La capacidad de perdonarse a uno mismo por ofensas pasadas puede disminuir las emociones negativas, como la vergüenza y la culpa, al tiempo que aumenta las prácticas positivas, como la amabilidad y la autocompasión . [ 129 ] Sin embargo, el proceso de autoperdón puede malinterpretarse y, por lo tanto, no completarse correctamente. [ 128 ] Esto podría conducir a mayores sentimientos de arrepentimiento o autoculpabilización. Para evitar esto y aumentar los beneficios positivos asociados con el autoperdón genuino, se puede utilizar un modelo terapéutico específico para fomentar el autoperdón genuino. El modelo propuesto tiene cuatro elementos clave: responsabilidad, remordimiento, restauración y renovación: [ 129 ]

  1. La responsabilidad es el primer paso necesario hacia el verdadero autoperdón. [ 129 ] Para evitar el efecto negativo asociado con emociones como la culpa o el arrepentimiento abrumadores, los ofensores deben primero reconocer que han lastimado a otra persona y aceptar la responsabilidad de sus acciones. [ 128 ] [ 129 ]
  2. Una vez que la persona acepta la responsabilidad, es natural que experimente remordimiento o culpa. Sin embargo, estos sentimientos pueden procesarse y expresarse. [ 129 ]
  3. La reparación permite a la persona que cometió la ofensa enmendar los daños causados ​​a la(s) persona(s) a la(s) que ha perjudicado.
  4. Durante la renovación, la persona que ofendió se perdona genuinamente por sus transgresiones pasadas y puede participar en comportamientos más positivos y significativos, como la autocompasión y la bondad hacia sí misma. [ 129 ]

Perdón sin disculpas

En algunos contextos, el perdón puede ayudar a alguien a lidiar con un ofensor que se niega a disculparse o incluso a reconocer sus errores. Según Glen Pettigrove, "la relación entre las disculpas y los adjetivos 'disculpado' y 'sin disculpas' no es tan sencilla". [ 130 ] Elegir perdonar a alguien se correlaciona con si esa persona está realmente arrepentida de sus acciones. [ 131 ] Perdonar a una persona que no parece arrepentida de sus acciones puede ser difícil, pero puede debilitar el control que la persona ejerce sobre la víctima. Los pensamientos intrusivos pueden hacer que quien perdona tenga sentimientos de baja autoestima y sufra una fase traumática debido a las acciones del ofensor. [ 132 ] Una persona puede beneficiarse al dejar ir y aceptar lo sucedido. [ 133 ] Dejar ir no borra el reconocimiento de lo que hizo el ofensor, pero el perdón puede conducir a la paz interior. A pesar de la falta de disculpa del ofensor, perdonarlo puede resolver problemas y aumentar el amor propio de la víctima. [ 131 ]

Jean Hampton considera que la decisión de perdonar al malhechor impenitente expresa un compromiso de "ver al malhechor bajo una luz nueva y más favorable", como alguien que no está completamente podrido ni moralmente muerto. [ 130 ]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑
  2. 1 2 3 4 5 "Asociación Americana de Psicología. El perdón: una muestra de resultados de investigación. " (PDF) . 2006. págs. 5–8 . Archivado del original (PDF) el 26 de junio de 2011. Recuperado el 7 de febrero de 2009 . 
  3. ↑ "¿Qué es el perdón?" . Universidad de California, Berkeley: Centro de Ciencias del Bien Común. Archivado del original el 14 de noviembre de 2013.
  4. 1 2 Field, Courtney; Zander, Jaimie; Hall, Guy (septiembre de 2013).«El perdón también es un regalo para uno mismo»: Un modelo intrapersonal de perdón en víctimas de delitos violentos. Revista Internacional de Victimología . 19 (3): 235– 247. doi : 10.1177/0269758013492752 . ISSN 0269-7580 . S2CID 145625500 .  
  5. ↑ Wade, Nathaniel (14 de agosto de 2020). "Perdona y sé libre". Aeon .
  6. ↑ Lawler-Row, Kathleen A.; Scott, Cynthia A.; Raines, Rachel L.; Edlis-Matityahou, Meirav; Moore, Erin W. (2007-06-01). "Las variedades de la experiencia del perdón: trabajando hacia una definición integral del perdón". Journal of Religion and Health . 46 (2): 233– 248. doi : 10.1007/s10943-006-9077-y . ISSN 1573-6571 . S2CID 33474665 .  
  7. ↑ Rogers, Carl (1956). Terapia centrada en el cliente (3.ª ed.). Boston: Houghton-Mifflin. 
  8. ↑ Cordova, J.; Cautilli, J.; Simon, C.; Axelrod-Sabtig, R (2006). "Análisis conductual del perdón en la terapia de pareja". IJBCT . 2 (2): 192.
  9. ↑ Enright, Robert (2001). El perdón es una elección . Asociación Americana de Psicología. ISBN 1-55798-757-2.
  10. ↑ Maltby, J.; Wood, AM; Day, L.; Kon, TWH; Colley, A.; Linley, PA (2008). "Predictores de personalidad de los niveles de perdón dos años y medio después de la transgresión" (PDF) . Journal of Research in Personality . 42 (4): 1088–1094 . doi : 10.1016/j.jrp.2007.12.008 . Archivado del original (PDF) el 19 de marzo de 2009.
  11. ↑ "Perdonar" . Una campaña para la investigación sobre el perdón. 2006. Archivado del original el 15 de junio de 2006. Consultado el 19 de junio de 2006 .
  12. ↑ vanOyen-Witvilet, C.; Ludwig, TE; Vander Lann, KL (2001). "Conceder el perdón o guardar rencor: implicaciones para las emociones, la fisiología y la salud" . Psychological Science . 12 (12): 117– 23. doi : 10.1111/1467-9280.00320 . PMID 11340919. S2CID 473643 .  
  13. ↑ Sarinopoulos, S. (2000). "El perdón y la salud física: resumen de una tesis doctoral". El mundo del perdón (2): 16–18 .
  14. 1 2 3 4 Luskin, Fred (septiembre de 2003). Perdonar para siempre: Una receta probada para la salud y la felicidad . HarperOne. págs. 7-8 . ISBN  978-0-06-251721-0.
  15. ^ Guillou, Benoît (2014). "¿Le pardon est-il durable? Une enquête au Rwanda" (en francés). París. Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2016.
  16. ↑ Worthington, Everett (25 de julio de 2018). "Everett Worthington - Justicia, perdón y reconciliación: cómo la psicología informa la teología" . Youtube . GordonConwell . Consultado el 19 de diciembre de 2019 .(Archivado en Ghostarchive)y la Wayback Machine)
  17. ↑
  18. 1 2 Stosny, Steven (1 de septiembre de 2013). Vivir y amar después de la traición . New Harbinger Publications. pág. 227. ISBN  978-1-60882-752-7.
  19. 1 2 3 4 Malcolm, Wanda (19 de octubre de 2007). Reflexiones de mujeres sobre las complejidades del perdón . Routledge. págs. 275–291 . ISBN  978-0-415-95505-8.
  20. ↑
  21. ↑
  22. 1 2 Zaibert, Loe (2009). "La paradoja del perdón" (PDF) . Journal of Moral Philosophy . 6 (3): 365– 393. doi : 10.1163/174552409X433436 . Archivado del original (PDF) el 19 de octubre de 2021. Recuperado el 19 de diciembre de 2019 .
  23. ↑
  24. ↑ Worthington, Everett L.; Kurusu, Taro A.; Collins, Wanda; Berry, Jack W.; Ripley, Jennifer S.; Baier, Sasha N. (2000). "Perdonar suele llevar tiempo: una lección aprendida al estudiar intervenciones para promover el perdón". Journal of Psychology and Theology . 28 (1). SAGE Publications: 3– 20. doi : 10.1177/009164710002800101 . ISSN 0091-6471 . S2CID 146762070 .  
  25. ↑ Bedrick, David (25 de septiembre de 2014). "6 razones para no perdonar, todavía no" . Psychology Today . Recuperado el 18 de enero de 2020 .
  26. ↑ Newberry, Paul A. (abril de 2001). "Joseph Butler sobre el perdón: una teoría presupuesta de la emoción". Journal of the History of Ideas . 62 (2): 233– 244. doi : 10.2307/3654356 . JSTOR 3654356 . 
  27. ↑ Strawson, PF (9 de mayo de 1962), Libertad y resentimiento (PDF) , archivado del original (conferencia filosófica) el 18 de enero de 2024 , consultado el 18 de mayo de 2024.
  28. ↑ Escher, Daniel (2013). "¿Cómo promueve la religión el perdón? Vinculando creencias, orientaciones y prácticas". Journal for the Scientific Study of Religion . 52 (1): 100– 119. doi : 10.1111/jssr.12012 . ISSN 0021-8294 . JSTOR 23353893 .  
  29. 1 2 3 4 5 "Yom Kippur" . Judaísmo 101. 2006. Archivado (PDF) del original el 23 de agosto de 2016. Recuperado el 26 de abril de 2006 .
  30. ↑ Shulján Aruj OC 606:1
  31. ↑ Sacks, Jonathan (2006-01-07). "La fuerza del perdón" (PDF) . Covenant and Conversation . Archivado del original (PDF) el 19 de marzo de 2009. Consultado el 7 de febrero de 2009 .
  32. ↑ "Catecismo de la Iglesia Católica 1864" . www.vatican.va . Archivado del original el 1 de abril de 2003. Consultado el 5 de marzo de 2023 .
  33. ↑ Valea, Ernest (2006). "La parábola del hijo pródigo en el cristianismo y el budismo" . Archivado del original el 1 de febrero de 2009. Consultado el 3 de febrero de 2009 .
  34. ↑ Arendt, Hannah (1958). "Irreversibilidad y el poder de perdonar". La condición humana .
  35. ↑ "Catecismo de la Iglesia Católica 2447" . www.vatican.va . Archivado del original el 22 de abril de 2021. Consultado el 5 de marzo de 2023 .
  36. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 976
  37. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1492
  38. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1453
  39. ↑ Biblia USCCB, Lucas 15:21-24
  40. ↑ Catecismo Romano, "Confianza en la misericordia de Dios"
  41. ↑ Catecismo Romano, "La sentencia del justo"
  42. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica, 1033. Archivado el 9 de junio de 2012 en Wayback Machine.
  43. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1037
  44. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1421
  45. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1263
  46. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1393
  47. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1452
  48. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1434
  49. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1032
  50. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1471
  51. ↑ McNamara, Padre Edward (15 de octubre de 2013). "Un despacho diario de Zenit: Indulgencias al borde de la muerte" . EWTN . Archivado del original el 11 de julio de 2018. Consultado el 19 de marzo de 2022 .
  52. ↑ Mullady, Brian (31 de octubre de 2012). "¿Repetición de la bendición apostólica con indulgencia plenaria?" . Homiletic & Pastoral Review . Ignatius Press. ISSN 0018-4268 . 
  53. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 491
  54. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1395
  55. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica 1999
  56. ↑ Benedicto XVI (15 de septiembre de 2012). «Discurso de Su Santidad el Papa Benedicto XVI» . Salón del 25 de mayo del Palacio Presidencial de Baabda: Santa Sede . Archivado del original el 24 de octubre de 2014. Consultado el 23 de diciembre de 2015 .{{cite web}}: CS1 mantenimiento: ubicación ( enlace )
  57. ↑ Watkins, Devin (24 de abril de 2019). "El Papa en audiencia: 'Somos perdonados como perdonamos a los demás'"" . Noticias del Vaticano .
  58. 1 2
  59. 1 2 3 4 Leaman, Oliver (2005). El Corán: Una enciclopedia . Routledge. págs. 213–216 . ISBN  978-0-415-32639-1.
  60. ↑
  61. ↑ Shah, SS (1996). "La eutanasia en el Islam: cuestiones morales y legales". Arab Law Quarterly . 11 (2): 105– 115. doi : 10.2307/3381592 . JSTOR 3381592 . 
  62. 1 2 3 4 Amanullah, M. (2004). "Justicia (Qisas) versus perdón ('Afw)". Islam: pasado, presente y futuro . págs. 871–883 . Actas del Seminario Internacional sobre Pensamiento Islámico, diciembre de 2004, Departamento de Teología y Filosofía, Facultad de Estudios Islámicos, Universiti Kebangsaan Malaysia
  63. ↑
  64. ↑ Athamina, Khalil (1992). "Al-Qisas: su surgimiento, origen religioso y su impacto sociopolítico en la sociedad musulmana temprana". Studia Islamica (76): 53– 74. doi : 10.2307/1595660 . JSTOR 1595660 . 
  65. 1 2 Brown, Donna Lynn (julio de 2023). "El perdón al estilo estadounidense: orígenes y estatus del perdón en el budismo norteamericano" . Budismo contemporáneo . 23 ( 1–2 ): 18–66 . doi : 10.1080/14639947.2023.2269334 . ISSN 1463-9947 . 
  66. ↑ Chen Yu-Hsi (2006). "Introducción al budismo" (Serie) . Psychjourney . Archivado del original el 14 de abril de 2006. Consultado el 19 de junio de 2006 .
  67. ↑ Ajahn Sumedho (octubre de 1997). "Amor y bondad universales" . Forest Sangha (42). Archivado del original el 10 de diciembre de 2008. Recuperado el 7 de febrero de 2009 .
  68. ↑ O'Leary, Joseph S. (2006). "Budismo y perdón" . Archivado del original el 8 de diciembre de 2008. Consultado el 7 de febrero de 2009 .
  69. ↑ Ajahn Pasanno (2004). "Preparándose para la muerte" . Monasterio budista Abhayagiri . Archivado del original el 18 de enero de 2006. Consultado el 19 de junio de 2006 .
  70. ↑ "Yamakavagga: Pares" . Acceso a la Perspicacia . Traducido por Thanissaro Bikkhu. 1997. Archivado del original el 15 de abril de 2009.
  71. ↑
  72. ↑ "Día de silencio en Bali" . Bali e Indonesia en la red . 2010. Archivado del original el 31 de enero de 2009.
  73. ↑ "Perdón" . Diccionario inglés-sánscrito, sánscrito hablado . Alemania. 2010. Archivado del original el 2 de noviembre de 2013.
  74. 1 2 3 4 5 McCullough, Michael E.; Pargament, Kenneth I.; Thoresen, Carl E. (2001). El perdón: teoría, investigación y práctica . The Guildford Press. págs. 21–39 . ISBN  978-1-57230-711-7.
  75. ↑
  76. ↑ Ransley, Cynthia (2004). El perdón: temas y cuestiones. El perdón y el proceso de curación: una preocupación terapéutica central . Brunner-Routledge. págs. 10–32 . ISBN  1-58391-182-0.
  77. ↑ Véase Manusamhita , 11.55, Mahabharata vol. II, 1022:8
  78. ↑ Mohapatra, Prafulla (2008). Ética y sociedad . Concept Publishing. págs. 22–25 . ISBN  978-81-8069-523-0.
  79. ↑ Temoshok, Lydia R.; Chandra, Prabha S. (28 de agosto de 2001). «El significado del perdón en un contexto situacional y cultural específico». En McCullough, Michael E.; Pargament, Kenneth I.; Thoresen, Carl E. (eds.). El perdón: teoría, investigación y práctica . The Guildford Press. ISBN 978-1-57230-711-7.
  80. ↑
  81. ^ Krishna-Dwaipayana Vyasa (1896). «Vana Parva» . Mahabharata . vol. I. Traducido por Kisari Mohan Ganguli. Sección XXIX. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2013. 
  82. ↑ «Udyoga Parva, capítulo XXXIII» . Mahabharata . Traducido por Sri Kisari Mohan Ganguli. Archivado desde el original el 12 de octubre de 2013.
  83. ↑ "Ashtavakra Gita, Capítulo 1, Versículo 2" . Osho – Transfórmate a través de la ciencia de la meditación . Traducido por OSHO. 2008. Archivado del original el 29/10/2013.
    • Original: मुक्तिं इच्छसि चेत्तात विषयान् विषवत्त्यज । क्षमा र्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद् भज || 2 ||
    • El Ashtavakra Gita tiene más de 10 traducciones, cada una diferente; la anterior es la versión consensuada más cercana.
  84. ↑ Mukerjee, Radhakamal (1971). Aṣṭāvakragītā (el canto del Ser Supremo): El texto clásico del Ātmādvaita de Aṣṭāvakra . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1367-0.
  85. ^ Varni, Jinendra (1993). Tukol, TK; Dixit, KK (eds.). Justicia traducida . Nueva Delhi: Monumento a Bhagwan Mahavir Samiti. versículo 84; Samaṇ Suttaṁ; Ed. Prof. Sagarmal Jain{{cite book}}: CS1 mantenimiento: postscript ( enlace )
  86. ^ Jainí, Padmanabh (2000). Artículos recopilados sobre estudios jainistas . Delhi: Motilal Banarsidass Publ. pag. 285.ISBN​  978-81-208-1691-6.
  87. ↑ Chapple, Christopher Key (2006). Jainismo y ecología: la no violencia en la red de la vida . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. pág. 46. ISBN  978-81-208-2045-6.
  88. ↑ Hastings, James (2003). Enciclopedia de religión y ética . Vol. 10. Kessinger Publishing. pág. 876. ISBN   978-0-7661-3682-3.
  89. ↑ Concepto de Pratikramana . Traducido por Shah, Nagin J.; Sen, Madhu. Ahmedabad: Gujarat Vidyapith. 1993. págs. 25-26 . 
  90. ↑ Müller, F. Max , ed. (2001) [1895]. El Sutra Uttarādhyayana . Libros Sagrados de Oriente, vol. 45, parte 2. Traducido por Jacobi, Hermann . Oxford: The Clarendon Press. ISBN 978-0-7007-1538-1Archivado del original el 4 de julio de 2009 .Nota: El ISBN se refiere a la reimpresión de UK:Routledge (2001). La URL corresponde a la versión escaneada de la reimpresión original de 1895.
  91. ↑ Jacobi, Hermann (2001) [1884]. Müller, F. Max (ed.). El Kalpa Sūtra . Libros Sagrados de Oriente . Vol. 22, Parte 1. Oxford: The Clarendon Press. ISBN  978-0-7007-1538-1Archivado del original el 29 de septiembre de 2007 .Nota: El ISBN se refiere a la reimpresión de UK:Routledge (2001). La URL corresponde a la versión escaneada de la reimpresión original de 1884.
  92. ↑ Gorsuch, RL; Hao, JY (1993). "El perdón: un análisis factorial exploratorio y su relación con variables religiosas" . Review of Religious Research . 34 (4): 351– 363. doi : 10.2307/3511971 . JSTOR 3511971. Archivado del original el 21 de septiembre de 2004. 
  93. ↑ "Acerca de Breaking the Cycle, un proyecto de Bruderhof" . www.breakingthecycle.com . Consultado el 18 de enero de 2020 .
  94. ↑
  95. ↑ Fincham, Frank D.; Hall, Julie; Beach, Steven RH (octubre de 2006). "El perdón en el matrimonio: situación actual y direcciones futuras" . Family Relations . 55 (4): 415–427 . doi : 10.1111/j.1741-3729.2005.callf.x-i1 . ISSN 0197-6664 . 
  96. 1 2 3 4 5 6 Fincham, F.; Hall, J.; Beach, S. (2006). "El perdón en el matrimonio: estado actual y direcciones futuras". Relaciones familiares . 55 (4): 415– 427. doi : 10.1111/j.1741-3729.2005.callf.x-i1 .
  97. 1 2 Sheldon, Pavica; Antony, Mary Grace (2019). "Perdonar y olvidar: una tipología de transgresiones y estrategias de perdón en relaciones matrimoniales y de noviazgo". Western Journal of Communication . 83 (2): 232– 251. doi : 10.1080/10570314.2018.1504981 .
  98. ↑ Merolla, Andy J. (2008). "Comunicando el perdón en amistades y relaciones de pareja". Communication Studies . 2 (59): 114– 131. doi : 10.1080/10510970802062428 .
  99. ↑ Kelley, Douglas, L.; Waldron, Vincent, R. (2005). "Una investigación sobre la comunicación en busca de perdón y los resultados relacionales". Communication Quarterly . 3 (53): 339– 358. doi : 10.1080/01463370500101097 .{{cite journal}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  100. ↑ Sheldon, Pavica; Gilchrist-Petty, Eletra; Lessley, James Adam (2014). "La relación entre la tendencia al perdón, la comunicación del perdón y la satisfacción en la relación en matrimonios y noviazgos". Communication Reports . 27 (2): 78– 90. doi : 10.1080/08934215.2014.902486 .
  101. ↑ Fow, Neil Robert (1996). "La fenomenología del perdón y la reconciliación". Journal of Phenomenological Psychology . 27 (2): 219– 233. doi : 10.1163/156916296X00113 .
  102. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Wade, Nathaniel G.; Johnson, Chad V.; Meyer, Julia E. (2008). "Comprender las preocupaciones sobre las intervenciones para promover el perdón: una revisión de la literatura". Psicoterapia: Teoría, Investigación, Práctica, Formación . 45 (1): 88– 102. doi : 10.1037/0033-3204.45.1.88 . PMID 22122367 . 
  103. 1 2 3 4 Wade, Nathaniel G.; Bailey, Donna C.; Shaffer, Philip (2005). "Ayudando a los clientes a sanar: ¿El perdón marca la diferencia?". Psicología profesional: investigación y práctica . 36 (6): 634– 641. doi : 10.1037/0735-7028.36.6.634 .
  104. ↑ Wade, Nathanie; Worthington, Everett; Meyer, Julia (2005). "¿Pero funcionan? Un metaanálisis de intervenciones grupales para promover el perdón". Manual del perdón .
  105. ↑
  106. ↑ Luskin, Fred (21 de enero de 2013). Perdonar para siempre . HarperOne. ISBN 978-0-06-251721-0.
  107. ↑ Stover, CS (1 de abril de 2005). "Investigación sobre violencia doméstica: ¿Qué hemos aprendido y hacia dónde vamos?". Journal of Interpersonal Violence . 20 (4): 448– 454. doi : 10.1177/0886260504267755 . PMID 15722500. S2CID 22219265 .  
  108. ↑ López, Javier; Serrano, María Inés; Giménez, Isabel; Noriega, Cristina (enero 2021). "Intervenciones de perdón para adultos mayores: una revisión" . Revista de Medicina Clínica . 10 (9): 1866. doi : 10.3390/jcm10091866 . ISSN 2077-0383 . PMC 8123510 . PMID 33925790 .   
  109. ↑ Wuthnow, Robert (2000). "Cómo los grupos religiosos promueven el perdón: un estudio nacional". Journal for the Scientific Study of Religion . 39 (2): 125– 139. doi : 10.1111/0021-8294.00011 .
  110. ↑ Webb, Jon R.; Phillips, T. Dustin; Bumgarner, David; Conway-Williams, Elizabeth (22 de junio de 2012). "Perdón, atención plena y salud". Mindfulness . 4 (3): 235– 245. doi : 10.1007/s12671-012-0119-0 . ISSN 1868-8527 . S2CID 144214249 .  
  111. ↑ Ingersoll-Dayton, Berit; Krause, Neal (1 de mayo de 2005). "El autoperdón, un componente de la salud mental en la vejez". Investigación sobre el envejecimiento . 27 (3): 267– 289. doi : 10.1177/0164027504274122 . ISSN 0164-0275 . S2CID 210225071 .  
  112. ↑ Hook, Joshua N.; Farrell, Jennifer E.; Davis, Don E.; Tongeren, Daryl R. Van; Griffin, Brandon J.; Grubbs, Joshua; Penberthy, J. Kim; Bedics, Jamie D. (2015-01-02). "Autoperdón y comportamiento hipersexual". Sexual Addiction & Compulsivity . 22 (1): 59– 70. doi : 10.1080/10720162.2014.1001542 . ISSN 1072-0162 . S2CID 145006916 .  
  113. ↑ Wohl, Michael JA; Pychyl, Timothy A.; Bennett, Shannon H. (2010). "Me perdono a mí mismo, ahora puedo estudiar: Cómo el autoperdón por procrastinar puede reducir la procrastinación futura". Personality and Individual Differences . 48 (7): 803– 808. doi : 10.1016/j.paid.2010.01.029 .
  114. ↑ Weir, Kirsten (enero de 2017). "El perdón puede mejorar la salud mental y física" . APA CE Corner .
  115. ↑ Raj, Paul; Elizabeth, CS; Padmakumari, P. (2016-12-31). Walla, Peter (ed.). "Salud mental a través del perdón: Explorando las raíces y los beneficios" . Cogent Psychology . 3 (1) 1153817. doi : 10.1080/23311908.2016.1153817 . ISSN 2331-1908 . S2CID 73654630 .  
  116. ↑ Baskin, Thomas W.; Enright, Robert D. (2004). "Estudios de intervención sobre el perdón: un metaanálisis" (PDF) . Journal of Counseling & Development . 82 : 79–90 . doi : 10.1002/j.1556-6678.2004.tb00288.x .
  117. ↑ Wade, Nathaniel; Hoyt, William; Kidwell, Julia; Worthington, Everett (2013). "Eficacia de las intervenciones psicoterapéuticas para promover el perdón: un metaanálisis". Journal of Consulting and Clinical Psychology . 82 (1): 154– 170. doi : 10.1037/a0035268 . PMID 24364794 . 
  118. 1 2 McCullough, Michael; Vanoyen, Charlotte (2002). "La psicología del perdón". Manual de psicología positiva .
  119. ↑ Berry, Jack W.; Everett, L. Jr. Worthington (2001). "Perdón, calidad de la relación, estrés al imaginar eventos de la relación y salud física y mental". Journal of Counseling Psychology . 48 (4): 447– 55. doi : 10.1037/0022-0167.48.4.447 .
  120. 1 2 3 Worthington, Everett L.; Scherer, Michael (2004). "El perdón es una estrategia de afrontamiento centrada en las emociones que puede reducir los riesgos para la salud y promover la resiliencia en la salud: teoría, revisión e hipótesis". Psychology & Health . 19 (3): 385– 405. doi : 10.1080/0887044042000196674 . S2CID 10052021 . 
  121. ↑ Wilson, T.; Milosevic, A.; Carroll, M.; Hart, K.; Hibbard, S. (2008). "Estado de salud física en relación con el autoperdón y el perdón a los demás en estudiantes universitarios sanos". Journal of Health Psychology . 13 (6): 798– 803. doi : 10.1177/1359105308093863 . PMID 18697892. S2CID 24569507 .  
  122. ↑ Personal de Mayo Clinic (13 de noviembre de 2020). "El perdón; dejar atrás los rencores y la amargura" . Mayo Clinic . Consultado el 10 de abril de 2021 .
  123. 1 2 McCullough, Michael E.; Pargament, Kenneth I.; Thoresen, Carl E. (2000). El perdón: teoría, investigación y práctica . Nueva York: Guilford Press.
  124. ↑ vanOyen-Witvliet, Charlotte; Ludwig, Thomas E.; Vander Laan, Kelly L. (2001). "Conceder el perdón o guardar rencor: implicaciones para la emoción, la fisiología y la salud" . Psychological Science . 12 (2): 117– 123. doi : 10.1111 / 1467-9280.00320 . ISSN 0956-7976 . JSTOR 40063597. PMID 11340919. S2CID 473643 .    
  125. ↑ Gamlund, Espen (2014). " Aspectos éticos del autoperdón" . Sats . 15 (2). doi : 10.1515/sats-2014-0006 . S2CID 147396952. Archivado del original el 2 de octubre de 2015. Consultado el 11 de agosto de 2015 . 
  126. ↑ Szablowinski, Zenon (2011). "Autoperdón y perdón". The Heythrop Journal . 53 (4): 678– 689. doi : 10.1111/j.1468-2265.2010.00611.x .
  127. ↑ Jung, Minjee; Park, Yeonsoo; Baik, Seung Yeon; Kim, Cho Long; Kim, Hyang Sook; Lee, Seung-Hwan (febrero de 2019). " El autoperdón modera los efectos de la depresión en la conducta suicida" . Psychiatry Investigation . 16 (2): 121– 129. doi : 10.30773/pi.2018.11.12.1 . ISSN 1738-3684 . PMC 6393745. PMID 30808118 .   
  128. 1 2 3 Fisher, ML; Exline, JJ (2010). "Avanzando hacia el autoperdón: Eliminando barreras relacionadas con la vergüenza, la culpa y el arrepentimiento". Social and Personality Psychology Compass . 4 (8): 548– 558. doi : 10.1111/j.1751-9004.2010.00276.x .
  129. 1 2 3 4 5 6
  130. 1 2 Pettigrove, Glen (2012). Perdón y amor . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-165485-5OCLC 810531587​​ 
  131. 1 2 Pettigrove, Glen (julio de 2004). "Perdón sin disculpas". American Philosophical Quarterly . 41 (3): 187– 204. JSTOR 20010156 . 
  132. ↑ "El perdón: dejar atrás el rencor y la amargura" . Mayo Clinic . Personal de Mayo Clinic. 22 de noviembre de 2022.
  133. ↑ Souders, Beata (13 de agosto de 2019). "¿Por qué es importante el perdón?" . PositivePsychology.com . Consultado el 20 de noviembre de 2020 .

Bibliografía

  • Cecrle, Randall J. (2007). Equilibrando la balanza de la justicia con el perdón y el arrepentimiento . DREC Enterprises. ISBN 978-1-60266-041-0.
  • Forward, Susan (1990). Padres tóxicos: cómo superar su legado dañino y recuperar tu vida .
  • Griswold, Charles (2007). El perdón: una exploración filosófica . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-70351-2.
  • Konstan, David (2010). Antes del perdón: Los orígenes de una idea moral . Cambridge/Nueva York: Cambridge University Press.
  • Kramer, Joel; Alstad, Diana (1993). The Guru Papers: Masks of Authoritarian Power . Frog Books. ISBN 1-883319-00-5.
  • Lampert, Khen (2005). Tradiciones de compasión: Del deber religioso al activismo social . Palgrave Macmillan. ISBN 1-4039-8527-8.
  • Lomax, Eric. El hombre del ferrocarril: El relato desgarrador de un prisionero de guerra sobre la guerra, la brutalidad y el perdón .
  • Luskin, Fred (2002). Perdonar para siempre: Una receta probada para la salud y la felicidad . Harper.
  • Marcus, G. (2011), El poder del perdón , Sapients.Net
  • Murphy, J.; Hampton, J. (1988), Perdón y misericordia , Cambridge University Press
  • Norlock, K. (2009). El perdón desde una perspectiva feminista . Lexington Books.
  • Pettigrove, G. (2012). El perdón y el amor . Oxford University Press.
  • Safer, Jeanne (2000). Perdonar y no perdonar: Por qué a veces es mejor no perdonar . HarpPeren. ISBN 0-380-79471-3.
  • Schmidt, Doug (2003). La oración de la venganza: el perdón ante la injusticia . David C Cook. ISBN 0-7814-3942-6.
  • Tipping, Colin C. (1997). Perdón radical: Abriendo espacio para el milagro . Quest Publishing & Distribution. ISBN 0-9704814-1-1.