Articulo de referencia

Pragmática universal

Jürgen Habermas (1979): Comunicación y evolución de la sociedad : el libro donde aparece la pragmática universal La pragmática universal ( PU ), también conocida como pragmática...

Jürgen Habermas (1979): Comunicación y evolución de la sociedad : el libro donde aparece la pragmática universal

La pragmática universal ( PU ), también conocida como pragmática formal , es el estudio filosófico de las condiciones necesarias para alcanzar la comprensión a través de la comunicación . El filósofo Jürgen Habermas acuñó el término en su ensayo "¿Qué es la pragmática universal?" [ 1 ], donde sugiere que la competencia , el conflicto y la acción estratégica humanas son intentos de alcanzar la comprensión que han fracasado debido a confusiones modales . Esto implica que comprender cómo las personas se entienden o se malinterpretan entre sí podría conducir a una reducción del conflicto social .

Al hablar de llegar a un «entendimiento», se refiere, como mínimo, a que dos o más actores sociales compartan los mismos significados sobre ciertas palabras o frases; y, como máximo, a que estos actores confíen en que dichos significados se ajustan a las expectativas sociales pertinentes (o a un « trasfondo normativo mutuamente reconocido »). [ 1 ]

Para Habermas, el objetivo de llegar a un entendimiento es la «mutualidad intersubjetiva... conocimiento compartido, confianza mutua y concordia entre nosotros». [ 1 ] En otras palabras, el objetivo subyacente de llegar a un entendimiento contribuiría a fomentar la ilustración, el consenso y la buena voluntad necesarios para establecer normas socialmente beneficiosas. El objetivo de Habermas no es principalmente el sentimiento subjetivo en sí, sino el desarrollo de normas compartidas (intersubjetivas) que, a su vez, establecen la coordinación social necesaria para la acción práctica en pos de objetivos compartidos e individuales (una forma de acción denominada « acción comunicativa »).

Como disciplina interdisciplinaria, la pragmática universal se nutre de material de numerosos campos, desde la pragmática , la semántica , la semiótica , la lógica informal y la filosofía del lenguaje , pasando por la filosofía social , la sociología y el interaccionismo simbólico , hasta la ética , especialmente la ética del discurso , y llegando a la epistemología y la filosofía de la mente .

Historia

La pragmática universal (PU) forma parte de un proyecto más amplio que busca repensar la relación entre la filosofía y las ciencias individuales durante un período de crisis social. El proyecto se inscribe en la tradición de la Teoría Crítica , un programa que se remonta a la obra de Max Horkheimer .

La UP comparte con la teoría de los actos de habla , la semiótica y la lingüística el interés por los detalles del uso del lenguaje y la acción comunicativa. Sin embargo, a diferencia de estos campos, insiste en la diferencia entre los datos lingüísticos que observamos en el modo analítico y la reconstrucción racional de las reglas de los sistemas simbólicos que cada lector/oyente posee intuitivamente al interpretar secuencias de palabras. En este sentido, se trata de un examen de las dos maneras en que se puede analizar el uso del lenguaje: como objeto de investigación científica y como reconstrucción racional del conocimiento lingüístico intuitivo.

Objetivos y métodos

La pragmática universal está asociada con el método filosófico de reconstrucción racional .

La principal preocupación de la pragmática universal son los enunciados (o actos de habla ) en general. Esto contrasta con la mayoría de los demás campos de la lingüística, que tienden a ser más especializados y se centran exclusivamente en tipos muy específicos de enunciados, como las oraciones (que a su vez están compuestas de palabras , morfemas y fonemas ).

Para Habermas, la diferencia más significativa entre una oración y un enunciado radica en que las oraciones se juzgan según su coherencia gramatical , mientras que los enunciados se juzgan según su validez comunicativa (véase la sección 1). (1979:31)

La pragmática universal también se distingue del campo de la sociolingüística , ya que la pragmática universal solo se interesa por los significados de los enunciados si estos tienen que ver con afirmaciones sobre la verdad o la corrección , mientras que la sociolingüística se interesa por todos los enunciados en sus contextos sociales. (1979:31, 33)

Tres aspectos de la pragmática universal

Según la UP, existen tres formas de evaluar un enunciado. Hay teorías que tratan sobre proposiciones elementales , teorías sobre oraciones en primera persona y teorías sobre actos de habla .

Una teoría de proposiciones elementales investiga las cosas del mundo real a las que se hace referencia en un enunciado, así como las cosas que se implican en él o que lo predican . Por ejemplo, el enunciado «El primer Primer Ministro de Canadá» se refiere a un hombre llamado Sir John A. Macdonald . Y cuando un hablante pronuncia «Mi marido es abogado », implica que está casado con un hombre.

Una teoría de las oraciones en primera persona examina la expresión de las intenciones del o los agentes a través del lenguaje y en primera persona.

Finalmente, una teoría de los actos de habla examina el establecimiento de normas para las relaciones interpersonales a través del lenguaje. El objetivo fundamental de la teoría de los actos de habla es explicar cómo y cuándo las expresiones en general son performativas . (1979:34) Fundamentales para la noción de actos de habla son las ideas de fuerza ilocucionaria y fuerza perlocucionaria , términos acuñados por el filósofo J. L. Austin . La fuerza ilocucionaria describe la intención del hablante, mientras que la fuerza perlocucionaria se refiere al efecto que una expresión tiene en el mundo , o más específicamente, el efecto en los demás.

Un enunciado performativo es una oración en la que la acción que se realiza se evoca en sí misma. Por ejemplo: «Te informo que tienes bigote» o «Te prometo que no quemaré la casa». En estos casos, las palabras también se interpretan como acciones significativas: el acto de informar y el de prometer (respectivamente).

Habermas añade a esto la observación de que los actos de habla pueden tener éxito o fracasar, dependiendo de si logran o no influir en otra persona de la manera prevista. (1979:35)

Este último método de evaluación —la teoría de los actos de habla— es el ámbito que más interesa a Habermas desarrollar como teoría de la acción comunicativa .

Acción comunicativa

Existen diversas maneras de abordar el proyecto de Habermas de desarrollar un análisis pragmático formal de la comunicación. Dado que Habermas lo desarrolló para fundamentar normativa y filosóficamente su teoría social crítica, la mayoría de los acercamientos a la pragmática formal parten de la sociología, específicamente de lo que se denomina teoría de la acción . La teoría de la acción se ocupa de la naturaleza de la acción humana, especialmente de la manera en que se coordinan las acciones colectivas en una sociedad que funciona.

La coordinación e integración de la acción social se han explicado de diversas maneras mediante numerosas teorías. La teoría de la elección racional y la teoría de juegos son dos ejemplos que describen la integración de los individuos en grupos sociales, detallando la compleja manera en que aquellos motivados únicamente por el interés propio forman acuerdos sociales cooperativos y mutuamente beneficiosos. En contraste con estas, Habermas formuló una teoría de la acción comunicativa (Habermas 1984; 1987). Esta teoría y el proyecto de desarrollar un análisis pragmático formal de la comunicación son inseparables.

Habermas establece una serie de distinciones para explicar la acción social . La primera diferenciación importante que hace es entre dos ámbitos sociales: el sistema y el mundo de la vida . Estos designan dos modos distintos de integración social :

  • El tipo de integración social que se logra en el sistema se consigue mediante la integración funcional de las consecuencias de las acciones . Evita la conciencia individual y no depende de que los individuos estén orientados a actuar colectivamente. Los sistemas económicos e industriales son excelentes ejemplos, ya que a menudo generan formas complejas de integración e interdependencia social a pesar de la abierta competitividad de los individuos.
  • La integración social que se logra en el mundo de la vida, por el contrario, depende de la coordinación de los planes de acción y de las orientaciones conscientes de los individuos . Se basa en procesos de interacción humana que involucran formas simbólicas y culturales de significado. Más específicamente, como sostiene Habermas, la coordinación del mundo de la vida se logra a través de la acción comunicativa.

Así pues, la acción comunicativa es una faceta indispensable de la sociedad . Se encuentra en el centro del mundo de la vida y, según Habermas, es responsable de cumplir varias funciones sociales fundamentales: alcanzar la comprensión, la reproducción cultural , coordinar planes de acción y socializar a los individuos.

Sin embargo, Habermas señala rápidamente que diferentes modos de interacción pueden (en cierto modo) facilitar estas funciones sociales y lograr la integración en el mundo de la vida. Esto apunta a la segunda distinción clave que establece Habermas, que diferencia la acción comunicativa de la acción estratégica . La coordinación de los planes de acción, que constituye la integración social en el mundo de la vida, puede lograrse mediante el consenso o la influencia.

La acción estratégica se orienta hacia el éxito, mientras que la acción comunicativa se orienta hacia la comprensión. Ambas implican los recursos simbólicos del mundo de la vida y se producen principalmente a través de la interacción lingüística. Por un lado, los actores que emplean acciones comunicativas recurren a la fuerza impulsora única de la comprensión mutua para alinear la orientación de sus planes de acción. Es esta sutil pero insistente fuerza vinculante de las interacciones comunicativas la que abre la puerta a la comprensión de sus significados. Por otro lado, los actores que emplean acciones estratégicas no explotan el potencial de la comunicación que reside en el reconocimiento mutuo de una comprensión compartida orientada a la acción. En cambio, los actores estratégicos se relacionan con los demás sin intención de alcanzar un consenso o una comprensión mutua, sino únicamente con la intención de lograr fines predeterminados ajenos a la comprensión. La acción estratégica a menudo implica el uso de acciones comunicativas para lograr las intenciones aisladas de los individuos, manipulando la comprensión compartida al servicio de intereses privados. Así, Habermas afirma que la acción estratégica es parasitaria de la acción comunicativa, lo que significa que la acción comunicativa es el modo principal de interacción lingüística. Alcanzar un entendimiento mutuo es la función básica de la comunicación.

Teniendo en cuenta esta delimitación del dominio del objeto, la pragmática formal de la comunicación puede exponerse con mayor facilidad. Ya se ha mencionado la idea fundamental: la comunicación es responsable de modos insustituibles de integración social, y esto se logra mediante la fuerza vinculante única de un entendimiento compartido. Este es, en cierto sentido, el aspecto pragmático de la pragmática formal: la comunicación tiene un efecto en el mundo. Lo que se necesita explicar son las condiciones que hacen posible lo que la comunicación ya hace. Este es, en cierto sentido, el aspecto formal de la pragmática formal: una reconstrucción racional de las profundas estructuras generativas que constituyen las condiciones universales para la posibilidad de un entendimiento mutuo vinculante y convincente.

Desde aquí, Habermas dirige el análisis en dos direcciones. Una de ellas es un tipo de análisis lingüístico (de los actos de habla), que puede englobarse bajo el epígrafe de las dimensiones de validez de la comunicación. La otra dirección implica una categorización de los presupuestos idealizados de la comunicación. [ 2 ]

Competencia comunicativa

Habermas sostiene que, cuando los hablantes se comunican con éxito, tendrán que defender su significado utilizando estas cuatro afirmaciones.

  1. Que hayan dicho algo de forma comprensible, o que sus declaraciones sean inteligibles ;
  2. Que hayan dado a otras personas algo que entender , o que estén diciendo algo verdadero ;
  3. Que el hablante sea, por lo tanto, comprensible, o que sus intenciones sean reconocidas y apreciadas por lo que son; y,
  4. Que hayan llegado a un entendimiento con otra persona , o que hayan utilizado palabras en las que ambos actores puedan estar de acuerdo . (1979:4)

Habermas insiste en que estas afirmaciones son universales: ninguna comunicación humana orientada a la comprensión mutua podría dejar de plantear todas estas reivindicaciones de validez. Además, para ilustrar que todas las demás formas de comunicación derivan de aquella que se orienta a la comprensión mutua, argumenta que no existen otros tipos de reivindicaciones de validez. Esto es importante porque constituye la base de la crítica de Habermas al posmodernismo .

La orientación fundamental hacia el entendimiento mutuo es la base de la pragmática universal, como explica Habermas:

«La tarea de la pragmática universal consiste en identificar y reconstruir las condiciones universales de posible entendimiento mutuo... otras formas de acción social —por ejemplo, el conflicto, la competencia, la acción estratégica en general— son derivadas de acciones orientadas a alcanzar el entendimiento. Además, dado que el lenguaje es el medio específico para alcanzar el entendimiento en la etapa sociocultural de la evolución, quiero ir un paso más allá y distinguir las acciones verbales explícitas de otras formas de acción comunicativa.» [ 3 ]

Cualquier significado que cumpla con los criterios anteriores y sea reconocido por otro como que cumple con dichos criterios, se considera " reivindicado " o comunicativamente competente .

Para que alguien pueda hablar válidamente —y, por lo tanto, que sus comentarios sean reivindicados y, en consecuencia, alcanzar un consenso y una comprensión genuinos—, Habermas señala que se requieren algunos compromisos fundamentales. Primero, indica que los actores deben tomarse esta formulación de validez tan en serio que podría ser una condición previa para cualquier comunicación . Segundo, afirma que todos los actores deben creer que sus afirmaciones cumplen con estos estándares de validez . Y tercero, insiste en que debe existir una convicción común entre los actores de que todas las afirmaciones de validez ya están reivindicadas o podrían estarlo .

Examinando la validez del discurso

Habermas afirma que la comunicación se basa en una comprensión no egoísta del mundo, idea que tomó prestada de pensadores como Jean Piaget . Un sujeto capaz de una comprensión descentrada puede adoptar tres actitudes fundamentalmente distintas hacia el mundo. Habermas denomina a estas actitudes dimensiones de validez . Específicamente, esto significa que los individuos pueden reconocer diferentes criterios de validez; es decir, que la validación de una afirmación de verdad empírica requiere métodos y procedimientos distintos a los de la validación de la veracidad subjetiva, y que ambas requieren métodos y procedimientos de validación distintos a los de las afirmaciones de rectitud normativa.

Estas dimensiones de validez pueden resumirse como afirmaciones de verdad (IT), veracidad (I) y rectitud (WE) . Por lo tanto, la capacidad de diferenciar entre las actitudes (y sus respectivos "mundos") mencionadas anteriormente debe entenderse como la capacidad de distinguir entre los tipos de afirmaciones de validez.

M. Cooke proporcionó el único análisis extenso en forma de libro sobre la teoría de la comunicación de Habermas . Cooke explica:

«Cuando adoptamos una actitud objetivadora, nos relacionamos, en primer lugar, con el mundo objetivo de los hechos y los estados de cosas existentes [ello]; cuando adoptamos una actitud conforme a la norma, nos relacionamos, en primer lugar, con el mundo social de las interacciones reguladas normativamente [nosotros]; cuando adoptamos una actitud expresiva, nos relacionamos, en primer lugar, con el mundo subjetivo de la experiencia interior [yo]». (Cooke 1994)

Esto es fundamental para el análisis de la comunicación de Habermas. Él sostiene que la realización de cualquier acto de habla necesariamente hace referencia a estas dimensiones de validez, al plantear al menos tres pretensiones de validez.

Una forma de comprender esta idea es hacer un inventario de las maneras en que un intento de comunicación puede fallar, las maneras en que un acto de habla puede fracasar. Un oyente puede rechazar la oferta de un acto de habla por considerarlo inválido debido a que:

  1. presupone o explica estados de cosas que no son el caso (TI);
  2. no se ajusta a las expectativas normativas aceptadas (WE);
  3. suscita dudas sobre las intenciones o la sinceridad del hablante (yo).

Por supuesto, de esto se deduce que un oyente que acepta la oferta de un acto de habla lo hace basándose en que es válido porque:

  1. presupone o explica estados de cosas que son verdaderos (IT);
  2. se ajusta a las expectativas normativas aceptadas (WE);
  3. no genera dudas sobre las intenciones o la sinceridad del hablante (yo).

Esto significa que, al comunicarse, tanto el hablante como el oyente se orientan inevitablemente hacia la validez de lo que se dice. Un acto de habla puede entenderse como una ofrenda, cuyo éxito o fracaso depende de la respuesta del oyente, quien puede aceptar o rechazar las afirmaciones de validez que plantea. Las tres dimensiones de la validez mencionadas anteriormente están implicadas en cualquier intento de comunicación.

Así, la comunicación se basa en estar integrada en relaciones con diversas dimensiones de validez. Todo acto de habla está impregnado de afirmaciones de validez reconocidas intersubjetivamente. Esto vincula implícitamente la comunicación con la argumentación y diversos procedimientos discursivos para la defensa de dichas afirmaciones. Esto es cierto porque plantear una afirmación de validez en la comunicación implica simultáneamente la capacidad de demostrar, en caso de ser cuestionada, que la propia afirmación está justificada. La comunicación es posible porque los hablantes son responsables de la validez de lo que dicen. Esta asunción de responsabilidad por parte del hablante es descrita por Habermas como una «garantía» , ya que en la mayoría de los casos las afirmaciones de validez planteadas durante la comunicación se consideran justificadas , y la comunicación procede sobre esa base. De igual modo, los oyentes son responsables de la postura que adoptan en relación con las afirmaciones de validez planteadas por el hablante. Tanto el hablante como el oyente están sujetos a las afirmaciones de validez derivadas de las expresiones que comparten durante la comunicación. Están sujetos a las obligaciones débiles inherentes a la realización de acciones orientadas a alcanzar un entendimiento. Habermas afirmaría que esta obligación es racional.

«Con cada acto de habla, en virtud de las pretensiones de validez que plantea, el hablante establece una relación interpersonal de obligación mutua con el oyente: el hablante está obligado a fundamentar sus afirmaciones con razones si se le cuestionan, y el oyente está obligado a aceptarlas a menos que tenga buenas razones para no hacerlo. La obligación en cuestión no es, en primer lugar, moral, sino racional; la pena por incumplirla no es la acusación de inmoralidad, sino de irracionalidad, aunque es evidente que ambas suelen coincidir» (Cooke, 1994).

Esto empieza a apuntar hacia la idea de racionalidad comunicativa , que es el potencial de racionalidad implícito en la base de validez de la comunicación cotidiana, la forma de razón que se puede extraer de los análisis formales-pragmáticos de Habermas.

"La comprensión moderna —descentrada— del mundo ha abierto diferentes dimensiones de validez; en la medida en que cada dimensión de validez tiene sus propios estándares de verdad y falsedad y sus propios modos de justificación para determinarlos, se puede decir que lo que se ha abierto son dimensiones de racionalidad" (Cooke, 1994).

Sin embargo, antes de describir la idea de racionalidad comunicativa, es necesario explicar la otra vertiente de los análisis pragmáticos formales de la comunicación de Habermas. Esta vertiente se centra en los presupuestos idealizados de la comunicación.

Presuposiciones ideales de la comunicación

Cuando los individuos emprenden acciones orientadas a alcanzar un entendimiento, los actos de habla que intercambian adquieren la validez de un entendimiento mutuo. Esto significa que cada participante en la comunicación considera al otro responsable de lo que ha dicho, lo que implica que todos podrían ofrecer buenas razones para justificar la validez del entendimiento alcanzado. Nuevamente, en la mayoría de las situaciones, la reivindicación de la validez no es una tarea explícita (excepto en los discursos , véase más adelante). En cambio, cada participante emite una «garantía» de responsabilidad ante el otro, que solo debe ser reafirmada si se cuestionan ciertas reivindicaciones de validez. Esto sugiere que las reivindicaciones de validez planteadas en cada interacción comunicativa vinculan implícitamente la comunicación con la argumentación.

Es aquí donde surgen los presupuestos idealizados de la comunicación. Habermas afirma que todas las formas de argumentación, incluso las implícitas y rudimentarias, se basan en ciertos «presupuestos idealizadores», arraigados en las estructuras mismas de la acción orientada a la comprensión. Estos «fuertes idealizaciones» se entienden siempre como, al menos aproximadamente, satisfechos por los participantes en situaciones donde se supone que se está produciendo la argumentación (y la comunicación). Por lo tanto, cuando durante la comunicación se descubre que la creencia de que estos presupuestos se satisfacen no está justificada, siempre se considera problemático. En consecuencia, se suelen tomar medidas para restablecer y mantener la creencia de que se satisfacen aproximadamente, o simplemente se interrumpe la comunicación.

  1. La más básica de estas presuposiciones idealizadas es la de que los participantes en un intercambio comunicativo utilizan las mismas expresiones lingüísticas de la misma manera . Este es un punto obvio pero interesante, que ilustra claramente qué es una presuposición idealizada. Es una presuposición porque la comunicación no se produciría si los implicados no creyeran que se cumple, al menos aproximadamente, esta condición (en este caso, que se utiliza un idioma común). Es idealizada porque, por muy aproximada que sea, siempre es contrafactual (ya que, en este caso, la realidad es que todos los significados se definen, en cierta medida, de forma personal).
  2. Otra presuposición idealizada básica de la argumentación es la presuposición de que ningún argumento relevante es suprimido o excluido por los participantes .
  3. Otra es la presuposición de que no se ejerce ninguna fuerza persuasiva excepto la del mejor argumento .
  4. También existe la presuposición de que todos los participantes están motivados únicamente por el interés en tener el mejor argumento .
  5. Se parte del supuesto de atribuir a las afirmaciones de validez una importancia que trasciende el contexto . Este supuesto es controvertido, pero importante (y se amplía y aclara en los supuestos del discurso, véase más adelante). La idea es que quienes participan en la comunicación dotan a sus afirmaciones de una validez que se entiende que tiene relevancia más allá del contexto específico de su acuerdo.
  6. La presuposición de que ninguna alegación de validez está exenta en principio de evaluación crítica en la argumentación ;
  7. La presuposición de que toda persona capaz de hablar y actuar tiene derecho a participar , y que toda persona tiene el mismo derecho a introducir nuevos temas o expresar actitudes, necesidades o deseos.

En resumen, se debe asumir que todas estas presuposiciones se cumplen aproximadamente en cualquier situación de comunicación, a pesar de ser necesariamente contrafactuales. Habermas se refiere al planteamiento de estas presuposiciones idealizadas como los «logros a la vez inevitables y triviales que sustentan la acción comunicativa y la argumentación».

Habermas denomina discursos a aquellas formas de comunicación que se aproximan lo suficiente a satisfacer realmente estos presupuestos. Los discursos suelen darse dentro de formas institucionalizadas de argumentación que, mediante la autorreflexión, perfeccionan sus procedimientos de comunicación y, como resultado, poseen un conjunto de presupuestos más riguroso, además de los mencionados anteriormente.

Una característica llamativa del discurso es que las afirmaciones de validez tienden a tematizarse explícitamente, partiendo del supuesto de que todos los interlocutores posibles estarían de acuerdo con la validez universal de las conclusiones alcanzadas. Habermas lo destaca especialmente en lo que denomina discursos teóricos y discursos prácticos . Estos están directamente vinculados a dos de las tres dimensiones de la validez analizadas anteriormente: el discurso teórico se ocupa de las afirmaciones de validez tematizadas en relación con los estados objetivos de las cosas (EI); el discurso práctico se ocupa de las afirmaciones de validez tematizadas en relación con la corrección de las normas que rigen las interacciones sociales (ES).

Habermas entiende que la presuposición (5) es responsable de generar la autocomprensión y la continuidad de los discursos teóricos y prácticos. La presuposición (5) señala que la validez de un entendimiento alcanzado en un discurso teórico o práctico, sobre algún conocimiento fáctico o principio normativo, siempre se extiende más allá del contexto inmediato en el que se logra. La idea es que los participantes en dichos discursos presuponen que cualquier entendimiento alcanzado podría lograr un acuerdo universal sobre su validez universal si estos discursos pudieran liberarse de las limitaciones de tiempo y espacio. Esta presuposición idealizada dirige los discursos sobre la verdad y la certeza normativa más allá de las contingencias de situaciones comunicativas específicas y hacia los logros idealizados del consenso y la validez universales. Se trata de una reconstrucción racional de las condiciones para la posibilidad de discursos serios sobre hechos y normas. Recordemos que, para Habermas, las reconstrucciones racionales buscan ofrecer la explicación más aceptable de lo que permite las competencias ya dominadas por una amplia gama de sujetos. Para que el diálogo pueda avanzar, es necesario presuponer la existencia de hechos y normas , aunque la certeza de un conocimiento absoluto de ellos debe, en cierto sentido, posponerse.

Habermas, haciendo eco de las ideas de Piaget y Peirce , entiende las estructuras profundas de la indagación colectiva como un proceso evolutivo . Por lo tanto, la presuposición compartida por los individuos que participan en el discurso se considera un reflejo de esta concepción. La búsqueda de la verdad y la certeza normativa se entiende motivada y fundamentada, no en un mundo objetivo o social dado como algo incuestionable, sino en un proceso de aprendizaje. De hecho, el propio Habermas siempre se cuida de formular su obra como un proyecto de investigación , abierto a la mejora continua.

En cualquier caso, reconstruir los presupuestos y las dimensiones de validez inherentes a la comunicación es valioso porque pone de relieve los fundamentos ineludibles de las prácticas cotidianas. La acción comunicativa y las formas rudimentarias de argumentación que orientan la mayor parte de la interacción humana no pueden quedar relegadas. Al reconstruir las estructuras profundas de estas, Habermas descubrió una semilla de racionalidad plantada en el corazón mismo del mundo de la vida. Las prácticas cotidianas, tan comunes que resultan triviales, como llegar a un entendimiento con otra persona o debatir las razones para seguir un curso de acción, contienen una racionalidad implícita e idealizada.

En otras palabras, la comunicación siempre es, en cierta medida, racional. No podría existir comunicación si los participantes creyeran que los actos de habla intercambiados carecen de validez, por la cual se les podría exigir responsabilidad. Tampoco nadie consideraría justificada una conclusión si se alcanzara por cualquier otro medio que no fuera la fuerza irrefutable del mejor argumento. Ni podrían subsistir los discursos especializados del derecho , la ciencia y la moral si se negara el progreso del conocimiento y la comprensión en favor del relativismo .

Crítica

Se trata de determinar hasta qué punto es apropiado hablar de «comunicación» sin tiempo verbal y de «prácticas cotidianas» como si trascendieran todos los tiempos y culturas. No se puede dar por sentado que así sea, y la antropología aporta pruebas de diferencias significativas. Es posible ignorar estos hechos limitando el alcance de la pragmática universal a las formas actuales del discurso, pero esto conlleva el riesgo de contradecir la propia exigencia de Habermas (5). Además, la incomodidad inicial con las visiones clásicas y liberales de la racionalidad tenía que ver precisamente con su carácter ahistórico y su negativa, o quizás incapacidad, a reconocer sus propios orígenes en las circunstancias de la época. Su barniz de falsa universalidad fue desmantelado por figuras como Foucault , y queda por ver si la pragmática «universal» puede resistir los mismos desafíos que plantean la deconstrucción y el escepticismo .

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 Habermas, Jürgen (1979). Comunicación y evolución de la sociedad . Toronto: Beacon Press.
  2. McCarthy, T (1984). "La razón y la racionalización de la sociedad". La teoría de la acción comunicativa . 1 .
  3. Habermas, 1976, "¿Qué es la pragmática universal?", pág. 21

Fuentes

  • Cooke, M (1994). Lenguaje y razón: un estudio de la pragmática de Habermas . Cambridge, MA: MIT Press.
  • Habermas, Jürgen (1979). Comunicación y evolución de la sociedad . Toronto: Beacon Press.
  • Habermas, Jürgen (1987). La teoría de la acción comunicativa, vol. 2: Mundo de la vida y sistema: una crítica de la razón funcionalista . T. McCarthy. Boston: Beacon Press.
  • Habermas, Jürgen; C. Lenhardt; S. Nicholsen (1990). Conciencia moral y acción comunicativa . Cambridge, MA: MIT Press.
  • Habermas, Jürgen; C. Lenhardt; S. Nicholsen (1990a). «La filosofía como intérprete sustituto». Conciencia moral y acción comunicativa . Cambridge, MA: MIT Press. págs. 1-21 . 
  • Habermas, Jürgen; C. Lenhardt; S. Nicholsen (1990b). «Reconstrucción e interpretación en las ciencias sociales». Conciencia moral y acción comunicativa . Cambridge, MA: MIT Press. pp. 21-43 . 
  • Habermas, Jürgen (1992). Temas en el pensamiento posmetafísico: ensayos filosóficos . W. Hohengarten. Cambridge, MA: MIT Press. pp. 28–57 .