Apoteosis

Apoteosis ( del griego antiguo ἀποθέωσις ( apothéōsis ) , de ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( apotheóō/apotheô ) ' deificar ' ), también llamada divinización o deificación ( del latín deificatio ' hacer divino ' ), es la glorificación de un sujeto a niveles divinos y, comúnmente, el tratamiento de un ser humano, cualquier otro ser vivo o una idea abstracta a semejanza de una deidad .  

La apoteosis se relaciona con la religión y es tema de numerosas obras de arte. Figurativamente, «apoteosis» puede utilizarse en casi cualquier contexto para referirse a «la deificación, glorificación o exaltación de un principio, práctica, etc.», por lo que normalmente se asocia a algún tipo de abstracción. ^{[ 1 ]}

La apoteosis es una característica de muchas religiones en el mundo, incluidas algunas que siguen vigentes. Se trata de la creencia en la posibilidad de la creación de nuevos dioses, por lo que constituye un sistema de creencias politeísta . Las religiones abrahámicas del islam y el judaísmo no contemplan esta posibilidad, aunque muchas reconocen categorías sagradas menores, como los santos (creados mediante un proceso llamado canonización ). En la teología cristiana existe el concepto de que los fieles se vuelven semejantes a dioses, denominado divinización , o en el cristianismo oriental, teosis . En el hinduismo existe cierto margen para la aparición de nuevas deidades. Un ser humano puede ser deificado al ser considerado un avatar de una deidad establecida , generalmente una deidad mayor, o al ser considerado una deidad nueva e independiente (generalmente una deidad menor), o una combinación de ambas.

In art, an apotheosis scene typically shows the subject in the heavens or rising towards them, often accompanied by a number of angels, putti, personifications of virtues, or similar figures. Especially from Baroque art onwards, apotheosis scenes may depict rulers, generals or artists purely as an honorific metaphor; in many cases the "religious" context is classical Greco-Roman pagan religion,^[2]:332 as in The Apotheosis of Voltaire, featuring Apollo. The Apotheosis of Washington (1865), high up in the dome of the United States Capitol Building, is another example. Personifications of places or abstractions are also showed receiving an apotheosis. The typical composition was suitable for placement on ceilings or inside domes.

Before the Hellenistic period, imperial cults were known in ancient Egypt (pharaohs) and Mesopotamia (from Naram-Sin through Hammurabi). In the New Kingdom of Egypt, all dead pharaohs were deified as the god Osiris, having been identified as Horus while on the throne, and sometimes referred to as the "son" of various other deities.

The architect Imhotep was deified after his death, though the process seems to have been gradual, taking well over a thousand years, by which time he had become associated primarily with medicine. About a dozen non-royal ancient Egyptians became regarded as deities.^[3]

La religión griega antigua y su equivalente romana tienen muchas figuras que nacieron como humanos pero se convirtieron en dioses, por ejemplo Hércules . ^{[ 4 ]} Por lo general, son divinizados por una de las deidades principales, los Doce Olímpicos . ^{[ 5 ]} En la historia romana de Cupido y Psique , Zeus le da la ambrosía de los dioses a la mortal Psique, convirtiéndola en diosa. ^{[ 6 ]} En el caso de la reina helenística Berenice II de Egipto , deificada como otros gobernantes de la dinastía ptolemaica , la corte propagó un mito según el cual su cabello, cortado para cumplir un voto, tuvo su propia apoteosis antes de convertirse en el Coma Berenices , un grupo de estrellas que aún llevan su nombre. ^{[ 7 ]}

Desde al menos el período geométrico del siglo IX a. C., a los héroes fallecidos hacía mucho tiempo, vinculados con los mitos fundacionales de los sitios griegos, se les concedían ritos ctónicos en su heroon , o "templo de héroes".

En el mundo griego, el primer líder que se otorgó honores divinos fue Filipo II de Macedonia . En su boda con su sexta esposa, la imagen entronizada de Filipo fue llevada en procesión entre los dioses olímpicos ; "su ejemplo en Eigai se convirtió en una costumbre, pasando a los reyes macedonios que posteriormente fueron venerados en la Asia griega , de ellos a Julio César y así a los emperadores de Roma". ^{[ 8 ]} Tales líderes estatales helenísticos podían ser elevados a un estatus igual al de los dioses antes de la muerte (p. ej., Alejandro Magno ) o después (p. ej., miembros de la dinastía ptolemaica). Un estatus de culto heroico similar a la apoteosis también fue un honor otorgado a algunos artistas venerados del pasado lejano, en particular Homero .

Los cultos heroicos griegos arcaicos y clásicos se volvieron principalmente cívicos, extendiéndose desde sus orígenes familiares, en el siglo VI; para el siglo V ninguno de los adoradores basaba su autoridad en el linaje del héroe, con la excepción de algunas familias que heredaron cultos sacerdotales particulares, como los Eumólpides (descendientes de Eumolpo ) de los Misterios Eleusinos , y algunos sacerdocios heredados en sitios oraculares . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Los cultos a los héroes griegos se distinguen, por otro lado, del culto romano a los emperadores muertos , porque no se creía que el héroe hubiera ascendido al Olimpo ni se hubiera convertido en un dios: estaba bajo tierra y su poder era puramente local. Por esta razón, los cultos a los héroes eran de naturaleza ctónica , y sus rituales se asemejaban más a los de Hécate y Perséfone que a los de Zeus y Apolo . Dos excepciones fueron Heracles y Asclepio , a quienes se podía honrar como dioses o héroes, a veces mediante ritos nocturnos ctónicos y sacrificios al día siguiente. Un dios considerado héroe para la humanidad es Prometeo , quien robó secretamente el fuego del monte Olimpo y se lo dio a conocer a la humanidad.

Hasta el final de la República , el dios Quirino fue el único que los romanos aceptaron como apoteótico, debido a su identificación/ sincretismo con Rómulo (véase Euhemerismo ). ^{[ 11 ]} Posteriormente, la apoteosis en la antigua Roma fue un proceso mediante el cual un gobernante fallecido era reconocido como divino por su sucesor, generalmente también por decreto del Senado y consentimiento popular . El primero de estos casos fue la deificación póstuma del último dictador romano Julio César en el 42 a. C. por su hijo adoptivo, el triunviro César Octaviano . Además de mostrar respeto, a menudo el gobernante de turno deificaba a un predecesor popular para legitimarse y ganar popularidad entre el pueblo.

En el Imperio tardío, la votación en el Senado romano , que confirmaba un decreto imperial, era el procedimiento oficial habitual, pero a veces iba seguida de un período en el que se utilizaba de forma no oficial un lenguaje o imaginería deífica para referirse al individuo, a menudo con bastante discreción dentro del círculo imperial. A continuación, se celebraba una ceremonia pública, llamada consacratio , que incluía la liberación de un águila que volaba alto, representando la ascensión del alma de la persona deificada al cielo. Las imágenes que representaban la ascensión, a veces con un carro, eran comunes en monedas y otras obras de arte. ^{[ 2 ] : 47–48}

El ejemplo más grande y famoso en el arte es un relieve en la base de la Columna de Antonino Pío (m. 161), que muestra al emperador y a su esposa Faustina la Mayor (m. 140) siendo llevados por una figura alada mucho mayor, descrita como la representación de la "Eternidad", mientras que personificaciones de "Roma" y el Campo de Marte se sientan debajo, y águilas vuelan arriba. La pareja imperial está representada como Júpiter y Juno . ^{[ 2 ] : 47–48}

El historiador Dio Cassius , quien afirma haber estado presente, ofrece una descripción detallada de la gran y fastuosa consagración pública de Pertinax , emperador durante tres meses en 193, ordenada por Septimio Severo . ^{[ 12 ]}

En el apogeo del culto imperial durante el Imperio Romano , a veces los seres queridos fallecidos del emperador —herederos, emperatrices o amantes, como Antínoo de Adriano— también eran deificados. A las personas deificadas se les otorgaba póstumamente el título de Divus ( Diva si eran mujeres) junto a sus nombres para significar su divinidad. La religión romana tradicional distinguía entre un deus (dios) y un divus (un mortal que se volvió divino o deificado), ^{[ 2 ] : 47} aunque no de forma consistente. Se erigían templos y columnas para proporcionar un espacio para el culto.

El culto imperial fue popular principalmente en las provincias, especialmente en el Imperio de Oriente, donde muchas culturas estaban acostumbradas a la deificación de los gobernantes, y menos popular en la propia Roma, y ​​entre tradicionalistas e intelectuales. Algunos ridiculizaron en privado (y con cautela) la apoteosis de emperadores ineptos y débiles, como en la sátira « La calabaza de Claudio (el Divino)» , generalmente atribuida a Séneca . ^{[ 11 ]}

Numerosos mortales han sido deificados en el panteón taoísta , como Guan Yu , Li el de la muleta de hierro y Fan Kuai . El general Yue Fei de la dinastía Song fue deificado durante la dinastía Ming y algunos practicantes lo consideran uno de los tres generales celestiales de mayor rango. ^{[ 13 ] [ 14 ]} La epopeya de la dinastía Ming , La investidura de los dioses, trata extensamente sobre leyendas de deificación.

En las complejas y variadas concepciones de la divinidad en el budismo , alcanzar la budeidad puede considerarse una meta alcanzable para los fieles, y se cree que muchas deidades importantes comenzaron como seres humanos normales, desde el propio Gautama Buda en adelante. La mayoría de ellas son vistas como avatares o reencarnaciones de figuras anteriores.

Algunas deidades hindúes importantes, en particular Rama , también nacieron como humanos; se le considera un avatar de Vishnu . En tiempos más modernos, Swaminarayan es una figura histórica indiscutible y bien documentada (1781-1830), a quien algunos hindúes consideran un avatar de Krishna , a su vez otro avatar de Vishnu, o una deidad aún más elevada. Bharat Mata ("Madre India") comenzó como una personificación nacional ideada por un grupo de intelectuales bengalíes a finales del siglo XIX, pero ahora recibe cierto culto. ^{[ 15 ]}

Diversos gobernantes hindúes y budistas del pasado han sido representados como deidades, especialmente después de su muerte, desde la India hasta Indonesia . Jayavarman VII , rey del Imperio Khmer (r. 1181–1218), el primer rey budista de Camboya, utilizó sus propios rasgos para las numerosas estatuas de Buda/ Avalokiteshvara que erigió. ^{[ 16 ]}

Se ha dicho que el culto extremo a la personalidad instituido por el fundador de Corea del Norte, Kim Il-Sung , representa una deificación, aunque el Estado es abiertamente ateo. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

En lugar de la palabra «apoteosis», la teología cristiana utiliza en inglés las palabras «deificación» o «divinización», o la palabra griega « theosis ». La teología prerreformista y la teología dominante, tanto en Oriente como en Occidente, consideran a Jesucristo como el Dios preexistente que asumió la existencia mortal, no como un ser mortal que alcanzó la divinidad (una visión conocida como adopcionismo ). Sostiene que él hizo posible que los seres humanos fueran elevados al nivel de participar de la naturaleza divina, como afirma 2 Pedro 1:4, donde dice que se hizo humano para hacer a los humanos «participantes de la naturaleza divina». ^{[ 19 ]} En Juan 10:34, Jesús hizo referencia al Salmo 82:6 cuando declaró: «¿No está escrito en vuestra Ley: “Yo os he dicho que sois dioses”?» . ^{[ 20 ]} Otros autores afirmaron: «Porque para esto el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre: para que el hombre, al entrar en comunión con el Verbo y recibir así la filiación divina, llegara a ser hijo de Dios». ^{[ 21 ]} «Porque Él se hizo hombre para que nosotros fuéramos hechos Dios.» ^{[ 22 ]} «El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que Él, hecho hombre, pudiera hacer a los hombres dioses.» ^{[ 23 ]} Es posible que se hayan formulado acusaciones de autodeificación en cierta medida sobre grupos heréticos como los valdenses . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

El Diccionario Westminster de Teología Cristiana, escrito por el sacerdote anglicano Alan Richardson, ^{[ 28 ]} contiene lo siguiente en un artículo titulado "Deificación":

La deificación (en griego, theosis) es, para la ortodoxia, la meta de todo cristiano. Según la Biblia, el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Es posible que el hombre llegue a ser como Dios, que sea deificado, que se convierta en dios por gracia. Esta doctrina se basa en numerosos pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento (por ejemplo, Salmo 82 (81).6; 2 Pedro 1.4), y es esencialmente la enseñanza de San Pablo, aunque él tiende a usar el lenguaje de la adopción filial (cf. Rom. 8.9–17; Gál. 4.5–7), y del Cuarto Evangelio (cf. 17.21–23).

El lenguaje de la Segunda Epístola de Pedro es retomado por San Ireneo en su famosa frase: «Si el Verbo se hizo hombre, es para que los hombres puedan ser hechos dioses» (Adv. Haer V, Pref.), y se convierte en el estándar de la teología griega. En el siglo IV, San Atanasio repite a Ireneo casi palabra por palabra, y en el siglo V, San Cirilo de Alejandría afirma que nos convertiremos en hijos «por participación» (en griego, methexis). La deificación es la idea central en la espiritualidad de San Máximo el Confesor, para quien la doctrina es el corolario de la Encarnación: «La deificación, en resumen, es la abarcación y el cumplimiento de todos los tiempos y épocas», y San Simeón el Nuevo Teólogo, a finales del siglo X, escribe: «Quien es Dios por naturaleza conversa con aquellos a quienes ha hecho dioses por gracia, como un amigo conversa con sus amigos, cara a cara».

Iglesia Católica Romana

La Iglesia Católica Romana no utiliza el término «apoteosis» en su teología. A la palabra griega teosis corresponden los términos latinos «divinización» y «deificación», empleados en las ramas de la Iglesia Católica de tradición latina. Este concepto ha tenido menor relevancia en la teología occidental que en la de las Iglesias católicas orientales , pero está presente en las oraciones litúrgicas de la Iglesia latina , como la del diácono o sacerdote al verter vino y un poco de agua en el cáliz: «Por el misterio de esta agua y este vino, que podamos participar de la divinidad de Cristo, quien se humilló para participar de nuestra humanidad». ^{[ 29 ]}

La teología católica subraya el concepto de vida sobrenatural, «una nueva creación y elevación, un renacimiento, una participación en la naturaleza divina» ^{[ 30 ]} (cf. 2 Pedro 1:4 ). En la enseñanza católica existe una distinción vital entre la vida natural y la vida sobrenatural, siendo esta última «la vida que Dios, en un acto de amor, concede libremente a los seres humanos para elevarlos por encima de su vida natural» y que reciben mediante la oración y los sacramentos; de hecho, la Iglesia católica considera que la existencia humana tiene como fin último la adquisición, la conservación y la intensificación de esta vida sobrenatural. ^{[ 31 ]}

La deificación de los seres humanos es holística porque las personas tienen cuerpo y alma. Comienza de forma inmaterial o espiritual en el alma mediante la infusión de la gracia santificante —como el fruto del Espíritu Santo— en el bautismo. La deificación espiritual se consuma al entrar en el Paraíso . ^{[ 32 ]} La deificación plena se alcanza en la resurrección del Día del Juicio , mediante la deificación material o física, cuando el cuerpo es deificado. Solo los santos serán deificados plenamente, mientras que los condenados solo serán hechos inmortales. ^{[ 33 ]} Todo el Universo está incondicionalmente predestinado a la deificación en el Día del Juicio, salvo los seres humanos y los ángeles, cuya predestinación a la deificación está condicionada a la conducta moral. ^{[ 34 ]}

A pesar de las diferencias teológicas, en el arte de la Iglesia católica, las representaciones de la Asunción de la Virgen María y la Ascensión de Jesús comparten muchas similitudes compositivas con los temas de la apoteosis, al igual que muchas imágenes de santos siendo elevados al cielo. Estas últimas pueden usar el término «apoteosis» en sus títulos modernos. Los primeros ejemplos solían ser de los fundadores de órdenes religiosas , posteriormente canonizados, como los de San Ignacio de Loyola en la Iglesia del Gesù ( Andrea Pozzo , 1691-1694, al lado de la cúpula de la nave) y Santo Domingo en Santi Domenico e Sisto (1674-1675), dos ejemplos en Roma. ^{[ 2 ] : 332}

La Alegoría de la Divina Providencia y el Poder Barberini de Pietro da Cortona (década de 1630) celebraba al papa Urbano VIII y a su familia, combinando símbolos heráldicos, como las llaves cruzadas del papado y las abejas gigantes que representan a la familia Barberini , con personificaciones. ^{[ 2 ] : 332–333}

La fe drusa se separó aún más del ismaelismo al desarrollar sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismaelismo como del islam por completo; estas incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado . ^{[ 44 ] [ 45 ]} Hamza ibn Ali ibn Ahmad es considerado el fundador de la fe drusa y el autor principal de los manuscritos drusos, ^{[ 46 ]} proclamó que Dios se hizo carne, asumió una naturaleza humana y se convirtió en hombre en la forma de al-Hakim bi-Amr Allah . ^{[ 44 ]}

El historiador David RW Bryer define a los drusos como ghulat del ismaelismo, ya que exageraron el culto al califa al-Hakim bi-Amr Allah y lo consideraron divino; también define a los drusos como una religión que se desvió del islam. ^{[ 47 ]} Añadió además que, como resultado de esta desviación, la fe drusa «parece tan diferente del islam como el islam lo es del cristianismo o el cristianismo del judaísmo». ^{[ 45 ]} Los drusos deifican a al-Hākim bi-Amr Allāh, atribuyéndole cualidades divinas similares a las que los cristianos atribuyen a Jesús . ^{[ 48 ]}

Aparte de las artes visuales, varias obras de música clásica utilizan el término en los títulos, las obras o las secciones.

En la música barroca francesa, era un título alternativo a tombeau ("tumba" o "lápida") para "piezas conmemorativas" para música de cámara , destinadas a honrar a amigos o mecenas. François Couperin compuso dos piezas tituladas apoteosis, una para Arcangelo Corelli ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ) y otra para Jean Baptiste Lully ( L'Apothéose de Lully ), cuyos movimientos tienen títulos como Enlévement de Lully au Parnasse ("La elevación de Lully al Parnaso"). ^{[ 49 ]}

En la música romántica , las secciones de apoteosis suelen contener la aparición de un tema en forma grandiosa o exaltada, típicamente como final. El término se asocia especialmente con las obras sinfónicas de Franz Liszt , donde «el tema principal, que en general puede considerarse como característico del héroe, se presenta en sus elementos constitutivos exagerados hasta límites desmesurados y, debido a que suele ralentizarse enormemente, se divide en segmentos más pequeños». ^{[ 50 ] : 48–52} Este tratamiento ha sido visto a menudo por los críticos del siglo XX como «bombardeo vacío». ^{[ 50 ] : 52}

Richard Wagner utilizó el término metafóricamente para describir la Séptima Sinfonía de Beethoven como "la apoteosis de la danza".

Hector Berlioz utilizó «Apotheose» como título del movimiento final de su Grande symphonie funèbre et triomphale , obra compuesta en 1846 para la inauguración de un monumento a los caídos en la guerra de Francia. Dos de los ballets de Piotr Ilich Chaikovski , La Bella Durmiente y El Cascanueces , contienen apoteosis como finales; lo mismo ocurre con La Bayadère de Ludwig Minkus . Igor Stravinsky compuso dos ballets, Apolo y Orfeo , que contienen episodios titulados «Apotheose». El cuadro final de Ma mère l'Oye de Maurice Ravel también se titula «Apotheose». El compositor checo Karel Husa , preocupado en 1970 por la proliferación de armas y el deterioro ambiental, tituló su respuesta musical Apotheosis for This Earth . Aram Khachaturian tituló un segmento de su ballet Espartaco «Amanecer y Apoteosis».

Samuel Menashe (1925–2011) escribió un poema titulado Apoteosis, al igual que Barbara Kingsolver . Emily Dickinson (1830–1886) escribió Amor, Poema 18: Apoteosis. El poema Danza de los sonidos del poeta Dejan Stojanović contiene el verso: «El arte es apoteosis». Paul Laurence Dunbar escribió un poema titulado La apoteosis del amor. Samuel Taylor Coleridge escribió un poema titulado «La apoteosis, o la campanilla de invierno» en 1787.

Las apoteosis paródicas incluyen la conclusión de la parodia heroica de Alexander Pope , El rapto del rizo , donde el mechón de cabello que ha causado la disputa se eleva a los cielos: ^{[ 51 ]}

El mechón, obtenido con culpa y guardado con dolor, se busca en todas partes, pero se busca en vano: ... Pero confía en la Musa; ella lo vio ascender, aunque marcado solo por rápidos ojos poéticos: (Así el gran Fundador de Roma se retiró a los cielos, confesado solo a Próculo en la vista.) Una estrella repentina, se disparó a través del aire líquido, y dejó tras de sí un rastro radiante de cabello. Ni los mechones de Berenice se alzaron tan brillantes, los cielos salpicados de luz desordenada. Las sílfides lo contemplan encenderse mientras vuela, y suplican seguir su progreso a través de los cielos.

La antropolatría es la deificación y el culto a los seres humanos. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Se practicaba en el antiguo Japón hacia sus emperadores. ^{[ 54 ]} Posteriormente, los seguidores del socinianismo fueron acusados ​​de practicar la antropolatría. ^{[ 55 ] [ 56 ]} El antropólogo Ludwig Feuerbach profesaba una religión que veneraba a todos los seres humanos, mientras que Auguste Comte veneraba solo a los individuos que hacían contribuciones positivas y excluía a los que no. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

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• 'Vivir con dioses': Charla de BBC Four Thought con Anna Della Subin, autora de Dioses accidentales , 16 de enero de 2020
• La apocalocintosis de Séneca en el Proyecto Gutenberg
• François Couperin. "L'Apothéose de Corelli" y "L'Apothéose de Lully" en IMSLP