Fred Dallmayr

Winfried Reinhard Dallmayr (18 de octubre de 1928 - 5 de junio de 2024) fue un filósofo y teórico político estadounidense. Fue profesor emérito de Ciencias Políticas de la cátedra Packey J. Dee con nombramiento conjunto en Filosofía en la Universidad de Notre Dame (EE. UU.). Obtuvo un doctorado en Derecho por la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich y un doctorado en Ciencias Políticas por la Universidad de Duke . Fue autor de unos 40 libros y editor de otros 20. Se desempeñó como presidente de la Sociedad de Filosofía Asiática y Comparada (SACP); miembro asesor del comité científico de RESET – Diálogo sobre Civilizaciones (Roma); copresidente ejecutivo del Foro Público Mundial – Diálogo sobre Civilizaciones (Viena) y miembro del consejo supervisor del Instituto de Investigación del Diálogo sobre Civilizaciones (Berlín).

Dallmayr nació el 18 de octubre de 1928 en Ulm (Alemania) y se crió en Augsburgo (Alemania). La Segunda Guerra Mundial tuvo un profundo impacto en su desarrollo intelectual y político. “Creo que, en gran medida, mi oposición persistente a la guerra y la violencia (especialmente la guerra de agresión) se debe a esta experiencia juvenil”. ^[1]

En 1955, recibió el título de Doctor en Derecho de la Universidad de Munich. En 1954-1957, asistió al Instituto de Estudios Europeos (Istituto Universitario di Studi Europei) en Turín, Italia, bajo la tutoría de Norberto Bobbio . En 1955-1956, estudió en la Southern Illinois University en Carbondale, Illinois , EE. UU. En 1957, fue admitido en la Duke University, Carolina del Norte, EE. UU., obteniendo el doctorado en ciencias políticas en 1960.

Dallmayr enseñó en la Universidad de Purdue como profesor asistente y profesor asociado (1963-1971), y luego como profesor y jefe del departamento de ciencias políticas (1973-1978). Desde 1978, ha enseñado en Notre Dame, y actualmente es profesor emérito de Gobierno Packey J. Dee. Ha sido profesor visitante en la Universidad de Hamburgo , Alemania (1971-72, 1976 y 1986). También ha sido profesor visitante Werner Marx de filosofía en la New School for Social Research en Nueva York (1988), miembro del Nuffield College, Oxford , y becario de investigación Fulbright, en la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda (MSU), Vadodara, Gujarat, India (1991-1992).

Durante sus viajes a la India, China, Japón, Malasia, Turquía, Egipto y otros países, Dallmayr ha establecido estrechas relaciones de colaboración con numerosos filósofos destacados y ha podido conocer en profundidad sus tradiciones culturales y filosóficas. Ha mantenido diálogos con filósofos como Jürgen Habermas , Hans-Georg Gadamer , Jacques Derrida y Michel Foucault , así como con Karl-Otto Apel , William McBride, Seyla Benhabib , Iris Marion Young , David M. Rasmussen , Judith Butler , Bhikhu Parekh , Ashis Nandy y Tu Weiming , entre otros.

Dallmayr murió en South Bend, Indiana, el 5 de junio de 2024, a la edad de 95 años. ^{[2] [3]}

Los intereses de investigación de Dallmayr incluyen la filosofía contemporánea y la teoría política; especialmente la fenomenología ; la hermenéutica ; la teoría crítica ; la deconstrucción ; la teoría democrática; la filosofía intercultural ; y el pensamiento filosófico y político no occidental. Ha escrito sobre GWF Hegel, Martin Heidegger , Gadamer, Maurice Merleau-Ponty , Theodor W. Adorno ; Jürgen Habermas , Karl-Otto Apel , Louis Althusser , Foucault, Derrida, Paul Tillich , Raimon Panikkar y Enrique Dussel . La filosofía de Dallmayr se caracteriza por el impulso transformador, fomentando tanto el cambio que tiene lugar en el desarrollo de la filosofía como el papel de la filosofía en la comprensión y transformación de los seres humanos en sus manifestaciones culturales y en las interacciones sociales.

La filosofía y la teoría política de Dallmayr favorecen las relaciones entre el yo y el otro por sobre el ego, el diálogo por sobre el monólogo, la relacionalidad por sobre la identidad estática, la conducta ética por sobre el conocimiento abstracto de reglas normativas, las relaciones democráticas laterales igualitarias por sobre las jerarquías de dominación, y las perspectivas interculturales y cosmopolitas por sobre el hegemonismo chovinista. Ha sido un crítico de la democracia liberal y ha elucidado concepciones alternativas de la democracia “apofática” o la “democracia por venir”. ^[4]

Como alternativa a las dicotomías de la filosofía occidental, la perspectiva global de Dallmayr pretende trazar un rumbo entre universalismo y particularismo, entre globalismo y localismo, entre modernidad occidental y tradición, y entre tradiciones occidentales y no occidentales de pensamiento filosófico y religioso. Defiende firmemente el carácter trascendente o transmundano de las ideas de verdad, bondad y justicia, al tiempo que insiste en la necesidad de interpretar estas ideas y traducirlas en un compromiso con la justicia y la paz entre los seres humanos en este mundo.

En el desarrollo de su filosofía, Dallmayr reconoce su deuda con la fenomenología, la hermenéutica, la teoría crítica y el deconstruccionismo. Desde sus primeras obras, Dallmayr ha confrontado consistentemente el cogito cartesiano y sus oposiciones (sujeto y objeto, ser humano y mundo). Critica el egocentrismo del pensamiento occidental moderno, incluyendo su “inclinación antropocéntrica y subjetivista” y su “individualismo posesivo”. ^[5] Sin embargo, esta crítica no significa antihumanismo y el “fin del hombre”, como propugnan algunos pensadores posmodernos. Dallmayr no ignora al sujeto individual, sino que lo revisa como un ser emergente y relacional capaz de transformación. Al paradigma metafísico enraizado en la subjetividad individual, opone la perspectiva emergente que enfatiza la conectividad humana, anclada en el “cuidado” ( Sorge ) y la “solicitud” (Fürsorge) ( heideggerianos ). Dallmayr describe una teoría postindividualista de la política que no sólo rechaza el individualismo sino que busca despojarlo de sus connotaciones antropocéntricas, “egológicas” y “posesivas”. Dieter Misgeld señaló que Dallmayr tiene como temas “una teoría postindividualista de la política y un pensamiento moral y político postliberal, así como una teoría de la intersubjetividad encarnada que pretende ser la base de una teoría de la política”. ^[6]

Dallmayr aporta una interpretación original de las obras de Heidegger. Fue uno de los primeros en el mundo angloparlante en darse cuenta de que la obra filosófica de Heidegger “era mucho más amplia que el episodio nazi en particular”. ^[7] Ha dilucidado la obra de Heidegger en varias de sus propias obras importantes. ^[8] Descubrió contribuciones fructíferas de la obra de Heidegger, que son relevantes para el pensamiento social y político contemporáneo. También delineó los contornos de una perspectiva política alternativa en el pensamiento de Heidegger.

Dallmayr destaca la importancia de la crítica de Heidegger a la metafísica occidental, especialmente al racionalismo cartesiano con su enfoque en el cogito , que fue la raíz de la división entre mente y materia, sujeto y objeto, yo y otro, humanos y mundo. En contraste con estas divisiones, la definición de Heidegger de la existencia humana como ser-en-el-mundo conceptualiza el “mundo” en sus múltiples dimensiones como una característica constitutiva de la existencia como tal. En oposición a las formulaciones tradicionales, el ser no puede ser comprendido como una sustancia o un concepto fijo, sino que necesita ser visto como un proceso o suceso temporal, una revelación (y refugio) continua de significado en el que participan todos los seres. ^[9]

Con Heidegger, Dallmayr va más allá del tipo egocéntrico de existencialismo . En Ser y tiempo ^[10], interpreta el Dasein (la existencia humana) no como una sustancia autoconstituida o fija, sino abierta y potencialmente transformadora, “un ser movido por el 'cuidado' ( Sorge ) en una búsqueda continua de sentido y verdad”. ^[11]

También explica otros conceptos clave de Heidegger, como el de dejar ser ( Seinlassen ), el acontecimiento ( Ereignis ) ^[12] y el habitar ( wohnen ), para llevar su filosofía política más allá del paradigma tradicional, enraizado en la subjetividad individual, hacia una visión de los seres humanos y la sociedad que enfatiza la conexión y la relacionalidad humanas. Sobre todo, muestra que para Heidegger cada sustancia está marcada por la división, cada unidad o comunidad por la “diferencia” ( Unterschied ). La cuestión central es cómo la unión y la separación, la unidad y la diferencia “pertenecen juntas”. ^[13]

Dallmayr relaciona lo que aprende de Heidegger con la filosofía política, planteando preguntas como: “¿Cuál es el estatus del individualismo y del humanismo occidental tradicional?” y “¿Cómo se deben interpretar las relaciones entre uno mismo y los demás seres humanos pasando por alto las opciones del acuerdo contractual y la simple convergencia racional?” ^[14] Se centra en el estatus del individuo como agente político; el carácter de la comunidad política; la cuestión del desarrollo cultural y político o la modernización; y el problema de una cosmópolis emergente, u orden mundial, más allá de los confines de la cultura occidental. ^[15]

Desde una perspectiva filosófica, Dallmayr articula la relevancia del diagnóstico de Heidegger sobre la condición de la sociedad contemporánea caracterizada por la cultura de masas, el “ellos” despersonalizado ( das Man ), la razón instrumental, el poder opresivo ( Macht ) y la dominación o maquinación manipuladora ( Machenschaft ). Dallmayr muestra la relevancia de Heidegger como un pensador que fue capaz de darse cuenta de la dramática situación de la civilización occidental y de ver las causas profundas de sus problemas, que continuaron aumentando desde entonces. La perspectiva cualitativamente nueva, destacada por Dallmayr, es que las contradicciones y las tendencias peligrosas en la sociedad occidental ahora están escalando al nivel de ser problemas globales, que nos colocan al precipicio de la autodestrucción, nuclear o ecológica.

Dallmayr ve los problemas de la modernidad occidental en la mentalidad monológica, que tenía sus raíces en el ego cogito cartesiano y se convirtió en una racionalidad instrumental unida a una voluntad egocéntrica de poder y dominación. Aboga por el diálogo en la teoría y la práctica, como un medio para superar el unilateralismo monológico y para establecer relaciones de comprensión mutua y colaboración, con el objetivo de lograr la coexistencia pacífica y la justicia. Ha dilucidado los motivos dialógicos en las obras de Mijail Mijailovich Bajtín , Gadamer, Karl Jaspers , Emmanuel Levinas , Maurice Merleau-Ponty y Panikkar, entre otros.

Partiendo de la etimología de la palabra “diálogo”, que proviene del griego y se compone de dos partes: “dia” y “logos”, Dallmayr explica que “diálogo” significa que la razón o el significado no es monopolio de una de las partes, sino que surge en el intercambio o la comunicación entre partes o agentes. En el siglo XX, el giro hacia el diálogo puede considerarse parte integrante del llamado giro lingüístico. Escribe: “Este giro, asociado de forma destacada con los nombres de Wittgenstein , Heidegger, Gadamer y Bajtín, ha colocado en primer plano el carácter necesariamente ‘relacional’ o dialógico del pensamiento y la conducta humanos”. ^[16] En sus palabras, diálogo significa acercarse a significados ajenos a las formas de vida en un modo de cuestionamiento que conduzca a una posible experiencia de aprendizaje. En el ámbito político, este giro ha llevado a la revitalización de la esfera pública y a la expansión del dominio público en una dirección global y transcultural.

Dallmayr cree en el carácter fundamental del diálogo y en su carácter indispensable para una interacción humana adecuada. Destaca la idea de Gadamer de que todo encuentro interpersonal y toda interpretación de textos implica un diálogo en busca del significado, y que la condición ética para un diálogo genuino es la buena voluntad y el reconocimiento del otro como igual. Como señaló Dallmayr en una entrevista con Ghencheh Tazmini, “el diálogo genuino requiere no sólo hablar, sino también escuchar mucho”. ^[17] Subraya la importancia de un diálogo auténtico y profundiza en la concepción de Panikkar del “diálogo dialógico” y del diálogo interreligioso. ^[18]

Su apreciación de las tendencias dialógicas en el pensamiento occidental sirvió como “posibles trampolines hacia exploraciones más amplias, interculturales o transculturales”. ^[19] Dallmayr amplió su horizonte intercultural mediante el compromiso en el diálogo con las tradiciones filosóficas de la India, China y el mundo islámico. Sus encuentros con culturas filosóficas orientales resultaron en un giro transformador en el camino filosófico de Dallmayr. Esto fortaleció sus puntos de vista críticos del encierro eurocéntrico, el antropocentrismo y la autosuficiencia cognitiva. Al mismo tiempo, profundizó su apreciación de lo mejor de las tradiciones filosóficas de Europa. Esto ayudó al desarrollo de su filosofía intercultural.

Dallmayr se dedica a repensar algunos de los conceptos centrales de la filosofía política occidental. ^[20] Cuestiona el predominio de una “subjetividad” y del individualismo antropocéntrico, articulando concepciones alternativas post-individualistas o post-egocéntricas de la identidad y de la política como praxis relacional. Desarrolla la concepción post-antropocéntrica y relacional de la comunidad política, considerándola como una totalidad diferenciada que combina tanto la libertad como la solidaridad.

Contribuye al desarrollo de la “fenomenología crítica”. En palabras de Kenneth Colburn Jr., “Fred Dallmayr es sin duda uno de los fenomenólogos teóricos más destacados de nuestro tiempo en las ciencias sociales”. ^[21] La fenomenología intenta relacionar al sujeto y al mundo de los fenómenos a través de un acto de intención focalizada, y cuando se combina con los recursos de la teoría crítica, produce una fenomenología crítica de la política. En ella, la fenomenología se orienta hacia la experiencia humana concreta, mientras que la teoría crítica se centra en criticar los efectos de la dominación y la explotación en esa experiencia. ^[22]

Según Farah Godrej, “Dallmayr es ampliamente reconocido como una de las principales fuerzas detrás de la inauguración de este campo de la teoría intercultural, también llamada 'teoría política comparativa'”. ^[23] Aplicando su perspectiva intercultural, ha escrito extensamente sobre el pensamiento político en la India, en el Lejano Oriente y en los países musulmanes. ^[24] Su enfoque mantiene una conexión con la teoría crítica, involucrando a pensadores como Gandhi, Edward Said , Enrique Dussel y Tzvetan Todorov .

Dallmayr analiza las obras filosófico-teológicas de algunos filósofos y teólogos del siglo XX, incluidos Tillich, Thomas Merton y Panikkar, destacando los puntos en común en su pensamiento. ^[25] Los tres insistieron en la necesidad de una “ metanoia ” radical, es decir, un “giro o Kehre ” o “conversión espiritual del corazón”. ^[26] Aspiraban a una recuperación holística de la fragmentación moderna y buscaban conectar, en una tensión fructífera, lo sagrado con lo secular, la teología con la filosofía, las enseñanzas cristianas con las humanidades y la comprensión teórica con la praxis social. Tillich, Merton y Panikkar son ejemplos de apertura al diálogo intercultural e interreligioso. Dallmayr examina su intenso interés en el budismo zen como casos distintos del encuentro cristiano-budista durante el último medio siglo: la intersección de la teología dialéctica de Tillich con el pensamiento budista japonés; el diálogo del transindividualismo de Thomas Merton con el budismo zen; y el encuentro del pensamiento vedántico de Raimon Panikkar con el “silencio de Dios” budista.

Dallmayr presta especial atención a las dimensiones interculturales, interreligiosas y espirituales de las obras de Panikkar. Sus puntos de vista no dualistas son compatibles con los de Panikkar, que expresa el no dualismo utilizando la noción india de Advaita y que considera que nuestra época “es capaz de ir más allá del ‘dilema occidental’ de monismo/dualismo o inmanencia/trascendencia”. ^[27] Dallmayr, que critica tanto el inmanentismo agnóstico carente de espiritualidad como el trascendentalismo radical indiferente a los problemas éticos y sociales, ve en el holismo de Panikkar una tercera posibilidad, que apunta a la posible superación del enigma “trascendencia-inmanencia”.

Dallmayr señala la conexión entre la libertad personal y el cuidado de los demás. Para los seres humanos que están libres del egocentrismo egoísta, es natural cultivar la virtud perfecta de la compasión (karuna) y dedicarse a la praxis del cuidado. Escribe: “La propia praxis del Buda, anclada en su libertad, de ninguna manera busca mejorar su propio estatus o influencia; su karuna reside en 'la superabundancia de su estado de 'gracia'”. ^[28] Lo que nos salva es “la negativa a aceptar cualquier doctrina o ideología que pretenda transmitir un 'conocimiento' autorizado de Dios”. ^[29] La enseñanza del Buda está dirigida a una “libertad profunda” o liberación total tanto de la coerción externa como de la voluntad interior de poder, que, a su vez, “allana el camino hacia una humanidad liberada que ya no está atrapada en identidades individuales o colectivas agresivas”. ^[30]

Al reflexionar sobre el significado de la espiritualidad, tal como se ha expresado en diversas tradiciones religiosas, Dallmayr menciona como característica central de la religión y la experiencia espiritual “la transgresión del yo al otro, de la 'inmanencia' a (algún tipo de) 'trascendencia'”. La espiritualidad debería “participar en este movimiento transgresor o transformador”, ser un vehículo para “navegar por los estrechos entre la inmanencia y la trascendencia, entre lo humano y lo divino”. La espiritualidad se asocia comúnmente con un cierto tipo de capacidad de respuesta “dentro” de los seres humanos, una especie de “interioridad” humana. La religión no puede ser simplemente una forma externa, sino que tiene que encontrar algún tipo de “resonancia” personal entre la gente de hoy: “el corazón (el corazón y la mente) podría describirse como la gran ‘cámara de resonancia’ constantemente abierta o en sintonía con nuevas experiencias religiosas o místicas”. ^[31]

Dallmayr critica la forma de democracia que se encuentra actualmente en los países occidentales, que se caracteriza por ser liberal, laissez-faire o minimalista, porque el énfasis principal está en la libertad de los individuos o grupos para perseguir sus propios intereses particulares, mientras que el papel del “pueblo” como gobierno se minimiza y se caracteriza únicamente por elecciones competitivas con “esbeltas formalidades procesales que sirven como hojas de parra para cubrir los modos de dominación prevalecientes”. ^[32] Aplica las ideas del diálogo a la concepción de la política democrática como praxis relacional, guiada por principios éticos y “amor a la igualdad”. Desafía a la democracia que enfatiza la búsqueda del interés individual o colectivo , insistiendo en que son posibles concepciones más éticas, que las diferentes sociedades deben nutrir la democracia con sus propios recursos culturales y que un mundo tiene que promover “una relacionalidad justa o igualdad cualitativa entre los ciudadanos, pero también entre Occidente y los no occidentales”. ^[33]

Adopta la conceptualización de Derrida de la “democracia por venir” y desarrolla aún más su propia versión de la misma, que se caracteriza como relacional, potencialidad habilitadora, ética y apofática. Considera la democracia como una “promesa”, es decir, que no es una realidad actual, sino que existe latentemente como una posibilidad o potencialidad, cuya realización requiere un proceso de esfuerzo, cultivo ético y autotransformación. La democracia no es una condición terminada sino una potencialidad y creatividad abiertas.

Dallmayr explora las tradiciones democráticas no sólo en Occidente, sino también en India, China y Oriente Medio. Analiza los esfuerzos por construir la democracia en las regiones. Examina la relación entre la democracia y el Islam. Analiza las perspectivas gandhianas y confucianas sobre la democracia como posibles correctivos a la democracia liberal y minimalista. Las nociones de Gandhi de autogobierno ( swaraj ), no violencia y la lucha por la justicia permiten la práctica del cuidado y el respeto relacionales. ^[34] En consecuencia, Dallmayr presenta una visión de la democracia como autogobierno popular en el que la educación cívica, el cultivo ético y la autotransformación hacen posible una agencia política no dominante.

Stephen Schneck, al caracterizar las opiniones de Dallmayr sobre el “proceso de civilización”, escribe: “No la enemistad, el conflicto y el 'choque' citado por tantos como el camino hacia un nuevo orden mundial; Dallmayr, en cambio, propone un 'espacio' para la divulgación mutua del mundo a través del diálogo y la apertura discursiva”. ^[35] Dallmayr se refiere a la cosmópolis como “una ciudad o comunidad global emergente”. ^[36] Expresa su insatisfacción con algunas de las interpretaciones del cosmopolitismo : empírica, centrada en la globalización económica y tecnológica , mientras oculta déficits éticos; y normativa, que se refiere al derecho internacional y a un orden mundial legal, pero que ignora los contextos locales y regionales. Favorece, en cambio, un enfoque que da primacía a la práctica, “señalando la necesidad de compromisos concretos a través de las fronteras nacionales, culturales y religiosas” para “la construcción de una cosmópolis pluralista y dialógica”. ^[37]

Considera el cosmopolitismo no sólo en términos legales e institucionales, sino en un sentido cultural y filosófico más amplio. Presenta una alternativa al status quo. Nuevamente encuentra ideas útiles en la concepción de temporalidad de Heidegger, lo que significa que el ser humano en el mundo está constantemente “temporalizado” en la dirección de posibilidades futuras. También se refiere al pragmatismo de John Dewey , la filosofía de proceso de Alfred North Whitehead , la hermenéutica y algunas otras fuentes. Basándose en ellas, desarrolla su concepción de “una 'cosmópolis en devenir' que llama desde el futuro como una posibilidad y una promesa”. ^[38]

Dallmayr contribuye al desarrollo de un “nuevo cosmopolitismo ”, como reflexivo, crítico, democrático, arraigado, dialógico, intercultural y transformador. Desarrolla su concepción de la cosmópolis en diálogo con las ideas de teóricos del cosmopolitismo como Karl-Otto Apel, Daniele Archibugi , Seyla Benhabib, Richard A. Falk , Raúl Fornet-Betancourt, Habermas, David Held , James Ingram , Martha Nussbaum y Walter Mignolo , entre otros. Al mismo tiempo, su concepción de la cosmópolis tiene algunas características distintivas que se relacionan con su interpretación del ser-en-el-mundo, el cuidado, la relacionalidad, la política democrática como praxis relacional, el mantenimiento del mundo y la espiritualidad.

• Más allá del dogma y la desesperación: hacia una fenomenología crítica de la política. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1981. ISBN  9780268006617
• El crepúsculo de la subjetividad: contribuciones a una teoría posindividualista . Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1981, 8ff. ISBN 9780870233142 
• Lenguaje y política: ¿por qué el lenguaje es importante para la filosofía política? Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1984. ISBN 0268012709 
• Polis y praxis: ejercicios de teoría política contemporánea . Cambridge, MA: MIT Press, 1984. ISBN 0262040786 
• Encuentros críticos: entre la filosofía y la política . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1987. ISBN 0268007608 
• Márgenes del discurso político . Albany: State University of New York Press, 1989. ISBN 0791400352 
• La controversia de la ética comunicativa (con Seyla Benhabib). Cambridge, MA: MIT Press, 1990. ISBN 9780262023054 
• Entre Friburgo y Frankfurt: hacia una ontología crítica . Amherst, University of Massachusetts Press, 1991. Libro electrónico. ISBN 9780585178783 
• Mundo de la vida, modernidad y crítica: caminos entre Heidegger y la Escuela de Frankfurt . Polity Press/Blackwell, 1991. ISBN 9780745608198 
• GWF Hegel: Modernidad y política . Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 1993. ISBN 0742521362 
• El otro Heidegger , Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993. ISBN 9780801429095 
• Más allá del orientalismo: ensayos sobre el encuentro intercultural . Albany: State University of New York Press, 1996. 0791430693
• Visiones alternativas: camino en la aldea global . Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 1998. ISBN 0847687678 
• Lograr nuestro mundo: hacia una democracia global y plural . Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 2001. ISBN 0742511847 . 
• Diálogo entre civilizaciones: algunas voces ejemplares . Nueva York: Palgrave Macmillan, 2002. ISBN 9781403960603 
• Conversaciones de paz: ¿quién las escuchará? Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2004. ISBN 9780268025687 
• Pequeña maravilla: el poder global y sus descontentos . Lanham, MD: Lexington Books, 2005. ISBN 9780742549678 
• En busca de la buena vida: una pedagogía para tiempos difíciles . Lexington: University of Kentucky Press, 2007. Libro electrónico. ISBN 9780813172682 
• Pluralismo integral: más allá de las guerras culturales . Lexington: University of Kentucky Press, 2010. ISBN 9780813125718 
• La promesa de la democracia: agencia política y transformación . Albany: State University of New York Press, 2010. ISBN 9781438430393 
• ¿Regreso a la naturaleza? Una contrahistoria ecológica . Lexington: University of Kentucky Press, 2011. ISBN 9780813134338 
• Estar en el mundo: diálogo y cosmópolis . Lexington: University Press of Kentucky, 2013. ISBN 9780813141916 
• Atención plena y dejarse ser: sobre el pensamiento y la acción comprometidos . Londres: Lexington Books, 2014. ISBN 9780739199862 
• Libertad y solidaridad: hacia nuevos comienzos . Lexington: University of Kentucky Press, 2015. ISBN 9780813165783 
• Contra el apocalipsis: recuperar la integridad de la humanidad . Lexington Books, 2017. ISBN 9781498524469 
• La democracia por venir: la democracia como praxis relacional. Oxford University Press, 2017. Libro electrónico. ISBN 9780190670986 
• Fred Dallmayr: Fenomenología crítica, teoría transcultural, cosmopolitismo . Editado por Farah Godrej. Nueva York: Routledge, 2017. ISBN 9781138955936 
• En el límite: una vida recordada . Lanham, MD: Hamilton Books, 2017, 10. ISBN 9780761869566 
• Guías espirituales: Conquistadores en el desierto . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2017. Libro electrónico. ISBN 9780268102593 

• El sitio web personal de Dallmayr
• Sociedad de Filosofía Asiática y Comparada (SACP)
• Instituto de Investigación del Diálogo de Civilizaciones (Berlín) Archivado el 9 de diciembre de 2018 en Wayback Machine.