Ganesh Chaturthi

Aunque se desconoce cuándo (o cómo) se celebró por primera vez Ganesh Chaturthi, el festival se ha celebrado públicamente en Pune desde la época del rey Shivaji (1630-1680, fundador del Imperio Maratha ). ^{[ 17 ]} Los Peshwa del siglo XVIII eran devotos de Ganesha y comenzaron como un festival público de Ganesh en su capital, Pune, durante el mes de Bhadrapad. ^{[ 18 ]} Después del inicio del Raj británico , el festival de Ganesh perdió el patrocinio estatal y se convirtió en una celebración familiar privada en Maharashtra hasta su revival por el luchador por la libertad y reformador social indio Bal Gangadhar Tilak . ^{[ 17 ] [ 19 ]} Bal Gangadhar Tilak, conocido popularmente como Lokmanya Tilak, ^{[ 20 ]} lo impulsó como un medio para eludir la prohibición del gobierno colonial británico sobre las reuniones hindúes a través de su legislación contra las asambleas públicas en 1892. Lokmanya Tilak inició el festival en Pune y Girgaon, Bombay. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

Seguí con gran curiosidad a las multitudes que llevaban en procesión un número infinito de ídolos del dios Ganesh. Cada pequeño barrio de la ciudad, cada familia con sus seguidores, cada pequeña esquina, casi podría decirse, organiza su propia procesión, y se puede ver a los más pobres llevando en una simple tabla su pequeño ídolo o de papel maché... Una multitud, más o menos numerosa, acompaña al ídolo, aplaudiendo y lanzando gritos de alegría, mientras que una pequeña orquesta suele preceder al ídolo. – Angelo de Gubernatis, Bombay Gazette (1886) ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Según otros, como Kaur, el festival se convirtió en un evento público más tarde, en 1892, cuando Krishnajipant Khasgiwale (también conocido como Nanasaheb Khasgiwale), residente de Pune, visitó Gwalior , entonces bajo el gobierno de Scindia, donde presenció por primera vez una celebración pública de Ganesh Chaturthi (Sarvajanik Ganesh Mahotsav) . Esto lo inspiró a conceptualizar un festival público similar en su ciudad natal, Pune. ^{[ 26 ]} Khasgiwale compartió esta idea con sus amigos en Pune, Shrimant Bhausaheb Rangari (un respetado médico real y luchador por la libertad) y Balasaheb Natu. Entusiasmado por la idea, Rangari tomó la iniciativa e instaló el primer ídolo de Ganesha público (sarvajanik) en su wada en el área de Shalukar Bol de Pune. En 1893, Lokmanya Tilak elogió la celebración del Sarvajanik Ganesh Utsav en su periódico, Kesari , y dedicó sus esfuerzos a convertir el festival doméstico anual en un gran evento público bien organizado. ^{[ 27 ]} Tilak reconoció el atractivo de Ganesh como "el dios de todos", ^{[ 28 ]} y según Robert Brown, eligió a Ganesha como el dios que tendía un puente "entre brahmanes y no brahmanes", construyendo así una unidad popular entre ellos para oponerse al dominio colonial británico. ^{[ 29 ]}

Otros estudiosos afirman que el Imperio Británico, después de 1870, por temor a asambleas sediciosas, promulgó una serie de ordenanzas que prohibían las reuniones públicas con fines sociales y políticos de más de 20 personas en la India británica, pero eximía las reuniones religiosas para las oraciones de los viernes en las mezquitas, bajo la presión de la comunidad musulmana india. Tilak creía que esto bloqueaba efectivamente las reuniones públicas de los hindúes cuya religión no exigía oraciones diarias ni reuniones semanales, y aprovechó esta exención religiosa para crear Ganesh Chaturthi y así eludir la ley colonial británica sobre grandes reuniones públicas. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 23 ]} Fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de Ganesha en pabellones de la Presidencia de Bombay y en otros eventos festivos del festival. ^{[ 30 ]}

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Según Richard Cashman, Tilak se comprometió apasionadamente con Ganesha tras la violencia comunal hindú-musulmana de 1893 en Bombay y los disturbios del Decán, cuando sintió que el gobierno de la India británica, bajo Lord Harris, había tomado partido repetidamente y no había tratado con justicia a los hindúes debido a su falta de organización. ^{[ 36 ]} En opinión de Tilak, el culto y las procesiones de Ganesha ya eran populares entre las poblaciones hindúes rurales y urbanas, en todas las castas y clases sociales de Baroda, Gwalior, Pune y la mayor parte de la región Maratha en el siglo XVIII. ^{[ 37 ]} En 1893, Tilak contribuyó a convertir el festival de Ganesh Chaturthi en un evento comunitario masivo y un medio encubierto para el activismo político, el discurso intelectual, los recitales de poesía, las obras de teatro, los conciertos y las danzas folclóricas. ^{[ 38 ]}

En Goa, Ganesh Chaturthi es anterior a la era Kadamba . La Inquisición de Goa había prohibido las festividades hindúes, y los hindúes que no se convertían al cristianismo sufrían severas restricciones. Sin embargo, los hindúes de Goa continuaron practicando su religión a pesar de las restricciones. Muchas familias veneran a Ganesha en forma de patri (hojas utilizadas para adorar a Ganesha u otros dioses), se dibuja una imagen en papel o se utilizan pequeñas estatuillas de plata. En algunos hogares, las estatuillas de Ganesha se ocultan, una característica única de Ganesh Chaturthi en Goa debido a la prohibición de las estatuillas de arcilla de Ganesha y las festividades impuesta por los jesuitas como parte de la Inquisición. ^{[ 39 ]}

En Maharashtra , Ganesh Chaturthi se conoce como Ganeshotsav. Las familias instalan pequeñas Murtis de arcilla para la adoración durante el festival. ^{[ 47 ]} En el hogar, la preparación del festival incluye compras como artículos de puja o accesorios con algunos días de anticipación y reservar la murti de Ganesh con hasta un mes de anticipación (a artesanos locales). La murti se lleva a casa un día antes o el mismo día de Ganesh Chaturthi. Las familias decoran una pequeña parte limpia de la casa con flores y otros elementos coloridos antes de instalar el ídolo. Cuando la Murti está instalada, tanto ella como su santuario se decoran con flores y otros materiales. El día del festival, la instalación ceremonial de la murti de arcilla (ídolo) se realiza junto con cánticos de los sagrados mantras de Ganesh y puja que incluye bhajans durante un período auspicioso del día. La Murti es venerada por la mañana y por la tarde con ofrendas de flores, durva (hebras de hierba joven), karanji y modaks (bolitas de harina de arroz rellenas de jaggery y coco rallado). ^{[ 2 ] [ 48 ]} La veneración termina con el canto de un aarti en honor a Ganesh, otros dioses y santos.

En Maharashtra se canta el aarti marathi " Sukhakarta Dukhaharta ", compuesto por el santo del siglo XVII, Samarth Ramdas . ^{[ 49 ]} Las tradiciones familiares difieren en cuanto a cuándo terminar la celebración. Las celebraciones domésticas terminan después de 1 + 1 1/2 , 3, 5, 7 u 11 días. En ese momento , el Murti se lleva ceremonialmente a un cuerpo de agua (como un lago, río o el mar) para su inmersión. En Maharashtra , Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber, Hartalika y el festival de Gauri; el primero se observa con un ayuno por parte de las mujeres el día anterior a Ganesh Chaturthi, mientras que el segundo con la instalación de Murtis de Gauris. ^{[ 50 ]} En algunas comunidades como los Chitpavan y los CKP , se instalan guijarros recogidos de la orilla del río como representaciones de Gauri. ^{[ 51 ]}

En Goa, Ganesh Chaturthi se conoce como Chavath en konkani y Parab o Parva ("celebración auspiciosa"); ^{[ 52 ]} comienza el tercer día del mes lunar de Bhadrapada . En este día , las mujeres adoran a Parvati y Shiva, y ayunan. ^{[ 53 ]} Durante los rituales se tocan instrumentos como ghumots , platillos de choque (ताळ (taal) en konkani) y pakhavaj (un tambor indio de dos cabezas con forma de barril). ^{[ 54 ]} Al día siguiente se celebra el festival de la cosecha, Navyachi Pancham; el arroz recién cosechado se lleva a casa desde los campos (o templos) y se realiza una puja . Las comunidades que habitualmente comen mariscos se abstienen de hacerlo durante el festival. ^{[ 53 ]}

En Karnataka, el festival Gowri precede al Ganesh Chaturthi, y la gente de todo el estado se desea lo mejor. En Andhra Pradesh, los Ganesh Murtis de arcilla ( Matti Vinayakudu ) y cúrcuma ( Siddhi Vinayakudu ) suelen ser adorados en casa con yeso de Paris Murti.

Las celebraciones públicas del festival son populares y están organizadas por grupos juveniles locales, asociaciones vecinales o grupos de comerciantes. Los fondos para el festival público se recaudan de los miembros de la asociación que organiza la celebración, los residentes locales y las empresas. ^{[ 18 ]} Los ídolos de Ganesh y las Murti que los acompañan se instalan en refugios temporales, conocidos como mandaps o pandals. Los preparativos públicos comienzan con meses de anticipación. La elaboración de la Murti en Maharashtra generalmente comienza con "Padya pooja" o la adoración de los pies de Ganesh. Las Murtis se llevan a los "pandals" el día o un día antes de que comience el festival. Los pandals tienen una decoración e iluminación elaboradas. ^{[ 55 ]}

El festival incluye actividades culturales como canto, teatro y presentaciones orquestales, así como actividades comunitarias como chequeos médicos gratuitos, puntos de donación de sangre y donaciones a los pobres. Ganesh Chaturthi, además de sus aspectos religiosos, es una importante actividad económica en Mumbai , Pune , Nagpur , Nashik , Kolhapur , Khamgaon , Aurangabad , Indore , Agra , Surat , Hyderabad , Visakhapatnam , Bangalore , Chennai , Thiruvananthapuram y Kurnool . Muchos artistas, industrias y empresas obtienen una parte significativa de sus ingresos gracias al festival, que sirve de plataforma para artistas emergentes. Miembros de otras religiones también participan en la celebración. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

En Tamil Nadu, el festival, también conocido como Vinayaka Chaturthi o Pillayar Chaturthi , cae el cuarto día después de la luna nueva en el mes de Āvaṇi en el calendario tamil. Los ídolos suelen estar hechos de arcilla o papel maché , ^{[ 59 ]} ya que los ídolos de yeso han sido prohibidos por el gobierno estatal, ^{[ 60 ] [ 61 ]} pero a menudo se informan violaciones de esta regla. ^{[ 62 ]} También se hacen ídolos de cocos y otros productos orgánicos. Se les rinde culto durante varios días en pandales y se sumergen en la Bahía de Bengala el domingo siguiente. En Kerala, el festival también se conoce como Lambodhara Piranalu , que cae en el mes de Chingam . ^{[ 63 ]} En Thiruvananthapuram , una procesión marcha desde el Templo Pazhavangadi Ganapathi hasta la playa Shankumugham , con una alta Murti de Ganesha hecha de artículos orgánicos y leche sumergida en el mar. ^{[ 64 ]}

En el templo Varasidhi Vinayaka Swamy en Kanipakam , Andhra Pradesh, se celebrarán los brahmotsavams anuales durante 21 días, comenzando el día de Vinayaka Chavithi. La deidad procesional de Vinayaka (Ganesh) será llevada en procesión en diferentes vahanams durante estos días, en medio de una gran cantidad de peregrinos de todo el país. ^{[ 65 ]}

• Getty, Alice (1936). Gaṇeśa: Monografía sobre el dios con rostro de elefante (edición reimpresa de 1992  ). Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-8121503778.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
• Grimes, John A. (1995), Ganapati: Canto del yo , Serie SUNY en Estudios Religiosos, Albany: State University of New York Press, ISBN 0-7914-2440-5
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• Michael, SM (1983). "El origen del culto a Ganapati" . Estudios de folclore asiático . 42 (1): 91– 116. doi : 10.2307/1178368 . JSTOR 1178368. Archivado del original (PDF) el 8 de noviembre de 2020. Recuperado el 10 de septiembre de 2021 . Enlace alternativo