Gareth Knight

Basil Leslie Wilby (3 de abril de 1930 - 1 de marzo de 2022), conocido como Gareth Knight , fue un ocultista , mago ritual, autor y editor británico. Nacido en Colchester , Essex , Knight desarrolló un interés por la magia desde joven. Leyó las obras de la ocultista Dion Fortune a los 23 años, lo que lo llevó a buscar la iniciación en su Sociedad de la Luz Interior , y fue admitido como iniciado en 1954. Knight participó activamente en la Sociedad durante la década siguiente, desempeñándose como bibliotecario y editor de su revista New Dimensions . A principios de la década de 1960, él y su esposa Roma cofundaron Helios Book Service con otros miembros de la Sociedad, John y Mary Hall, con el objetivo de publicar libros relacionados con el ocultismo y distribuirlos por correo. 

Knight abandonó la Sociedad en 1965, sintiéndose alienado por su creciente orientación religiosa. Publicó sus primeros cuatro libros en la segunda mitad de la década. Knight entabló amistad con el sacerdote anglicano esotérico Anthony Duncan y desarrolló un interés por el ocultismo cristiano; sus obras a partir de la década de 1970 interpretaron la magia y la práctica espiritual desde una perspectiva explícitamente cristiana. En 1973, fundó su propia orden esotérica conocida como el Grupo Gareth Knight. El grupo era conocido por sus convenciones anuales en Greystone, una casa señorial en Wiltshire , donde Knight organizaba conferencias y rituales para un público ocultista; fue el centro de Persuasions of the Witch's Craft , un estudio antropológico de la práctica mágica contemporánea de Tanya Luhrmann .

A lo largo de su vida, Knight publicó sobre diversos temas ocultistas. Entre sus áreas de interés se encontraban el esoterismo cristiano, la lectura del tarot , las leyendas artúricas , la mitología celta y la influencia del ocultismo en la obra de J.R.R. Tolkien . Knight se reincorporó a la Sociedad de la Luz Interior en 1998 y se convirtió en biógrafo de Fortune, además de recopilar numerosas obras inéditas de la autora. Falleció el 1 de marzo de 2022 a los 91 años.

Basil Leslie Wilby ^{[ 1 ]} nació el 3 de abril de 1930 ^{[ nota 1 ]} en Colchester , Essex. Sus padres eran empleados de la Oficina General de Correos . Wilby asistió a la Colchester Royal Grammar School y, según se informa, desarrolló por primera vez un interés por la magia en su infancia. ^{[ 3 ]} Estudió ciencias en la escuela, y su primer trabajo después de graduarse fue como técnico de laboratorio en una fábrica de plásticos. De joven, intentó dedicarse profesionalmente a la música jazz, lo que lo llevó a unirse a la Real Fuerza Aérea a los dieciocho años como parte de su personal de tierra. Creía que la seguridad económica que le proporcionaba el puesto le permitiría establecer una carrera musical; según su autobiografía, llegó a lamentar la decisión y el compromiso de ocho años que requería. Durante su servicio, Wilby desarrolló un marcado interés por la política de izquierdas, lo que llevó a sus supervisores a reasignarlo a la Escuela de Radio n.° 2, Yatesbury, por temor a que representara un riesgo para la seguridad en una estación de servicio activa. ^{[ 4 ]}

A los 23 años, tras leer los libros de Dion Fortune , Wilby buscó la iniciación en su Sociedad de la Luz Interior . ^{[ 3 ]} Un compañero instructor de la Escuela de Radio n.º 2 le presentó sus obras y desarrolló un interés inmediato en el concepto de las órdenes esotéricas. Wilby fue finalmente admitido como iniciado el 23 de octubre de 1954. ^{[ 5 ]} En 1956, mientras estudiaba los Misterios Menores, Knight terminó su período en la RAF y se matriculó en una escuela de magisterio . Esto le permitió asistir a las reuniones de la Sociedad con mayor facilidad, ya que el trayecto desde la escuela era más cómodo que desde su anterior trabajo. De regreso de una reunión, Wilby tuvo una visión de una «joya roja» en el cielo, como si estuviera sobre «el tocado de una gran diosa». Supo que se trataba de un fenómeno astronómico conocido como apulso , y otros miembros de la Sociedad le dijeron que representaba su contacto con el espíritu de Fortune. ^{[ 6 ]} A medida que Wilby continuaba sus estudios de magisterio, se sentía cada vez más insatisfecho con ese camino y deseaba convertirse en poeta, lo que lo llevó a abandonar el programa. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Wilby fue iniciado en los Grandes Misterios en 1959. Por esa época, se convirtió en el bibliotecario de la Sociedad ^{[ 8 ]} y se casó con su esposa Roma. ^{[ 9 ]} Comenzó a trabajar como escritor en 1961 cuando Carl L. Weschcke se puso en contacto con él . Weschcke había comprado recientemente Llewellyn Publications , una editorial de literatura sobre mente, cuerpo y espíritu, y buscaba los derechos de reedición del catálogo anterior de Fortune. A Wilby se le encargó escribir las introducciones de los libros. ^{[ 10 ]} Para este papel, adoptó el seudónimo de Gareth Knight. ^{[ 8 ]} Este se convertiría en el nombre por el que sería más conocido, ^{[ 3 ] [ 8 ]} aunque originalmente lo adoptó para ocultar sus prácticas ocultistas con la esperanza de convertirse en un dramaturgo exitoso con su nombre real. ^{[ 11 ]}

A principios de la década de 1960, Knight y la Sociedad comenzaron a publicar la revista New Dimensions . ^{[ 2 ] [ 8 ] [ nota 2 ]} Escribió para la revista bajo los seudónimos de Wilby y Knight, escribiendo editoriales con el primer nombre y artículos relacionados con el tarot con el segundo. ^{[ 12 ]} Knight buscaba presentar una variedad de escritores en cada número; a medida que la revista ganaba popularidad, atrajo la atención y las contribuciones de importantes ocultistas de la época, como Gerald Gardner , Israel Regardie , W. E. Butler y Patricia Crowther . Llewellyn concibió New Dimensions para aumentar la visibilidad de los libros que publicaban, y con este fin la revista incluía reseñas de libros y lo que Knight denominó anuncios "extensos". Los ensayos publicados en New Dimensions abarcaban una gran variedad de temas, abordando cuestiones como la ufología , la proyección astral , los psicodélicos y los poderes psíquicos. Knight deseaba que New Dimensions se vendiera tanto en librerías convencionales como en librerías esotéricas, pero fue rechazado por las primeras y tratado con burla por las segundas. ^{[ 2 ] [ 13 ] [ 14 ]}

Casi al mismo tiempo, Knight y Roma cofundaron Helios Book Service con John y Mary Hall, también miembros de la Sociedad. Helios tenía como objetivo publicar libros relacionados con el ocultismo y distribuirlos por correo. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Sus primeros esfuerzos se centraron en libros que ya formaban parte de la biblioteca de la Sociedad. Una decisión de reducir el tamaño de la biblioteca llevó a la eliminación de muchos más libros abiertamente relacionados con el ocultismo, así como obras de ficción especulativa . Knight deseaba conservar los libros y solicitó permiso a la Sociedad para venderlos por correo. La operación resultó rentable, lo que llevó a los Hall a hacerse cargo con el objetivo de convertirla en una editorial con todas las funciones. ^{[ 15 ]}

Knight y Roma se mudaron de Londres a Tewkesbury en 1964. Su primer hijo, un varón llamado Richard, nació poco después de la mudanza. ^{[ 16 ]} Knight y Butler comenzaron a colaborar en la producción de un curso por correspondencia sobre magia ritual, que escribieron bajo el sello Helios. Ambos hombres se sentían cada vez más descontentos con la Sociedad; Knight se sentía cada vez más alienado por el creciente énfasis del grupo en el aspecto cristiano de las enseñanzas de Fortune, que había "irrumpido en el grupo" a principios de la década de 1960, y presentó su renuncia en 1965. ^{[ 17 ] [ 18 ]} En su vida personal, las finanzas cada vez más limitadas de Knight lo llevaron a buscar un empleo más convencional. Comenzó a trabajar como librero ambulante en el oeste del país y poco después se unió al equipo de promoción de Pergamon Press , ^{[ 19 ]} una editorial científica. ^{[ 20 ]}

Knight publicó su primer libro, A Practical Guide to Qabalistic Symbolism , a través de Helios en 1965. ^{[ 3 ] [ 8 ]} Publicaría tres obras más a finales de la década de 1960: The New Dimensions Red Book (1968), una recopilación de ensayos sobre esoterismo occidental , y dos guías introductorias, The Practice of Ritual Magic (1969) y Occult Exercises and Practices (1969). ^{[ 1 ] [ 21 ]} En 1970, Knight y su creciente familia dejaron Tewkesbury para ir a Harlow después de que su empleador, la editorial Longman , lo reubicara en un puesto fijo. Su hija Rebecca nació ese mismo año. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

A principios de la década de 1970, Knight y Butler se separaron profesionalmente. El Curso Helios permaneció con Butler y evolucionó hasta convertirse en su propia sociedad ocultista conocida como los Servidores de la Luz , que fue coadministrada con Dolores Ashcroft-Nowicki . ^{[ 8 ] [ 24 ]} Por esta época, la espiritualidad de Knight se vio cada vez más influenciada por Anthony Duncan , un sacerdote anglicano con inclinaciones esotéricas. ^{[ 8 ]} Ambos se habían conocido durante los años que Knight pasó en Tewkesbury; Knight había notado una creciente influencia cristiana en la Sociedad cuando la dejó, y buscó un sacerdote con puntos de vista heterodoxos para comprender cómo el cristianismo y el ocultismo podían ser compatibles. Le intrigaron las ideas de Duncan, se confirmó formalmente en la Iglesia de Inglaterra y publicó El Cristo, la psicoterapia y la magia de Duncan a través de Helios en 1969. ^{[ 25 ]}

Bajo la influencia de Duncan, la obra de Knight se centró en un ocultismo cristiano sincrético, expuesto en su siguiente libro, Experience of the Inner Worlds (1975). En A History of the Occult Tarot , los académicos Ronald Decker y Michael Dummett contrastaron las presentaciones del cristianismo en A Practical Guide to Qabalistic Symbolism y Experience of the Inner Worlds . Mientras que la primera utiliza un simbolismo cristiano similar al de la obra de Fortune, entendiendo a Jesús como un maestro esotérico particularmente hábil en lugar del Hijo de Dios, la segunda es «resueltamente cristiana». ^{[ 26 ]}

En 1973, Knight fundó una orden de magia esotérica generalmente conocida como el Grupo Gareth Knight. ^{[ 8 ]} El grupo era pequeño, lo que Knight atribuyó en parte a su largo período de iniciación; hablando con la antropóloga Tanya Luhrmann , estimó que el 70% de los potenciales iniciados abandonaban durante el primer año del curso de cinco años. Aunque poseía el secretismo común a los grupos ocultistas, el Grupo Gareth Knight se distinguía de otras órdenes esotéricas de las décadas de 1970 y 1980 por sus eventos abiertos. Knight celebraba convenciones anuales en Greystone, una casa señorial en Wiltshire , cada mes de mayo, que se hicieron populares entre un amplio espectro de ocultistas ingleses. Los eventos de Greystone, que duraban un fin de semana, estaban estructurados en torno a una serie de conferencias y terminaban con un ritual grupal. ^{[ 28 ]} Atrajeron a figuras prominentes de la comunidad, incluyendo a Dolores Ashcroft-Nowicki , Robert John Stewart y John y Caitlin Matthews . ^{[ 29 ]}

Greystone se convirtió en un importante centro de las subculturas ocultistas y paganas de la época. En su libro *Persuasions of the Witch's Craft* , un estudio antropológico de estos grupos, Luhrmann incluyó a Knight, Greystone y el Grupo Gareth Knight entre sus elementos más destacados. Luhrmann describe a Knight en este periodo como un hombre de "altos ideales" que buscaba "revitalizar Inglaterra y unir las corrientes espirituales cristianas y paganas" a través de su práctica. Knight observaba atentamente las coincidencias significativas tras sus rituales. Durante un evento de Greystone, organizó un ritual en el que los participantes usaron espejos para reflejar un poder y poco después se enteró de que protestas recientes habían utilizado un tema similar; al dar una charla sobre esto, un participante se sorprendió al saber que Knight desconocía las protestas y había asumido que había tomado la idea de ellas. Knight defendía una filosofía idealista subjetiva , atacando el concepto de que mente y materia fueran claramente diferenciables, y argumentaba que "el mago vive en una realidad diferente a la del ingeniero, y su 'verdad' necesariamente será distinta". ^{[ 27 ] [ 30 ]}

La naturaleza de las prácticas de Knight generó cierto descontento. Un participante de Greystone se mostró escéptico sobre asistir debido al cristianismo de Knight. Otros, en particular brujas neopaganas de trasfondo feminista, se sintieron repelidos por ello; dos asistentes al ritual de Greystone de 1984 dijeron que perdieron todo interés después de que él introdujera simbolismo cristiano. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Además del cristianismo, Knight durante este período estuvo fuertemente influenciado por el mito del Rey Arturo . Alrededor de 1979 escribió el Catecismo del Grial , un panfleto sobre la mitología artúrica, e incorporó un simbolismo artúrico significativo en los rituales de Greystone. ^{[ 28 ] [ 32 ]} También desarrolló un interés en el rosacrucismo , un movimiento religioso del siglo XVII orientado en torno a la alquimia. ^{[ 33 ]} Knight publicó varios libros sobre estos temas a lo largo de las décadas de 1970 y 1980, entre ellos The Occult: An Introduction (1975), A History of White Magic (1979), The Secret Tradition in Arthurian Legend (1983), The Rose Cross and the Goddess (1985) y The Treasure House of Images (1986). ^{[ 1 ]}

El Tarot de Gareth Knight, que Knight diseñó a principios de la década de 1960, se publicó en 1984 después de que el coleccionista de cartas de tarot Stuart Kaplan contactara con Knight y se ofreciera a financiar su publicación. Aunque Knight autorizó su publicación y se mostró favorable a la creciente popularidad del tarot a partir de la década de 1970, consideró que el conjunto que llevaba su nombre era una obra de juventud y que, para entonces, su simbolismo ya no representaba su trabajo. El conjunto utilizaba un arte convencional inspirado en el Tarot Rider-Waite , mientras que, en la década de 1980, Knight se inclinaba más por la iconografía celta y artúrica. ^{[ 34 ]} Knight comenzó a impartir un curso por correspondencia sobre lectura de tarot en 1987 ^{[ 8 ]} y publicó dos libros sobre tarot en cinco años: The Treasure House of Images y The Magical World of the Tarot (1991). Decker y Dummett describen la filosofía de lectura de tarot de estas obras como «relajada», con una lectura ecléctica de las cartas y una disposición a extraer imágenes de lugares dispares. A lo largo de sus libros, Knight presenta la historia del tarot de forma directa; analiza su uso como juego de cartas durante siglos antes de que se les atribuyera algún significado espiritual, en lugar de ocultar esta historia como hicieron algunos autores ocultistas. ^{[ 35 ]}

Knight basó el ritual de Greystone de 1986 en las obras de JRR Tolkien , inspirado tanto por un ritual inspirado en CS Lewis del año anterior como por la forma en que la construcción del mundo mitológico de las obras de Tolkien coexistía con su cristianismo . ^{[ 36 ]} Tras el ritual, el amigo de Knight, John Matthews, lo animó a escribir un libro sobre el esoterismo en la obra de Tolkien . La confluencia de Tolkien y Lewis llevó a Knight a escribir sobre The Inklings , un grupo literario que incluía a ambos hombres junto con Charles Williams y Owen Barfield . ^{[ 37 ]} El libro resultante, The Magical World of the Inklings , se publicó en 1990. ^{[ 1 ]}

El mundo mágico de los Inklings rápidamente atrajo la atención. Barfield, el último miembro superviviente de los Inklings, lo reseñó tras su publicación y lo elogió como «más que excepcional... no está a la altura de nada más que haya visto». ^{[ 38 ]} Las reseñas del libro en los estudios sobre Tolkien fueron mixtas, centrándose en su enfoque ocultista. En una reseña para Mythlore , David Llewellyn Dodds opinó que Knight consideraba la magia y la mitopoiesis como el mismo concepto y argumentó que esto era una forma de «apropiación». ^{[ 39 ]} Matthew T. Dickerson , escribiendo para Sehnsucht: The CS Lewis Journal , encontró a Knight «convincente» con respecto a Williams y Barfield, pero se mostró más escéptico sobre la aplicabilidad del libro a Tolkien y Lewis. Aunque encontró que el libro «plantea algunos puntos interesantes», creía que Knight partía de la tesis de que los Inklings se inspiraron en lo esotérico, en lugar de explorar el tema sin prejuicios. ^{[ 40 ]} Joshua Luke Roberts evaluó positivamente El mundo mágico de los Inklings en el Journal of Inklings Studies , describiéndolo como una obra filosófica "profunda y provocadora" y algo para "saborear y consultar". ^{[ 38 ]}

El Grupo Gareth Knight evolucionó a lo largo de la década de 1990; un grupo disidente llamado Cristianismo Mágico surgió en los Estados Unidos. ^{[ 41 ]} Knight retomó el contacto con la Sociedad de la Luz Interior en 1991, cuando aceptó su oferta de editar una colección de cartas de Fortune de la Primera Guerra Mundial . Más tarde, en esa década, publicó su primer libro sobre Fortune, Una introducción a la magia ritual (1997). Una colección de ensayos, consistía en una mezcla de piezas inéditas de Fortune y sus propias adiciones. ^{[ 8 ]} Knight se reincorporó a la Sociedad en 1998, pasando el control del Grupo Gareth Knight a sucesores que él mismo había seleccionado; se renombró como Grupo Avalon tras su partida. ^{[ 2 ] [ 8 ] [ 41 ]}

Tras su regreso a la Sociedad, Knight comenzó a escribir más activamente sobre Fortune. ^{[ 2 ]} Publicó varias colecciones de su obra, la mayoría de las cuales incluían prólogos o añadidos suyos. ^{[ 8 ]} Se convirtió en su biógrafo, publicando Dion Fortune and the Inner Light en 2000, ^{[ 8 ] [ 42 ]} y se le ha caracterizado como un apologista de su obra. ^{[ 43 ]} En la década de 2000, Knight comenzó a escribir sobre hadas dentro de la mitología celta, inspirado por un análisis de las obras artúricas de Chrétien de Troyes . ^{[ 44 ]} Knight se integró en la floreciente cultura ocultista de internet de finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, alojando un sitio dedicado a sus obras en Angelfire . ^{[ 1 ] [ 8 ]}

Knight murió en su casa en Braintree, Essex , el 1 de marzo de 2022 a la edad de 91 años. Le sobrevivió su esposa Roma, quien murió en diciembre de 2019. ^{[ 2 ] [ 45 ]} Un grupo que incluía a su hija Rebecca "Rebsie" Fairholm organizó la primera Conferencia anual Gareth Knight el 26 de marzo, centrada en su trabajo y su impacto en el esoterismo. ^{[ 46 ]} La segunda Conferencia Gareth Knight, celebrada en 2023, celebró el 50 aniversario de la fundación del Grupo Gareth Knight. ^{[ 47 ]}