Gary Varner

La obra de Varner, ¿ En interés de la naturaleza?, ofrece una solución al debate entre los enfoques individualistas de los derechos de los animales y las concepciones holísticas de la ética ambiental. Varner defiende un individualismo biocéntrico basado en intereses, según el cual todos los seres vivos —incluidas las plantas ^{[ 11 ]} — tienen intereses moralmente significativos que fundamentan deberes prima facie (aunque anulables). ^{[ 12 ]} Este enfoque sigue la tradición de la obra de Kenneth Goodpaster y Paul W. Taylor , si bien el de Varner difiere del de Taylor al centrarse en los intereses en lugar de los deberes, mostrando Varner claros compromisos utilitaristas . ^{[ 11 ]}

Varner comienza criticando los enfoques holísticos de la ética ambiental, utilizando como ejemplo el de J. Baird Callicott . Argumenta que la carga de la prueba recae sobre los holistas para defender la afirmación de que los ecosistemas tienen intereses o valor por alguna otra razón. A continuación, considera los deseos como la base paradigmática de los intereses, explorando qué seres tienen deseos. Sin embargo, sostiene que los deseos no pueden ser la única base de los intereses; los marineros del siglo XIX, por ejemplo, tenían interés en usar ácido ascórbico para evitar el escorbuto , aunque no podían desear el ácido, ya que lo desconocían. En cambio, estas personas tenían un interés «biológico» en el ácido. Es, argumenta Varner, la presencia de intereses biológicos lo que separa a los seres vivos de los artefactos. ^{[ 13 ]} Esto fundamenta el argumento de Varner a favor del biocentrismo, que Mark Rowlands resume de la siguiente manera:

1. Nada que esté al nivel de un pez o por debajo de él posee deseos.
2. Sin embargo, todos los seres vivos poseen necesidades biológicas, y estas necesidades pueden interpretarse, con razón, como intereses.
3. El bienestar de un organismo O debe entenderse, al menos en parte, en términos de los intereses, más que de los deseos, de O.
4. Por lo tanto, todos los seres vivos tienen un bienestar.
5. Por lo tanto, todos los seres vivos son moralmente dignos de consideración. ^{[ 14 ]}

Rowlands argumenta que el problema con el enfoque central del libro es que asume que todos los intereses tienen una relación clara con el bienestar y, por lo tanto, con la consideración moral; una suposición que, según él, se ve parcialmente socavada por la introducción de los intereses biológicos. ^{[ 15 ]} Jon Jensen, quien reseñó el libro para Ethics and the Environment , planteó una preocupación similar, argumentando que Varner no justificó suficientemente su afirmación de que los intereses biológicos son inherentemente significativos desde el punto de vista moral. ^{[ 16 ]}

Un aspecto distintivo de la teoría de Varner, tal como se presenta en ¿ En los intereses de la naturaleza?, es la jerarquía de intereses que propone; los intereses biológicos son los menos importantes, mientras que los intereses basados ​​en el deseo tienen mayor relevancia y los «proyectos fundamentales» —poseídos únicamente por los humanos, que constituyen «un nexo de los deseos más importantes [de un individuo]»— son los de mayor peso. ^{[ 17 ]} Así, Varner defiende una especie de «antropocentrismo axiológico»; este se distingue del «antropocentrismo valorativo», según el cual solo los humanos poseen un valor intrínseco. ^{[ 18 ]}

El libro también tiene una dimensión práctica, al presentar los debates entre enfoques antropocéntricos y no antropocéntricos de la ética ambiental como de escasa relevancia práctica, y al sugerir que los objetivos de los derechos de los animales pueden ser compatibles con los objetivos ambientalistas holísticos. ^{[ 13 ]} Jensen argumenta que la propia discusión de Varner sobre la reconciliación entre el ambientalismo y la defensa de los animales es demasiado limitada, pero que, no obstante, el individualismo biocéntrico de Varner ofrece potencial en este ámbito, incluso a pesar de la escasa atención que el libro presta a cuestiones prácticas relacionadas con los animales. ^{[ 19 ]}

La filosofía del utilitarismo de dos niveles de Hare ha sido un tema central para Varner desde principios de la década de 2000, y fue el tema de su libro Personhood, Ethics, and Animal Cognition . ^{[ 2 ] [ 7 ]} En el libro, Varner rompe con su anterior biocentrismo, y en su lugar respalda el sentientismo (la idea de que la sensibilidad es necesaria y suficiente para la consideración moral), el prescriptivismo y el utilitarismo de dos niveles. ^{[ 20 ]} El libro se divide en tres partes: "El utilitarismo de dos niveles de Hare", "Personas, casi personas y los meramente sensibles" y "Formulación de reglas del ILS [Sistema de Nivel Intuitivo] para personas, casi personas y los meramente sensibles". ^{[ 6 ]} La primera parte ofrece una reconstrucción y un análisis de la filosofía de Hare, mientras que las dos últimas ofrecen una posición original sobre la ética animal y la personalidad . ^{[ 21 ]}

En la Parte I, Varner ofrece un respaldo considerable a la filosofía de Hare. Varner interpreta que Hare entiende que el utilitarismo deriva del prescriptivismo y afirma el argumento de Hare en este punto. Continúa analizando la utilidad de las reglas del Sistema de Nivel Intuitivo (SNI); ^{[ 22 ]} estas son las reglas por las que uno se rige en la vida cotidiana, las cuales, aunque en última instancia justificadas por ella, no derivan su contenido del cálculo utilitarista. ^{[ 23 ]} Para Varner, existen cuatro tipos clave de SNI: "moralidad común, moralidad personal, ética profesional y leyes". Aunque estos son de "estilo" deontológico , seguir los preceptos de estos SNI generalmente se justifica bajo el utilitarismo de dos niveles. ^{[ 24 ]} Luego se ofrecen argumentos adicionales —estos son originales, no derivados de los de Hare— a favor del prescriptivismo de Hare. ^{[ 25 ]}

En la Parte II, Varner adopta una teoría del pensamiento de orden superior sobre la conciencia y revisa la evidencia de la conciencia animal . Argumenta que, según la ciencia contemporánea, los vertebrados son conscientes (es decir, sensibles, capaces de sentir dolor), pero pocos invertebrados lo son; los cefalópodos son una excepción. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Continúa argumentando que la mayoría de los animales carecen de un sentido biográfico del yo, algo que poseen los humanos paradigmáticos. Una buena vida para las personas humanas, en consecuencia, "consiste en vivir una buena historia", ^{[ 26 ]} lo que significa que las personas pueden ser dañadas de maneras que los no humanos no pueden. ^{[ 28 ]} Varner niega que los animales no humanos carezcan de la sofisticación psicológica necesaria para la personalidad, pero argumenta que algunos, no obstante, pueden ser "casi personas"; esto significa que carecen de un sentido biográfico del yo, pero poseen conciencia autonoética . Entre los posibles candidatos se incluyen primates no humanos , así como Corvidae , Cetacea y Elephantidae , ^{[ 29 ]} y ratas y loros . ^{[ 30 ]} Varner plantea que las vidas de los seres casi humanos tienen menor importancia que las vidas de las personas, pero mayor importancia que las vidas de otros animales que, no obstante, son sensibles. ^{[ 29 ]} Las distinciones establecidas en la Parte II son lógicamente independientes de cualquier compromiso con el utilitarismo, ya sea hareano o de otro tipo. ^{[ 28 ]}

En la Parte III, Varner explora el argumento de la reemplazabilidad (la idea de que sería éticamente aceptable matar seres sin dolor si fueran reemplazados inmediatamente por un nuevo ser igualmente feliz) en el contexto del utilitarismo de dos niveles. En el nivel crítico, argumenta que tanto los humanos como los animales son reemplazables. Sin embargo, sostiene que la idea intuitiva de que los humanos no son reemplazables debe respetarse. ^{[ 31 ]} Para Varner, los animales que normalmente se crían en granjas son reemplazables, lo que significa que ciertas formas de agricultura animal son permisibles. ^{[ 29 ]} Varner también afirma que hay un bien prima facie en crear más animales felices y más humanos felices, ^{[ 32 ]} lo que significa que hay un bien prima facie en la procreación humana y un mal prima facie en el aborto . ^{[ 28 ]} Sin embargo, esto se aplica solo al pensamiento de nivel crítico, y argumenta que una buena teorización de nivel intuitivo normalmente dejaría estas decisiones en manos de los individuos. ^{[ 32 ]} Varner también explora la cuestión de los casos "marginales" . Dado que sostiene que las vidas de los no-personas no humanos y los casi-personas no humanos tienen menor valor que las de las personas humanas, podría parecer que Varner tiene que aceptar que las vidas de los no-personas humanos y los casi-personas humanos tienen menor valor que las vidas de las personas humanas o de lo contrario enfrentará la acusación de especismo o inconsistencia. Sin embargo, Varner argumenta que los no-personas y los casi-personas humanos deberían tener los mismos derechos a la vida que las personas humanas basándose en que, primero, las personas humanas tienen fuertes relaciones con los no-personas humanos y, segundo, las personas humanas pueden temer convertirse en no-personas humanos. ^{[ 29 ]}

Varner luego considera una serie de propuestas para una agricultura sostenible y humanitaria, incluyendo la sustitución del ganado vacuno por búfalos y la ingeniería de pollos ciegos. ^{[ 29 ]} Varner defiende el semivegetarianismo , sosteniendo que los humanos deberían comer menos carne y ser más selectivos sobre su origen; ^{[ 33 ]} la ganadería industrial , por ejemplo, es probablemente inaceptable. ^{[ 34 ]} El libro concluye con una consideración de la relación entre un enfoque hareano de la ética animal y el enfoque de Singer; Varner argumenta que Singer ha empleado un utilitarismo de dos niveles e implícitamente apoya la idea de los seres casi humanos. Varner también argumenta que Singer, a pesar de su defensa del vegetarianismo, presenta una teoría que apoya ciertas formas de agricultura humanitaria. ^{[ 35 ]}

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