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J. Baird Callicott

J. Baird Callicott (nacido en 1941) es un filósofo estadounidense cuyo trabajo ha estado a la vanguardia del nuevo campo de la filosofía y la ética ambiental. Es profesor de inv...

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J. Baird Callicott (nacido en 1941) es un filósofo estadounidense cuyo trabajo ha estado a la vanguardia del nuevo campo de la filosofía y la ética ambiental. Es profesor de investigación distinguido de la Universidad y miembro del Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos y del Instituto de Ciencias Aplicadas de la Universidad del Norte de Texas . [1] Callicott ocupó el puesto de profesor de Filosofía y Recursos Naturales en la Universidad de Wisconsin-Stevens Point de 1969 a 1995, donde impartió el primer curso del mundo sobre ética ambiental en 1971. [2] De 1994 a 2000, se desempeñó como vicepresidente y luego presidente de la Sociedad Internacional de Ética Ambiental . Otros puestos distinguidos incluyen profesor visitante de filosofía en la Universidad de Yale ; la Universidad de California, Santa Bárbara ; la Universidad de Hawái ; y la Universidad de Florida . [3]

El Almanaque del condado de Sand de Aldo Leopold es uno de los textos fundamentales de la filosofía ambiental, y Callicott es ampliamente considerado como el principal exponente contemporáneo de la ética de la tierra de Leopold. [4] El libro de Callicott En defensa de la ética de la tierra (1989) explora los fundamentos intelectuales de la perspectiva de Leopold y busca brindarle un tratamiento filosófico más completo; y una publicación posterior titulada Más allá de la ética de la tierra (1999) amplía aún más la filosofía ambiental de Leopold. Earth's Insights (1994) de Callicott también se considera una contribución importante al campo en ciernes de la filosofía ambiental comparada; una edición especial de la revista Worldviews: Environment, Culture, Religion (volumen 1, número 2) se dedicó a revisiones académicas de la obra. [5] Callicott es coeditor en jefe junto con Robert Frodeman de la galardonada Enciclopedia AZ de Ética y Filosofía Ambiental de dos volúmenes , publicada por Macmillan en 2009. [3] También es autor de numerosos artículos de revistas y capítulos de libros sobre filosofía ambiental y se ha desempeñado como editor o coeditor de muchos libros, libros de texto y obras de referencia en el mismo campo.

Biografía

Callicott nació en Memphis, Tennessee , el 9 de mayo de 1941, hijo del distinguido artista regional e instructor de arte Burton H. Callicott (1907-2003), de la Academia de Artes de Memphis (ahora Memphis College of Art ). [6] En 1959, Callicott se graduó de la entonces racialmente segregada Messick High School de Memphis y asistió a Southwestern en Memphis (ahora Rhodes College ), obteniendo una licenciatura en filosofía con honores en 1963. Recibió una beca Woodrow Wilson para estudios de posgrado en la Universidad de Syracuse , completando su maestría en filosofía (1966) y su doctorado en el mismo campo (1972) después de obtener una beca de disertación Woodrow Wilson. [1] Su disertación, titulada La estética de Platón : una introducción a la teoría de las formas , se basó en la concentración de su trabajo de pregrado y posgrado: la filosofía griega antigua .

Callicott comenzó su carrera como filósofo académico en 1966 en la Universidad Estatal de Memphis (hoy Universidad de Memphis ). Allí, como asesor de la facultad de la Asociación de Estudiantes Negros, participó activamente en el Movimiento por los Derechos Civiles del Sur durante la época de las últimas campañas de Martin Luther King Jr. en la zona. En 1969, Callicott se unió al departamento de filosofía de la Universidad Estatal de Wisconsin-Stevens Point (hoy Universidad de Wisconsin-Stevens Point ). Como "un sureño expatriado, recién llegado de las batallas campales de la lucha por los derechos civiles en Memphis, Tennessee", Callicott creía que "el medio ambiente estaba bajo un ataque generalizado desde todas las direcciones sin un cese a la vista" y que "los derechos civiles eran una causa ya ganada en la república de las ideas y en los tribunales (si no en Main Street en Memphis)". [7] Él "era un ciudadano preocupado, pero [él] también era, más particularmente, un filósofo desafiado". [8] Callicott se preguntó entonces "cómo, como filósofo, [él] podía contribuir a un replanteamiento de la naturaleza humana y a una reconstrucción de los valores humanos para ayudar a ponerlos en línea con las ideas relativamente nuevas sobre la naturaleza del medio ambiente que surgen de la ecología y la nueva física ". [8]

Durante 26 años, Callicott vivió y enseñó en las zonas septentrionales de los condados arenosos de Wisconsin, situados a orillas del río Wisconsin , a tan solo noventa millas de la histórica choza de Aldo Leopold y de la primera granja de John Muir en Fountain Lake , la región que conmovió las almas de dos pensadores ambientales muy influyentes. Callicott escribe que “el paisaje que había ayudado a dar forma e inspirar el naciente pensamiento evolutivo-ecológico del joven Muir y el del maduro Leopold era el escenario perfecto para que (yo) inaugurara (mi) vocación de por vida como fundador de la filosofía ambiental académica”. [9] En 1995, se unió al Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos de la Universidad del Norte de Texas en Denton . El primer programa de posgrado en filosofía ambiental se había lanzado en la UNT en 1990 bajo la égida de Eugene C. Hargrove, entonces presidente del departamento y editor fundador de la revista Environmental Ethics . La incorporación de la experiencia de Callicott ayudó a consolidar su posición como el programa líder a nivel mundial en este campo. [10]

Filosofía

La ética medioambiental de Callicott

"Me propuse, como filósofo, trabajar como un par de los filósofos morales del pasado, para crear algo nuevo bajo el sol filosófico —bajo la mirada de Apolo , por así decirlo— 'una nueva ética ambiental', tal como Richard Routley había garantizado en 1973." [11]

De acuerdo con el frecuentemente citado dicho de Leopold —"Una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica. Es incorrecta cuando tiende a lo contrario" [12] — Callicott propugna una ética ambiental holística , no antropocéntrica. Lo que él llama el enfoque "extencionista" de la ética ambiental intenta extender los paradigmas éticos antropocéntricos familiares —legados de la Ilustración europea— a seres distintos de los humanos. La " liberación animal " de Peter Singer , por ejemplo, extiende el paradigma ético utilitarista de Jeremy Bentham a todos los animales sensibles. [13] El "biocentrismo" de Paul W. Taylor extiende el paradigma deontológico kantiano a todos los " centros teleológicos de la vida" (es decir, todos los organismos). [14] Los enfoques extensionistas, sin embargo, son inveteradamente individualistas, confiriendo "considerabilidad moral" a los organismos individuales. Sin embargo, las preocupaciones ambientales reales se centran en entidades transorganísmicas: especies en peligro de extinción; comunidades y ecosistemas bióticos amenazados; ríos y lagos; el océano y la atmósfera. Callicott cree que una ética ambiental adecuada —un paradigma de ética ambiental que aborde las preocupaciones ambientales reales— debe ser holística.

Callicott rastrea los fundamentos conceptuales de la ética de la tierra de Leopold primero al análisis de Charles Darwin del "sentido moral" en El origen del hombre y finalmente a la fundamentación de la ética de David Hume en los "sentimientos morales" propugnados en Investigación sobre los principios de la moral . [15] Hume sostiene que las acciones morales y los juicios morales se basan en sentimientos orientados hacia los demás como la simpatía, la beneficencia, la lealtad y el patriotismo. [16] Darwin sostiene que estos "sentimientos morales" evolucionaron como la condición sine qua non de la solidaridad social (o comunitaria), de la que depende la supervivencia y el éxito reproductivo de los miembros individuales de la sociedad (o comunidad). [17] La ​​tradición del pensamiento dicotómico en la filosofía occidental inclina a la mayoría de los filósofos a descartar la ética de Hume como una especie de emotivismo irracional , a pesar del hecho de que, cree Callicott, Hume claramente proporciona un papel clave a la razón en la acción y el juicio moral. Según Hume, la facultad de la razón determina (1) las relaciones de ideas, que son esencialmente relaciones lógicas; y (2) las cuestiones de hecho. [18] Entre estas cuestiones de hecho, la razón no sólo traza la cadena causal, a menudo compleja, de las consecuencias de diversas acciones, sino que también revela los objetos propios de los sentimientos morales. En consecuencia, Leopold también traza la cadena causal de las consecuencias ecológicas de acciones aparentemente inocentes como cultivar la tierra y pastorear el ganado, y revela un objeto propio de esos sentimientos morales —como la lealtad y el patriotismo— que son suscitados por la pertenencia social y la identidad comunitaria. [19] Ese objeto propio de tales sentimientos es la “comunidad biótica”, revelada por la ciencia relativamente nueva de la ecología.

Valor intrínseco de la naturaleza

La singularidad de la ética ambiental gira en torno a la cuestión del no antropocentrismo, y esa cuestión gira en torno a la cuestión del valor intrínseco de la naturaleza, según Callicott. [20] Porque si el único valor de la naturaleza es su valor instrumental para los humanos, entonces la ética ambiental es sólo una especie de ética aplicada , similar a la bioética y la ética empresarial , no un dominio completamente nuevo de la teoría ética o la filosofía moral . Callicott ofrece una teoría subjetivista del valor intrínseco de la naturaleza: [21] no cuestiona la distinción clásica moderna entre sujeto y objeto, sino que insiste en que todo valor se origina en sujetos (humanos o no) y es conferido por esos sujetos a varios objetos. [22] En resumen, afirma Callicott, no habría valor sin valoradores. Estos objetos, sin embargo, son valorados por los sujetos de dos maneras fundamentalmente diferentes: instrumental e intrínsecamente. Herramientas de varios tipos personifican el tipo de objetos que los sujetos valoran instrumentalmente; Ellos mismos y otros seres humanos ejemplifican el tipo de objetos que los sujetos humanos valoran intrínsecamente. Ninguno de estos tipos de valoración se realiza normalmente de forma irracional. Una persona racional no suele valorar una mota de polvo de forma instrumental, ni tampoco suele valorar un vaso de plástico de forma intrínseca. Se valoran diversas cosas como herramientas por diversas razones: los taladros porque con ellos se pueden hacer agujeros prolijos; los destornilladores porque con ellos se pueden colocar tornillos. Cuando una herramienta se rompe o se vuelve inútil de alguna otra forma, una persona racional deja de valorarla instrumentalmente; y a menudo las herramientas rotas e inútiles se descartan como basura. También se valoran diversas cosas de forma intrínseca por diversas y buenas razones.

Los filósofos han ofrecido desde hace mucho tiempo razones por las que los seres humanos deben ser valorados intrínsecamente (y, por lo tanto, no descartados cuando están rotos o son inútiles). Aldo Leopold, según Callicott, ofrece razones por las que las especies no humanas, las comunidades bióticas y los ecosistemas deben ser valorados intrínsecamente (y, por lo tanto, no gravemente comprometidos o destruidos). Por ejemplo, en "The Land Ethic" de Sand County , Leopold escribe sobre las flores silvestres y los pájaros cantores, especies con poco valor instrumental : "Sin embargo, estas criaturas son miembros de la comunidad biótica, y si (como creo) su estabilidad depende de su integridad, tienen derecho a continuar". [23] Y más adelante, en “La ética de la tierra”, Leopold invoca directamente el “valor filosófico”, es decir, lo que los filósofos ambientales académicos llaman “valor intrínseco”: “Para mí es inconcebible que pueda existir una relación ética con la tierra sin amor, respeto y admiración por ella, y una alta consideración por su valor. Por valor, por supuesto, me refiero a algo mucho más amplio que el mero valor económico [valor instrumental], me refiero al valor en el sentido filosófico [valor intrínseco]”. [24]

Filosofía ambiental comparada

A pesar de su novedad y de su alejamiento de los paradigmas éticos familiares, la ética ambiental utilizó, en sus inicios, los métodos y recursos conceptuales de la tradición filosófica occidental. Si bien esa tradición ha sido enormemente influyente en la configuración de la cultura y las instituciones occidentales (especialmente en los ámbitos del derecho, la política y la jurisprudencia), la tradición religiosa occidental también ha sido enormemente influyente en la configuración de la cultura y las instituciones occidentales. Al principio, la tradición religiosa occidental fue vilipendiada en la ética ambiental como la causa raíz de la crisis ambiental. [25] Callicott ha explorado la posibilidad de una ética ambiental judeocristiana de "ciudadanía" como una alternativa más radical a la ética ambiental judeocristiana de "administración" familiar que se desarrolló en respuesta a las críticas de los historiadores y filósofos ambientales. [26] También ha explorado los recursos conceptuales para la ética ambiental en las cosmovisiones de los indios americanos y ha trabajado con filósofos comparativos para explorar los recursos conceptuales para la ética ambiental en varias tradiciones filosóficas y religiosas asiáticas de pensamiento, como el hinduismo , el jainismo , el budismo , el confucianismo y el taoísmo . [27]

Filosofía de la conservación y la “idea aceptada de la naturaleza salvaje”

Callicott ha trabajado con biólogos conservacionistas para desarrollar una filosofía de conservación y valores y ética de la conservación, basada en parte en el reciente cambio de paradigma en la ecología de lo que él llama el "equilibrio de la naturaleza" al "flujo de la naturaleza". [28] Ha sido un fuerte crítico de la "idea de la naturaleza salvaje": la idea de que las zonas salvajes son lugares "libres de la intervención del hombre, donde el hombre mismo es un visitante que no se queda". [29] Esa idea, afirma Callicott en The Great New Wilderness Debate (1998), perpetúa un dualismo humano-naturaleza predarwiniano; en efecto, "borra" de la memoria colectiva a los habitantes indígenas de América del Norte y Australia, liberando a los habitantes actuales de esos continentes de pensamientos perturbadores sobre su propia herencia de genocidio . Exportada a otras regiones del mundo, como África y la India, donde los pueblos indígenas aún prosperan, la idea de la naturaleza salvaje se ha utilizado para justificar su desalojo y desposesión en nombre de los parques nacionales. Callicott, en cambio, propone que, dado que las áreas salvajes sirven a fines de conservación biológica, deberían ser repensadas más apropiadamente como "reservas de biodiversidad". [30]

Críticas

En respuesta a la elaboración de Callicott de la ética de la tierra de Aldo Leopold, la ética de la tierra (y, por implicación, la propia ética ambiental holística y no antropocéntrica de Callicott en la medida en que pueda diferir de la de Leopold) ha sido objeto de la acusación de " ecofascismo ", notablemente formulada por Tom Regan . [31] Si los miembros de especies superpobladas, como los ciervos, deben ser "sacrificados" o "cosechados", en nombre de la preservación de la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica, y si el asombrosamente superpoblado Homo sapiens es también sólo "un miembro y ciudadano" de la comunidad biótica, entonces ¿por qué el sacrificio y la cosecha de humanos debería ser menos obligatorio? En "Los fundamentos conceptuales de la ética de la tierra", Callicott responde que Leopold presentó la ética de la tierra como una "adición" a nuestro complejo y evolutivo conjunto de éticas. [32] En otras palabras, la ética de la tierra nos carga con obligaciones morales adicionales; no sustituye ni reemplaza nuestras obligaciones morales previamente evolucionadas, entre ellas el deber de respetar los derechos de nuestros semejantes a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. [33]

Esta respuesta dio lugar a otra crítica: que Callicott no ofrece "principios de segundo orden" para priorizar los deberes hacia los demás seres humanos y aquellos hacia la comunidad biótica cuando entran en conflicto. [34] En respuesta, Callicott ofreció dos principios de segundo orden como marco para decidir entre deberes de primer orden en conflicto: 1) "las obligaciones generadas por la pertenencia a comunidades más venerables e íntimas tienen prioridad sobre las generadas en comunidades más recientemente surgidas e impersonales"; 2) "los intereses más fuertes tienen prioridad sobre los deberes generados por intereses más débiles". [35] Debido a que nuestras diversas membresías en comunidades humanas son a la vez más venerables e íntimas y debido a que los intereses humanos en disfrutar de los derechos a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad son muy fuertes, Callicott sostiene que nuestras obligaciones tradicionales hacia los demás seres humanos individuales triunfan sobre nuestras obligaciones de preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica -al menos, cree él, cuando se trata de la perspectiva de eliminar a miembros de la superpoblada especie Homo sapiens .

Además, Callicott ha sido criticado por adoptar un monismo autoritario e impolítico en la ética ambiental. [36] No rechaza el pluralismo en la ética ambiental de plano; solo rechaza el pluralismo teórico, no el pluralismo interpersonal o el pluralismo normativo. Callicott afirma que los filósofos y los legos no deberían adoptar una teoría, digamos el utilitarismo , para un propósito o en un contexto y otra teoría, digamos la deontología kantiana , para otro propósito o en otro contexto (esto sería pluralismo teórico). [37] Tales teorías son mutuamente contradictorias, y él cree que la vida moral de uno debe ser coherente y autoconsistente; sin embargo, también cree que cada persona debe ser libre de adoptar la teoría que para ellos sea la más intelectualmente convincente (pluralismo interpersonal). [38] La teoría general que Callicott defiende, el comunitarismo humeano, correlaciona la ética con la membresía de la comunidad. Y como cada agente moral está sujeto a tantas éticas como comunidades a las que pertenece, cada persona está sujeta a una pluralidad de deberes y obligaciones (pluralismo normativo). En suma, Callicott es un monista teórico y un pluralista interpersonal y normativo.

La filosofía ambiental comparada de Callicott también implica un equilibrio entre el pluralismo y el monismo. En Earth's Insights: A Multicultural Survey of Ecological Ethics from the Mediterranean Basin to the Australian Outback , parece abrazar el pluralismo al explorar los recursos conceptuales para la ética ambiental en una amplia variedad de cosmovisiones religiosas e indígenas. [39] Sin embargo, este trabajo ha sido criticado por privilegiar la ética de la tierra de Leopold como una norma en referencia a la cual se evalúan tales éticas ambientales alternativas. [40] Como observa Andrew Light, Callicott no insiste en que la ética de la tierra de Leopold se base en la cosmovisión única y verdadera de la biología y la ecología evolutivas . [41] Está de acuerdo con los pluralistas multiculturales en que la cosmovisión evolutiva-ecológica es solo una historia entre muchas historias. Pero sí sostiene que la cosmovisión de la biología y la ecología evolutivas es más defendible que cualquier otra, que la epopeya evolutiva-ecológica es una mejor historia que cualquier otra gran narrativa . [42]

La justificación de Callicott para esta afirmación es un análisis basado en los siguientes criterios de sustentabilidad: autoconsistencia, exhaustividad, autocorrección, universalidad y belleza. [39] La primera prueba de una cosmovisión científica es la autoconsistencia lógica, y la cosmovisión evolutivo-ecológica pasa esa prueba. Una cosmovisión científica sostenible debe comprender todos los hechos conocidos y, hasta ahora, la cosmovisión evolutivo-ecológica da cuenta de todos los hechos, como la existencia de restos fósiles de especies extintas. Cuando se demuestra que los detalles de esa cosmovisión son incoherentes entre sí o incapaces de dar cuenta de todos los hechos, la teoría se revisa en consecuencia; la cosmovisión evolutivo-ecológica es, por tanto, autocorrectiva y, por lo tanto, cree Callicott, se está volviendo cada vez más refinada. La cosmovisión evolutivo-ecológica tiene vigencia global y goza de credibilidad internacional; es decir, tiene atractivo universal. Y finalmente, en cuanto a la belleza, el propio Darwin observó en la última frase de El origen de las cosas que “hay grandeza en esta visión de la vida, con sus diversos poderes, habiendo sido originalmente insuflada en unas pocas formas o en una sola; y que, mientras este planeta ha seguido funcionando según la ley fija de la gravedad, a partir de un comienzo tan simple se han desarrollado y se están desarrollando infinitas formas, las más bellas y maravillosas.” [43]

Las críticas más recientes se han dirigido a las obras de Callicott que abordan la idea de la naturaleza salvaje, el sanctasanctórum del movimiento ambientalista del siglo XX. Algunos académicos reconocen los méritos intelectuales de la crítica de Callicott a la idea de la naturaleza salvaje, pero la consideran tanto una traición a una de las causas más preciadas de Aldo Leopold como una ayuda y consuelo a los enemigos del movimiento ambientalista. [44] Callicott replica que su disputa es con una idea, no con los lugares que la idea limita, y parece apoyar tan ardientemente la preservación de esos lugares como cualquier otro ambientalista . En “Should Wilderness Areas Become Biodiversity Reserves”, sostiene que las necesidades de conservación más urgentes del siglo XXI se satisfacen mejor con la idea de la reserva de biodiversidad. [45] Esta idea indica por su propio nombre cuál es el objetivo principal de la preservación de las áreas silvestres, mientras que la idea de naturaleza salvaje está históricamente asociada con la recreación al aire libre y por lo tanto, afirma Callicott, confunde la cuestión de la preservación y fomenta políticas de uso de áreas silvestres incoherentes y contradictorias.

Publicaciones seleccionadas

  • Callicott, J. Baird, ed. (1987). Companion to A Sand County Almanac: Interpretive and Critical Essays. Madison: Prensa de la Universidad de Wisconsin. ISBN  0-299-11230-6 .
  • Callicott, J. Baird (1989). En defensa de la ética de la tierra: ensayos sobre filosofía medioambiental. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-88706-899-5 . 
  • Callicott, J. Baird y Roger T. Ames , eds. (1989). La naturaleza en las tradiciones asiáticas de pensamiento: ensayos sobre filosofía medioambiental. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-88706-950-9 . 
  • Flader, Susan L. y J. Baird Callicott (1991). El río de la Madre de Dios y otros ensayos de Aldo Leopold. Madison: University of Wisconsin Press. ISBN 0-299-12760-5 . 
  • Zimmerman, Michael, ed.; J. Baird Callicott, George Sessions, Karen Warren y John Clark, eds. asociados. (1993). Filosofía ambiental: de los derechos de los animales a la ecología radical. Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall. ISBN 0-13-666959-X . 
  • Callicott, J. Baird (1994). Perspectivas de la Tierra: un estudio multicultural de la ética ecológica desde la cuenca mediterránea hasta el interior de Australia. Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-08559-0 . 
  • Callicott, J. Baird y Fernando JR da Rocha, eds. (1996). Ética de la Cumbre de la Tierra: hacia una filosofía posmoderna reconstructiva de la educación ambiental. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3053-7 . 
  • Callicott, J. Baird y Michael P. Nelson, eds. (1998). El gran debate sobre las nuevas áreas silvestres. Atenas: University of Georgia Press. ISBN 0-8203-1983-X . 
  • Zimmerman, Michael, ed.; J. Baird Callicott, George Sessions, Karen Warren y John Clark, eds. asociados. (1998). Filosofía ambiental: de los derechos animales a la ecología social, 2.ª edición. Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall. ISBN 0-13-778366-3 . 
  • Callicott, J. Baird y Eric T. Freyfogle, eds. (1999). Por la salud de la tierra: ensayos inéditos y otros escritos sobre conservación, de Aldo Leopold. Washington: Island Press. ISBN 1-55963-763-3 . 
  • Callicott, J. Baird (1999). Más allá de la ética de la tierra: más ensayos sobre filosofía ambiental. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-4084-2 . 
  • Zimmerman, Michael, ed.; J. Baird Callicott, George Sessions, Karen Warren y John Clark, eds. asociados. (2001). Filosofía ambiental: de los derechos de los animales a la ecología radical, 3.ª edición. Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall. ISBN 0-13-028913-2 . 
  • Callicott, J. Baird y Michael P. Nelson (2004). Ética ambiental de los indios americanos: un estudio de caso ojibwa. Upper Saddle River, NJ: Prentice-Hall. ISBN 0-13-043121-4 . 
  • Zimmerman, Michael, ed.; J. Baird Callicott, Karen Warren, Irene Kaver y John Clark, eds. asociados. (2005). Filosofía ambiental: de los derechos animales a la ecología social, 4.ª edición. Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall. ISBN 0-13-112695-4 . 
  • Callicott, J. Baird y Clare Palmer, eds. (2005). Filosofía ambiental: conceptos críticos sobre el medio ambiente, los valores y la ética, volumen 1. Londres: Routledge. ISBN 0-415-32647-8 / ISBN 0-415-32646-X (conjunto de cinco volúmenes).  
  • Callicott, J. Baird y Clare Palmer, eds. (2005). Filosofía ambiental: conceptos críticos sobre el medio ambiente, la sociedad y la política, volumen 2. Londres: Routledge. ISBN 0-415-32648-6 / ISBN 0-415-32646-X (conjunto de cinco volúmenes).  
  • Callicott, J. Baird y Clare Palmer, eds. (2005). Filosofía ambiental: conceptos críticos en el medio ambiente, la economía y la política, volumen 3. Londres: Routledge. ISBN 0-415-32649-4 / ISBN 0-415-32646-X (conjunto de cinco volúmenes).  
  • Callicott, J. Baird y Clare Palmer, eds. (2005). Filosofía ambiental: conceptos críticos en el medio ambiente, problemas y aplicaciones, volumen 4. Londres: Routledge. ISBN 0-415-32650-8 / ISBN 0-415-32646-X (conjunto de cinco volúmenes).  
  • Callicott, J. Baird y Clare Palmer, eds. (2005). Filosofía ambiental: conceptos críticos sobre el medio ambiente, la historia y la cultura, volumen 5. Londres: Routledge. ISBN 0-415-34145-0 / ISBN 0-415-32646-X (conjunto de cinco volúmenes).  
  • Nelson, Michael P. y J. Baird Callicott, eds. (2008) El debate sobre las áreas silvestres continúa: la continuación del gran debate sobre las áreas silvestres. Atenas: University of Georgia Press. ISBN 0-8203-2740-9 . 
  • Callicott, J. Baird y Robert Frodeman, eds.-in-chief (2009). Encyclopedia of Environmental Ethics and Philosophy, Nueva York: Macmillan. ISBN 978-0-02-866137-7 (conjunto); ISBN 978-0-02-866138-4 (volumen 1); ISBN 978-0-02-866139-1 (volumen 2); ISBN 978-0-02-866140-7 (libro electrónico).    
  • Callicott, J. Baird (2009). Genèse (traducción francesa de “Génesis y John Muir” con epílogo de Catherine Larrère ). Marsella: Ediciones Wildproject L'écologie culturelle/Ecología cultural. ISBN 9782918490029 . 
  • Callicott, J. Baird (2009). 山内、村上監訳『地球の洞察』 2009年, みすず書房、東京 o Chikyu no Dosatsu (traducción japonesa de Earth's Insights de T. Yamauchi, Y. Murakami et al. ). Tokio: Misuzu‐shobo. ISBN 978-4-622-08165-4 . 
  • Callicott, J. Baird (2010). Ética de la Terre. París: Éditions Wildproject, Colección Domaine Sauvage. ISBN 978-2-918490-06-7 . 
  • Callicott, J. Baird y James McRae, eds. (2014). Filosofía ambiental en las tradiciones asiáticas de pensamiento. Albany: Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-1-4384-5201-2 . 

Véase también

Referencias

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  2. ^ Ouderkirk, Wayne y Jim Hill, eds. (2002) Tierra, valor, comunidad: Callicott y la filosofía medioambiental. Albany: State University of New York Press, página 344. ISBN 0-7914-5229-8 . 
  3. ^ ab Mi CV real - J. Baird Callicott
  4. ^ Ouderkirk y Hill (2002)
  5. ^ Sitio web del editor: http://www.brill.nl/product_id9007
  6. ^ A menos que se indique lo contrario, la información biográfica se ha tomado de la página web personal de Callicott, disponible en: http://jbcallicott.weebly.com/index.html
  7. ^ Callicott, J. Baird (1987a). "Prefacio." Páginas vii-viii en J. Baird Callicott, ed. Compañero de Un almanaque del condado de Sand: ensayos interpretativos y críticos . Madison: Prensa de la Universidad de Wisconsin . ISBN 0-299-11230-6 . 
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  9. ^ J. Baird Callicott - Página de inicio
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  11. ^ Palinodia introductoria - J. Baird Callicott
  12. ^ Leopold, Aldo (1949). Un almanaque del condado de Sand y bocetos aquí y allá. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0195007778 . 
  13. ^ Singer, Peter (1975). Liberación animal: una nueva ética para nuestro trato con los animales. Nueva York: New York Review. ISBN 0-394-40096-8 . 
  14. ^ Taylor, Paul W. (1986) Respeto por la naturaleza: una teoría de la ética ambiental. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-07709-6 . 
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  16. ^ Hume, David (1751). Investigación sobre los principios de la moral. Londres: A. Millar. ISBN 0-915145-45-6 . 
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  18. ^ Hume, David (1740). Tratado de la naturaleza humana, Libro III, Parte I. Sección I. Londres: John Noon. ISBN 0-19-824588-2 . 
  19. ^ Leopold, Sand County; y Flader, SL y J. Baird Callicott, eds. (1999). El río de la Madre de Dios y otros ensayos de Aldo. Madison: University of Wisconsin Press. ISBN 0-299-12760-5 . 
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  21. ^ Callicott, J. Baird (1990). "Rolston sobre el valor intrínseco: una deconstrucción". Environmental Ethics 12: 99-124.
  22. ^ Callicott, J. Baird (1999). "Valor intrínseco en la naturaleza: un análisis metaético". Páginas 239-261 en Callicott, J. Baird. Más allá de la ética de la tierra: más ensayos sobre filosofía ambiental. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0-7914-4084-2 . 
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Lectura adicional

  • Causey, Ann (1994). "Callicott, John Baird" Página 124 en WP Cunningham et al., ed. Environmental Encyclopedia . Detroit: Gale Research Inc. ISBN 978-0-7876-5486-3 . 
  • Egan, Michael (2001). "Callicott, J. Baird", páginas 141-143 en Ann Becher, Kyle McClure, Rachel White Scheuering y Julia Willis, eds. American Environmental Leaders: From Colonial Times to the Present , volumen 1. Santa Bárbara, California: ABC CLIO. ISBN 9781576071625 
  • Lo, YS (2008). "Callicott, J. Baird 1941–". Páginas 129-130 en J. Baird Callicott y Robert Frodeman, eds., Encyclopedia of Environmental Ethics and Philosophy . Nueva York: Macmillan Reference EE.UU. ISBN 978-0-02-866138-4 
  • Nelson, Michael P. (2001). "J. Baird Callicott, 1941-". Páginas 290-295 en Joy A. Palmer, ed. Fifty Key Thinkers on the Environment . Londres: Routledge, 2001. ISBN 0415146984 
  • Nelson, Michael P. (2005) "Callicott, J. Baird (1941-)." Páginas 252-254 en Bron Taylor y Jeffrey Kaplan, eds., Encyclopedia of Religion and Nature . Londres: Continuum International. ISBN 978-1-84706-273-4 . 
  • Palmer, Clare y Bron Taylor, eds. (1997). Visiones del mundo: medio ambiente, cultura, religión (Número especial sobre Earth's Insights de J. Baird Callicott). Volumen 1 / Número 2.
  • Ouderkirk, Wayne y Jim Hill, eds. (2002). Tierra, valor y comunidad: Callicott y la filosofía ambiental , Albany, Nueva York: State University of New York Press. ISBN 0-7914-5229-8 . 
  • Página web de Callicott en la UNT
  • Página web personal de Callicott
  • Página de inicio de la Sociedad Internacional de Ética Ambiental Archivado el 11 de mayo de 2010 en Wayback Machine.
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