Maginoo

El maginoo tagalo , el ginu kapampangan y el tumao visayan eran la clase social noble entre varias culturas de las Filipinas precoloniales . Entre los visayanos, los tumao se distinguían aún más de las familias reales inmediatas, los kadatuan .

Los filipinos tenían una estructura social de tres clases: los maginoo (realeza), los maharlika ( literalmente , hombres libres; nobleza guerrera) y los alipin ( siervos y esclavos). Solo aquellos que podían reclamar descendencia real pertenecían a la clase maginoo . Su prominencia dependía de la fama de sus ancestros ( bansag ) o de su riqueza y valentía en la batalla ( lingas ). Generalmente, cuanto más cercano era el linaje maginoo al fundador real ( puno ) de un linaje ( lalad ), mayor era su estatus. ^{[ 1 ]}

A los miembros de la clase maginoo se les llamaba Ginoo . Los nombres propios de los nobles maginoo iban precedidos de Gat (abreviatura de " pamagat " o "pamegat", que originalmente significaba "señor" o "amo", aunque en tagalo moderno significa " título " ) para los hombres y Dayang (dama) para las mujeres, denotando Señor y Dama respectivamente. El título Panginoon estaba reservado para los maginoo particularmente poderosos que gobernaban sobre un gran número de dependientes y esclavos, poseían extensas propiedades y cuyo linaje era impecable. Los maginoo de menor estatus que ganaban prominencia por su nueva riqueza eran conocidos despectivamente como maygintawo (literalmente "persona con mucho oro"; nuevo rico ). En Vocabulario de la lengua tagala (1613), el misionero franciscano español Pedro de San Buenaventura comparó a los maygintawo con "caballeros oscuros" que obtienen su estatus por el oro y no por el linaje. ^{[ 1 ]}

Los datu tagalos eran maginoo que gobernaban una comunidad (un dulohan o barangay , literalmente "esquina" y " balangay barco" respectivamente) o tenían un gran número de seguidores. Estos datu gobernaban una sola comunidad (un pook ) o formaban parte de un asentamiento más grande (un bayan , "ciudad-estado"). Constituían un consejo ( lipon , lupon o pulong ) y respondían ante un gobernante soberano, conocido como lakan (o el título sánscrito raja , "rey"). Después de la conquista española, a estos datu se les otorgó el título español de Don y fueron tratados como jefes locales. ^{[ 1 ]}

En Visayas , los visayanos utilizaban una estructura social de tres clases que consistía en los ulipon (plebeyos, siervos y esclavos, también uripon en waray ), los timawa (nobleza guerrera) y, en la cima, los tumao (nobleza). Los tumao estaban formados por parientes consanguíneos del datu (líder de la comunidad) que no habían sido manchados por la esclavitud, la servidumbre o la brujería. ^{[ 2 ]} Por lo general, eran descendientes de los hijos de un datu y de esposas secundarias conocidas como sandil . A los diversos tumao que apoyaban al datu se les denominaba colectivamente sandig sa datu ("al lado del datu"). Los tumao también solían ser empleados en la corte del datu en diversos cargos (aunque a veces estos también podían ser ocupados por timawa ). El primer ministro o consejero privado del datu era conocido como atubang sa datu (literalmente "frente al datu "). El administrador que recaudaba y registraba tributos e impuestos y los distribuía entre los miembros de la familia y los dependientes del datu era conocido como paragahin . El paragahin también era responsable de organizar fiestas públicas y trabajos comunitarios. El bilanggo era el responsable de mantener el orden público y su propia casa servía como cárcel comunitaria ( bilanggowan ). Tanto el tumao como el timawa estaban obligados a servir como fuerzas militares del datu en tiempos de guerra, a su propio costo. ^{[ 1 ]}

La familia real inmediata del datu visaya se distinguía del resto del tumao como el kadatoan , que era tanto un cargo político como una clase social. La pureza del linaje del kadatoan era extremadamente importante para reclamar el derecho a gobernar, por lo que el kadatoan generalmente solo se casaba con miembros de otras familias reales. Los hijos e hijas del datu con su primera esposa eran celosamente protegidos del resto de la comunidad. ^{[ 1 ]} Las princesas eran conocidas como binokot o binukot (literalmente "las veladas" o "las envueltas"), debido a que generalmente eran transportadas por esclavos en palanquines cubiertos . Las mujeres de la clase kadatoan eran poderosas y veneradas. La primera esposa del datu y la binokot podían comandar el mismo número de esclavos y dependientes. ^{[ 3 ]}

Un datu que obtuvo su estatus al casarse con una princesa es conocido como sabali . Un datu que es de linaje real puro es conocido como potli o lubus nga datu , mientras que un datu cuyos cuatro abuelos son todos de ascendencia real pura es conocido como kalibutan ("por todas partes"). ^{[ 1 ]}

Los datu ejercían como líderes y jueces. Sus proclamaciones ( mantala ) eran entregadas a la población general por un ulipon que actuaba como heraldo de la ciudad (el paratawag ). Recibían tributos, impuestos y regalos de sus súbditos, entre ellos el himuka (regalos de timawa por permiso para casarse), el bawbaw (regalos de las partes vencedoras en una disputa resuelta por el dictamen del datu ) y el hikun (la mayor parte de la propiedad que se redistribuía). Controlaban el comercio mediante honos (tarifa por anclar un barco en el puerto de la comunidad), bihit (aranceles) y lopig (descuentos en compras locales). También tenían el poder de restringir el acceso a la propiedad comunal mediante decretos ( balwang ) y sus cosechas y animales se distribuían entre sus súbditos para su cuidado en una práctica conocida como takay . Sin embargo, los datu distaban mucho de ser una aristocracia ociosa. A menudo eran hábiles artesanos, cazadores, herreros, pescadores y guerreros por derecho propio, y sus hogares producían los mejores productos para el comercio. ^{[ 1 ]}

Los datu visayanos estaban vagamente vinculados entre sí en una federación (un cacicazgo ). Los miembros de un cacicazgo tenían un datu principal que ejercía autoridad sobre los demás , generalmente llamado pangulo ("jefe" o "gobernante"), kaponoan ("soberano supremo", del término visayano para "raíz" u "origen", puno ), o makaporos nga datu (jefe unificador). El pangulo de los puertos marítimos con frecuente tráfico extranjero a veces adoptaba títulos malayos o sánscritos como Rajah ("gobernante"), Batara ("señor noble"), Sarripada (del sánscrito Sri Paduka , "Su Alteza"; variantes como Salip , Sipad , Paduka y Salipada ). Sin embargo, no eran reyes en el sentido europeo. Su autoridad generalmente provenía de posiciones comerciales favorables, destreza militar, linaje y riqueza ( bahandi ) más que del gobierno real. Aunque tenían un poder limitado sobre otros datu miembros del cacicazgo basado en su renombre, no tenían control directo sobre los súbditos o las tierras de los otros datu . ^{[ 1 ]}

El historiador William Henry Scott plantea la hipótesis de que este pudo haber sido el error fatal de Fernando de Magallanes . Magallanes asumió que Rajá Humabon era el rey de la región y, por ende, también de Mactán . Sin embargo, la isla de Mactán, dominio de Lapu-Lapu y de otro datu llamado Zula, se encontraba en una ubicación que les permitía interceptar los barcos mercantes que entraban al puerto de Cebú , dominio de Humabon. Por lo tanto, era más probable que Lapu-Lapu fuera en realidad más poderoso que Humabon. El propio Humabon estaba casado con la sobrina de Lapu-Lapu. Cuando Magallanes exigió que Lapu-Lapu se sometiera como lo había hecho su "rey" Humabon, Lapu-Lapu supuestamente respondió que "no estaba dispuesto a rendir homenaje a aquel a quien había estado gobernando durante tanto tiempo". ^{[ 1 ]}

En el Sultanato musulmán de Sulu y el Sultanato de Maguindanao , el gobernante supremo era el sultán , un título de origen árabe adoptado tras su conversión al islam . El poder del sultán se contrarresta con un consejo de datu . A las mujeres de la nobleza de estos rangos se las llamaba dayang («princesa»), y a las hijas del sultán se las conocía como dayang-dayang («princesa de primer grado»). Todos estos títulos son estrictamente hereditarios. ^{[ 4 ]}

Debajo de la nobleza real se encuentran los gobernadores provinciales ( panglima ) y las personas adineradas ( orang kaya ). ^{[ 4 ]} Los plebeyos a veces pueden ser ascendidos a la nobleza, conocidos como datu sadja . Generalmente por hazañas o servicios sobresalientes en el cumplimiento del deber, demostrando valentía, heroísmo, etc. A diferencia de los verdaderos datu , el rango es vitalicio y no hereditario. ^{[ 5 ]}

El pueblo maranao de la región de Lanao se diferencia de otros sultanatos moros en que no está centralizado. En cambio, es una confederación de varios estados maranao independientes, cada uno formado por múltiples clanes. La clase real hereditaria de la sociedad maranao se conoce colectivamente como pidtaylan y remonta su linaje al primer sultán. Estos sultanes gobiernan estados independientes ( pengampong ), que a su vez se dividen en comunidades más pequeñas ( pulok ) gobernadas por datu hereditarios de la clase kadatuan . Las unidades de gobierno local son administradas por panglima (gobernadores) y maharajá . ^{[ 6 ]}

El puesto más alto en la nobleza femenina es el de bai-a-labi (reina más exaltada). Le siguen potri maamor (princesa), solotan a bai (reina bondadosa) y bai a dalomangcob (reina). A las mujeres nobles se las denomina bayi ("dama"), mientras que a las mujeres ricas que no pertenecen a la nobleza se las conoce como bayi a gaos (dama rica). ^{[ 6 ]}

Durante el mandato del expresidente de Filipinas, Ferdinand Marcos , el término "maharlika" se atribuyó erróneamente a "realeza". Como parte de su campaña para promover la Bagong Lipunan (Nueva Sociedad), Marcos patrocinó la investigación sobre la cultura prehispánica de Filipinas. Además de recomendar el cambio de nombre de Filipinas a "Maharlika", Marcos influyó en que este término se convirtiera en un nombre de moda para calles, edificios, salones de banquetes, pueblos y organizaciones culturales. El propio Marcos utilizó la palabra para bautizar una autopista, una corporación de radiodifusión y la zona de recepción del Palacio de Malacañán . El uso propagandístico de la palabra por parte de Marcos comenzó durante la Segunda Guerra Mundial . Antes de que se demostrara su falsedad en 1985, Marcos afirmó haber comandado un grupo de guerrilleros conocido como la Unidad Maharlika. ^{[ 7 ]} Marcos también usó Maharlika como su nombre de guerra personal , presentándose como el guerrillero filipino antijaponés más condecorado durante la Segunda Guerra Mundial. Durante el período de ley marcial en Filipinas, Marcos intentó producir una película titulada Maharlika para presentar sus "hazañas de guerra". ^{[ 8 ]}

Una de las consecuencias de esta tendencia fue la distorsión del significado original de maharlika . Maharlika no se refiere realmente a la clase de la "realeza", como se afirma, sino a la clase guerrera vasalla . Los maharlika también eran más o menos exclusivos del sistema de castas tagalo y de las tribus vecinas. ^{[ 7 ]}