Gracia divina

La literatura devocional hindú o bhakti disponible en toda la India y Nepal está repleta de referencias a la gracia ( kripa ) como la clave última necesaria para la autorrealización espiritual. ^{[ 4 ]} Algunos, como el antiguo sabio Vasistha , en su obra clásica Yoga Vasistha , la consideraban la única manera de trascender la esclavitud de vidas de karma . ^{[ 5 ]} Un filósofo hindú , Madhvacharya , sostenía que la gracia no era un don de Dios, sino que debía ganarse. ^{[ 6 ]}

Si bien muchas escuelas del budismo enfatizan la autodisciplina y la acumulación de mérito y sabiduría en el camino hacia la iluminación , también está presente algo similar al concepto de gracia divina. Esta idea se encuentra en los conceptos budistas Mahāyāna de " bendiciones ", transferencia de mérito y "poder del otro". El poder del otro es un concepto en el budismo de Asia Oriental que designa la influencia activa ejercida por un Buda sobre los seres sintientes. En su formulación más característica, que se encuentra en el budismo de la Tierra Pura , se refiere específicamente a la eficacia salvífica del poder generado por los votos de un Buda, que permite a los seres alcanzar el renacimiento en una Tierra Pura y, por lo tanto, avanzar hacia la Budeidad. Esta idea se contrasta comúnmente con el "poder propio", la dependencia de los propios esfuerzos meditativos, ascéticos o morales para lograr la liberación. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Además, el concepto de "mérito" se refiere al poder del buen karma acumulado a lo largo del tiempo a través de una extensa práctica espiritual. Este mérito puede ser transferido a otros seres sintientes por un Buda o un bodhisattva experto .

Aunque el término “otro poder” surgió en el discurso budista chino, corresponde a una amplia gama de conceptos del Mahāyāna indio, como adhiṣṭhāna y anubhāva , que describen la asistencia divina, la transformación inspirada por Buda y la fuerza causal de los votos pasados ​​de Buda. De esta manera, la doctrina sitúa la liberación no solo en la agencia del practicante, sino también en la actividad continua y receptiva de Buda. ^{[ 10 ]} Los precedentes indios de otro poder son omnipresentes en la literatura Mahāyāna temprana y clásica. La tradición Mahāsāṃghika ya promovía una concepción exaltada de Buda cuyas capacidades sobrenaturales eran ilimitadas y operaban universalmente, estableciendo un marco temprano para comprender el poder de Buda como trascendente y omnipresente. Los sutras Mahāyāna desarrollan aún más este tema al describir la majestad, el resplandor, el poder sustentador y la fuerza de los votos del Buda como capaces de inspirar a los discípulos, moldear su discurso, protegerlos y generar las condiciones para su progreso en el camino del bodhisattva. Textos como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , el Avataṃsaka , el Gaṇḍavyūha y el Laṅkāvatāra presentan la intervención del Buda como indispensable para la maduración de los bodhisattvas, el surgimiento de las visiones, la estabilización del samādhi e incluso el logro de la liberación. Estas fuentes presentan el poder del Buda no como una noción periférica, sino como una característica estructural de la soteriología Mahāyāna. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Las tradiciones desarrolladas de la Tierra Pura en China y Japón se centran especialmente en la doctrina del poder divino. En esta tradición, el poder divino se refiere al poder del Buda Amida , quien hace incontables milenios hizo un voto primordial para salvar a todos los seres sintientes acumulando méritos suficientes para establecer una tierra pura , en la cual los seres podrían renacer simplemente invocando su nombre y en la que podrían alcanzar fácilmente la iluminación plena. En las escuelas de la Tierra Pura, la distinción entre el "poder propio" y el "poder divino" se convierte en un eje doctrinal fundamental para clasificar los caminos budistas. El "camino de los sabios" se asocia con prácticas difíciles basadas en las propias capacidades, mientras que el "camino fácil" se basa principalmente en el poder de los votos de un Buda, en particular los votos de Amitābha, tal como se exponen en el Sukhāvatīvyūha mayor . Dentro de este marco, el renacimiento en la Tierra Pura se entiende como el resultado de la respuesta del poder de Amitābha a la aspiración del practicante. ^{[ 13 ]} Sin embargo, las interpretaciones varían: algunos pensadores abogan por el abandono total de las prácticas de auto-poder, mientras que otros respaldan un modelo de resonancia simpática en el que los esfuerzos de uno armonizan con la influencia del Buda y se ven potenciados por ella. La exégesis china de la Tierra Pura enfatiza con frecuencia esta dinámica cooperativa, mientras que ciertas tradiciones japonesas destacan la primacía absoluta del poder de los demás. ^{[ 14 ]}

En la escuela japonesa llamada Jōdo Shinshū , fundada por el monje japonés Shinran en el siglo XII , la dependencia de otro poder se vuelve absoluta. Para Shinran, la única esperanza de progreso espiritual es renunciar a todo poder propio (Jp: jiriki) y, mediante la fe , o " shinjin ", abrazar el "poder del otro" (tariki) de la compasión infinita. La diferencia clave entre la escuela de Shinran y otras escuelas del budismo de la Tierra Pura radica en la idea de que incluso esta fe y el pequeño esfuerzo resultante de recitar el nombre de Amida son imposibles sin la gracia interviniente del Buda Amida obrando en el ser humano engañado a través del poder del voto primordial de Amida. Por lo tanto, la recitación del nombre de Amida se considera más una expresión de gratitud por una gracia ya existente que un catalizador autoinducido para una gracia aún no presente. ^{[ 15 ]}

El budismo vajrayana también incorpora la idea de que las bendiciones de un Buda o un gurú y las condiciones kármicas del practicante determinan conjuntamente el renacimiento en Tierras Puras y la iluminación. De manera más amplia, desarrollos posteriores como el Mantrayāna aplican la lógica del poder externo a las tecnologías rituales tántricas, sosteniendo que los mantras, mudras, mandalas e iniciaciones funcionan en la medida en que reproducen y encarnan el propio poder del Buda. ^{[ 16 ]} A través de estas diversas tradiciones budistas, estas doctrinas expresan una intuición Mahāyāna consistente: la actividad salvífica del Buda no se limita a la vida histórica de Śākyamuni , sino que continúa como una fuerza dinámica y omnipresente que posibilita, sostiene y, en ciertos contextos, logra decisivamente la liberación de los seres sintientes.

En el judaísmo , la gracia divina es un atributo del Dios de Israel que significa su chesed (bondad y misericordia) para con su pueblo elegido y su compasión por los pecadores, los débiles y los menos afortunados. La gracia divina se concede incluso a quienes no la merecen. En el Antiguo Testamento , los profetas prometen la gracia divina a los judíos arrepentidos . ^{[ 17 ]}

En el Talmud , la gracia divina se designa con el término «misericordia», en contraposición a la justicia divina. El nombre divino Elohim implica misericordia, mientras que el Tetragrámaton implica justicia. Según los sabios judíos, la gracia se concede a las personas misericordiosas, a los estudiantes de la Torá y a quienes, por sus antepasados ​​o descendientes, merecieron la gracia para ellos. Las personas justas pueden transformar la justicia divina en misericordia divina. ^{[ 18 ]}

Si bien los filósofos judíos medievales no mencionaron la gracia divina, la liturgia judía incluye muchas referencias a ella, especialmente en Rosh Hashaná y Yom Kipur . El Dios de Israel es llamado misericordioso en muchas oraciones, incluyendo el Wehu Raḥum, el Ahabah Rabbah y el Shemoneh 'Esrch. ^{[ 19 ]}

La gracia en el cristianismo es el favor gratuito e inmerecido de Dios que se manifiesta en la salvación de los pecadores y en la concesión de bendiciones. ^{[ 20 ]} La enseñanza cristiana común es que la gracia es la misericordia (favor) inmerecida que Dios dio a la humanidad al enviar a su Hijo , Jesucristo , a morir en la cruz , asegurando así la salvación eterna del hombre del pecado.

Dentro del cristianismo, existen diferentes concepciones sobre cómo se alcanza la gracia. En particular, católicos y protestantes reformados entienden la obtención de la gracia de maneras sustancialmente distintas. Se ha descrito como «el punto de inflexión que divide al catolicismo del protestantismo , al calvinismo del arminianismo , al liberalismo moderno del conservadurismo». ^{[ 21 ]} La doctrina católica enseña que Dios ha impartido la gracia divina a la humanidad y utiliza los sacramentos , que se reciben por fe, ^{[ 22 ]} como un medio primordial y eficaz para facilitar la recepción de su gracia. ^{[ 23 ]} Para católicos y protestantes litúrgicos, los sacramentos (recibidos por fe) son el vehículo encarnacional o tangible a través del cual la gracia de Dios se recibe personal y existencialmente. ^{[ 24 ]} Los protestantes evangélicos, en general, no comparten esta visión sacramental de la transmisión de la gracia, ^{[ 25 ]} sino que prefieren un mecanismo menos institucionalizado. Por ejemplo, en la Iglesia Católica y en las iglesias protestantes anteriores (luterana, reformada, presbiteriana, anglicana, etc.), la iniciación primaria en un estado de gracia es otorgada por Dios a través del bautismo infantil (por la fe) ^{[ 26 ]} en lugar de por una simple oración de fe ( oración del pecador ); aunque los católicos no negarían la posible eficacia incluso de una simple oración para que fluya la gracia de Dios ( bautismo por deseo ^{[ 27 ] [ 28 ]} ).

En otro ejemplo, para los católicos, el sacramento de la reconciliación (en la fe) es el principal medio para transmitir la gracia después de haber cometido un pecado mortal . ^{[ 29 ]}

En el Nuevo Testamento , la palabra traducida como gracia es la palabra griega charis ( / ˈ k eɪ r ɪ s / ; griego antiguo : χάρις ), para la cual la Concordancia de Strong da esta definición: "Gracia (como gratificante), de manera o acto (abstracto o concreto; literal, figurativo o espiritual; especialmente la influencia divina sobre el corazón y su reflejo en la vida; incluyendo la gratitud)". ^{[ 30 ] [ 31 ]} Los dones espirituales o carismas que provienen de la familia de palabras charis , se definen en el Nuevo Diccionario Bíblico como "gracia que se manifiesta visiblemente en palabra o obra". ^{[ 32 ]} Una palabra griega relacionada con charis es charisma (don de gracia). Ambas palabras se originaron de otra palabra griega, chairo (regocijarse, alegrarse, deleitarse). ^{[ 33 ]}

En el Antiguo Testamento , el término hebreo utilizado es chen ^{[ 34 ] [ 35 ]} ( חֵן ‎) , que Strong define como «favor, gracia o encanto; la gracia es la cualidad moral de la bondad, que muestra una disposición favorable». ^{[ 36 ]} En la traducción King James, chen se traduce como «gracia» 38 veces, «favor» 26 veces, dos veces como «gracioso», ^{[ 37 ]} una vez como «agradable», ^{[ 38 ]} y una vez como «precioso». ^{[ 39 ]}

El erudito salafista Umar Sulayman al-Ashqar , decano de la Facultad de Derecho Islámico de la Universidad Privada de Zarqa en Zarqa , Jordania , escribió que «El Paraíso es algo de inmenso valor; una persona no puede ganarlo solo por sus obras, sino por la Gracia y la Misericordia de Alá». ^{[ 40 ]} Esta postura está respaldada por un hadiz : según Abu Huraira, Mahoma dijo una vez que «Ninguno de vosotros puede entrar en el Paraíso solo por sus obras... ni siquiera yo, sino que Alá me envuelva en su gracia y misericordia». ^{[ 41 ]}

El Corán dice: «Dios es el Poseedor de la Gracia Infinita» ^{[ 42 ]} y «Él concede esta gracia a quien Él quiere (o desea)» ^{[ 43 ]} . La gracia es algo que pueden obtener de Dios quienes, aquí en la tierra, cumplen ciertos criterios coránicos. Por ejemplo, «creen en Dios y en Sus mensajeros», y «se apresuran hacia el perdón de su Señor y un Paraíso cuya extensión abarca los cielos y la tierra» ^{[ 44 ] .}