Dios el segregacionista original

Dios, el segregacionista original fue un sermón de 1954 en defensa de la segregación racial en los Estados Unidos pronunciado por el reverendo Carey Daniel, pastor de la Primera Iglesia Bautista de West Dallas , Texas . Daniel escribió el sermón en respuesta a la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Brown v. Board of Education , que dictaminó que la segregación racial en las escuelas públicas era inconstitucional.

El sermón se publicó por primera vez como panfleto en 1955 y, más tarde, como un libro recopilatorio de sermones. Tuvo influencia en la derecha cristiana de los estados sureños partidarios de la segregación, que veían la integración racial como una amenaza a la supremacía blanca y al sistema de leyes de Jim Crow que la mantenían en pie. Estas leyes fueron desmanteladas lentamente por los logros legislativos del movimiento por los derechos civiles en la década de 1960.

Fondo

La maldición de Cam fue utilizada por algunos cristianos como justificación bíblica para imponer la esclavitud y la discriminación racial a las personas negras , aunque este concepto ha sido criticado por ser un error ideológico. ^[1] Con respecto a este asunto, el líder cristiano Martin Luther King Jr. calificó tal intento como una "blasfemia" que "va en contra de todo lo que representa la religión cristiana". ^[2]

Para los propietarios de esclavos del Sur que se enfrentaron al movimiento abolicionista para poner fin a la esclavitud , la maldición de Cam fue uno de los muchos motivos sobre los cuales los plantadores cristianos podían formular una defensa ideológica de la esclavitud. ^[3] Incluso antes de la esclavitud, con el fin de promover motivaciones económicas dentro de Europa asociadas con el colonialismo, la maldición de Cam se utilizó para cambiar la creencia aristotélica común de que la diferenciación fenotípica entre los humanos era el resultado de la diferencia climática, a una perspectiva racialista de que la diferenciación fenotípica entre las especies se debía a que existían diferentes tipos raciales. ^[4]

La división entre las organizaciones bautistas del norte y del sur surgió a raíz de cuestiones doctrinales relacionadas con la esclavitud y la educación de los esclavos. En el momento de la división, el grupo bautista del sur utilizó la maldición de Caín como justificación de la esclavitud. Algunos ministros bautistas de los siglos XIX y XX en el sur de los Estados Unidos enseñaron la creencia de que había dos cielos separados: uno para los negros y otro para los blancos . ^[5] Los bautistas del sur han enseñado o practicado varias formas de segregación racial hasta bien entrada la mitad del siglo XX, aunque se aceptaba a miembros de todas las razas en los servicios de adoración. ^[6]

Sermón

El lunes 17 de mayo de 1954, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que la segregación racial en las escuelas públicas era inconstitucional en la decisión Brown v. Board of Education . ^[7] El reverendo Carey Daniel, defensor de la segregación y pastor de la Primera Iglesia Bautista de West Dallas, Texas, escribió una respuesta a la decisión y la pronunció como sermón el domingo 23 de mayo de 1954. ^[8]

Publicación

Daniel publicó más tarde el sermón como un pequeño panfleto en 1955. Encontró aceptación entre algunos cristianos blancos conservadores en los estados del sur que se oponían a la integración racial . En una señal de su popularidad, el periódico más importante de Dallas, el Dallas Morning News , publicó una versión abreviada del panfleto de Daniel el 13 de agosto de 1955. ^[9]

El panfleto fue distribuido por Citizens' Councils , una red de organizaciones segregacionistas y de supremacía blanca en el sur de los Estados Unidos. ^[10] Daniel fue vicepresidente del capítulo de Dallas del Texas Citizens Council. ^[11] Durante un período de diez años, el panfleto vendió más de un millón de copias. ^[12] El panfleto fue publicado más tarde en una colección de sermones.

Legado

La teología segregacionista de Daniel fue popular e influyente en la comunidad política y religiosa de los estados del Sur. Apenas cinco meses después de que Daniel pronunciara su sermón, el reverendo Guy T. Gillespie, presidente saliente de la Universidad de Belhaven , pronunció un discurso en noviembre de 1954 ante el Sínodo de Misisipi de la Iglesia Presbiteriana. El discurso, titulado "Una visión cristiana de la segregación", expuso los mismos argumentos que Daniel y también fue muy influyente. ^[13] Cinco años después, Ross Barnett hizo campaña con éxito sobre la idea del dios bíblico como el segregacionista original en las elecciones a gobernador de Misisipi de 1959. [ ^14]

En un discurso radial de Pascua de 1960, el evangelista Bob Jones Sr. , fundador de la Universidad Bob Jones (BJU) en Carolina del Sur , declaró que Dios había sido el autor de la segregación y que la oposición a la segregación era oposición a Dios. ^[15] Pasarían cuarenta años más para que la BJU finalmente abandonara sus políticas de discriminación racial contra los estudiantes, mientras que durante las cuatro décadas intermedias continuó usando la Biblia para defender la segregación hasta el año 2000.

En 1995, aproximadamente 130 años después de que la esclavitud había terminado en los Estados Unidos, la Convención Bautista del Sur denunció oficialmente el racismo y se disculpó por su defensa pasada de la esclavitud. ^[16]

Véase también

Referencias

^
- Goldenberg, David M. (2005). "¿Qué le hizo Cam a Noé?". En Stemberger, Günter; Perani, Mauro (eds.). Las palabras de la boca del sabio son llenas de gracia . Walter de Gruyter. pág. 168. ISBN 9783110188493.
- Lulat, G. (2005). Una historia de la educación superior africana desde la Antigüedad hasta el presente: una síntesis crítica. Santa Bárbara: ABC-CLIO. pp. 85–86. ISBN 9780313068669.
- Metcalf, Alida C. (2005). Los intermediarios y la colonización de Brasil, 1500-1600 (1.ª ed.). Austin: University of Texas Press . pág. 164. ISBN 978-0292712768.
^ "La carta de Pablo a los cristianos estadounidenses". King Research and Education Institute, Stanford University. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2013.
^ Boles, John B. (octubre de 2003). "La maldición de Noé: la justificación bíblica de la esclavitud estadounidense". The American Historical Review . 108 (4): 1150–1151. doi :10.1086/ahr/108.4.1150. ISSN 1937-5239.
^ Fredrickson, George M. (2015). Racismo: una breve historia . Princeton: Princeton University Press. pág. 44. doi :10.1515/9781400873678. ISBN 9781400873678.
^ "La tierra del asesinato de Till". Ebony . Abril de 1956. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2005.
^ Miller, Randall M.; Smith, John David (1988). Diccionario de la esclavitud afroamericana . Westport, Connecticut: Greenwood Press. pág. 78. ISBN 0-313-23814-6Los esclavos eran aceptados como miembros de la misma manera que los blancos. Después de expresar el deseo de unirse a una iglesia, se requería que uno relatara su experiencia religiosa. Si la congregación quedaba favorablemente impresionada por el testimonio de uno, el solicitante era aceptado en la comunidad y era bautizado. Cuando los miembros negros de la iglesia se mudaban de una comunidad a otra, se les daban cartas de despedida que podían depositar en otra iglesia bautista. Los miembros negros de la iglesia adoraban en el santuario con los blancos, participaban en el servicio de la Santa Comunión y contribuían a ayudar a sostener los diversos programas de la denominación. Aún así, los negros y las mujeres en las iglesias bautistas anteriores a la guerra tenían un estatus de membresía subordinado al de los hombres adultos blancos, ya que ese grupo determinaba las políticas y los procedimientos denominacionales.
^ Feldman, Glenn (2005). Política y religión en el sur blanco . The University Press of Kentucky. ISBN 9780813123639. Págs. 106-109.
^ Daniel 1955. Descripción de la página del título.
^ Miller, Edward H. (2015). Nut Country: el Dallas derechista y el nacimiento de la estrategia sureña . University of Chicago Press. ISBN 9780226205410. pp. 71-74; 176.
^ Herring, Taylor O. (2015). "'Todo lo que es necesario para el triunfo del mal es que los hombres buenos no hagan nada': anticomunismo, cristianismo protestante y soberanía estatal en la era de los derechos civiles en el Sur Archivado el 17 de mayo de 2022 en Wayback Machine ". Universidad del Sur de Mississippi. Tesis de honor. págs. 23-25.
^ Expediente 105-484A del FBI de Dallas
^ Weinberg, Carl R. (2021). Dinamita roja: creacionismo, guerras culturales y anticomunismo en Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 9781501759307 .
^ Chapell, David L. (2009). Una piedra de esperanza: religión profética y la muerte de las leyes de Jim Crow . University of North Carolina Press. ISBN 9780807895573 .
^ Kinder, Donald R. Lynn M. Sanders (1996). Divididos por color: política racial e ideales democráticos . University of Chicago Press. ISBN 9780226435749. pág. 221.
^ Turner, 225, 369
^ Kunnerth, Jeff (21 de junio de 1995). "Los bautistas renuncian a su pasado racista". Orlando Sentinel .

Lectura adicional

Heise, Tammy (26 de agosto de 2021). «'Remember Little Rock': (in)justicia racial y la configuración del evangelicalismo blanco contemporáneo». Religiones 12 (9): 681-697. doi :10.3390/rel12090681

Enlaces externos

Daniel, Carey (1955). Dios, el segregacionista original.
Bibliotecas de la Universidad de Pensilvania. Página de libros en línea.

[1] 
Goldenberg, David M. (2005). "¿Qué le hizo Cam a Noé?". En Stemberger, Günter; Perani, Mauro (eds.). Las palabras de la boca del sabio son llenas de gracia . Walter de Gruyter. pág. 168. ISBN 9783110188493.

Lulat, G. (2005). Una historia de la educación superior africana desde la Antigüedad hasta el presente: una síntesis crítica. Santa Bárbara: ABC-CLIO. pp. 85–86. ISBN 9780313068669.

Metcalf, Alida C. (2005). Los intermediarios y la colonización de Brasil, 1500-1600 (1.ª ed.). Austin: University of Texas Press . pág. 164. ISBN 978-0292712768.

[2] Goldenberg, David M. (2005). "¿Qué le hizo Cam a Noé?". En Stemberger, Günter; Perani, Mauro (eds.). Las palabras de la boca del sabio son llenas de gracia . Walter de Gruyter. pág. 168. ISBN 9783110188493.

[3] Lulat, G. (2005). Una historia de la educación superior africana desde la Antigüedad hasta el presente: una síntesis crítica. Santa Bárbara: ABC-CLIO. pp. 85–86. ISBN 9780313068669.

[4] Metcalf, Alida C. (2005). Los intermediarios y la colonización de Brasil, 1500-1600 (1.ª ed.). Austin: University of Texas Press . pág. 164. ISBN 978-0292712768.

[2] "La carta de Pablo a los cristianos estadounidenses". King Research and Education Institute, Stanford University. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2013.

[noah-3] Boles, John B. (octubre de 2003). "La maldición de Noé: la justificación bíblica de la esclavitud estadounidense". The American Historical Review . 108 (4): 1150–1151. doi :10.1086/ahr/108.4.1150. ISSN 1937-5239.

[auto-4] Fredrickson, George M. (2015). Racismo: una breve historia . Princeton: Princeton University Press. pág. 44. doi :10.1515/9781400873678. ISBN 9781400873678.

[5] "La tierra del asesinato de Till". Ebony . Abril de 1956. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2005.

[6] Miller, Randall M.; Smith, John David (1988). Diccionario de la esclavitud afroamericana . Westport, Connecticut: Greenwood Press. pág. 78. ISBN 0-313-23814-6Los esclavos eran aceptados como miembros de la misma manera que los blancos. Después de expresar el deseo de unirse a una iglesia, se requería que uno relatara su experiencia religiosa. Si la congregación quedaba favorablemente impresionada por el testimonio de uno, el solicitante era aceptado en la comunidad y era bautizado. Cuando los miembros negros de la iglesia se mudaban de una comunidad a otra, se les daban cartas de despedida que podían depositar en otra iglesia bautista. Los miembros negros de la iglesia adoraban en el santuario con los blancos, participaban en el servicio de la Santa Comunión y contribuían a ayudar a sostener los diversos programas de la denominación. Aún así, los negros y las mujeres en las iglesias bautistas anteriores a la guerra tenían un estatus de membresía subordinado al de los hombres adultos blancos, ya que ese grupo determinaba las políticas y los procedimientos denominacionales.

[7] Feldman, Glenn (2005). Política y religión en el sur blanco . The University Press of Kentucky. ISBN 9780813123639. Págs. 106-109.

[8] Daniel 1955. Descripción de la página del título.

[9] Miller, Edward H. (2015). Nut Country: el Dallas derechista y el nacimiento de la estrategia sureña . University of Chicago Press. ISBN 9780226205410. pp. 71-74; 176.

[10] Herring, Taylor O. (2015). "'Todo lo que es necesario para el triunfo del mal es que los hombres buenos no hagan nada': anticomunismo, cristianismo protestante y soberanía estatal en la era de los derechos civiles en el Sur Archivado el 17 de mayo de 2022 en Wayback Machine ". Universidad del Sur de Mississippi. Tesis de honor. págs. 23-25.

[11] Expediente 105-484A del FBI de Dallas

[12] Weinberg, Carl R. (2021). Dinamita roja: creacionismo, guerras culturales y anticomunismo en Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 9781501759307 .

[13] Chapell, David L. (2009). Una piedra de esperanza: religión profética y la muerte de las leyes de Jim Crow . University of North Carolina Press. ISBN 9780807895573 .

[14] Kinder, Donald R. Lynn M. Sanders (1996). Divididos por color: política racial e ideales democráticos . University of Chicago Press. ISBN 9780226435749. pág. 221.

[15] Turner, 225, 369

[16] Kunnerth, Jeff (21 de junio de 1995). "Los bautistas renuncian a su pasado racista". Orlando Sentinel .