Articulo de referencia

Godofredo de San Víctor

autorretrato ( BM ms. 1002 fol. 144), c. 1180. Godofredo de San Víctor ( Geoffroy, Godefridus, Galfredus, c. 1125 – c. 1195) fue un monje y teólogo francés , y una de las última...

autorretrato ( BM ms. 1002 fol. 144), c. 1180.

Godofredo de San Víctor ( Geoffroy, Godefridus, Galfredus, c. 1125 – c. 1195) fue un monje y teólogo francés , y una de las últimas figuras importantes de los victorinos . Fue partidario del estudio de la filosofía antigua y del misticismo victorino de Hugo de San Víctor y Ricardo de San Víctor . [ 1 ]

También se le conoce con los sobrenombres alternativos de Breteuil y de Santa Bárbara . [ 2 ]

Es autor de dos obras importantes, Microcosmus y Fons Philosophiae , ambas escritas en la década de 1170. Microcosmos se conserva en un autógrafo ( BM ms. 1002, fechado c. 1178-1180 ), incluidos dos autorretratos. [ 3 ] Partes de la obra de Godfrey están editadas en Patrologia Latina , como Godefridus S. Victoris ( notitia et fragmenta , en vol. 196, como Gaufridus aput sanctam Barbaram en Neustria subprior canonicorum regularium ( epistolae en vol. 205).

Vida

Inicialmente estudió y enseñó el trivium en la Universidad de París entre los años 1144 y 1155 en la escuela del Petit Pont fundada por Adam de Balsham. [ 4 ] Al igual que su amigo Esteban de Tournai , a quien dedicó Fons philosophiae , es posible que haya estudiado derecho en Bolonia. Fue prior en Saint-Barbe-en-Auge y posteriormente ingresó en la Abadía de San Víctor de París , un establecimiento agustino de canónigos regulares . Producto de las escuelas seculares, se cree que Godofredo ingresó en San Víctor tras sentirse insatisfecho con la cultura intelectual parisina. Godofredo fue asignado a un priorato en algún momento después de 1173; se cree que su perspectiva humanista pudo haber disgustado a Walter de San Víctor, quien había sucedido a Richard de San Víctor como prior. Regresó a la abadía en 1185-6 y sirvió allí como armarius , cargo en el que fue responsable de la producción y conservación de los manuscritos de la abadía, en particular los utilizados en la liturgia. Permaneció allí hasta su propia muerte alrededor de 1194/6. [ 5 ]

Obras

  • El poema Fons Philosophiae ( Fuente de la Filosofía ). [ 6 ]
  • Microcosmos [ 7 ] ( OCLC 931439 ) 
  • Preconio Augustini [ 8 ]

También se conservan treinta y dos sermones. La mayoría no han sido publicados, pero entre los sermones publicados se incluyen:

  • Sermo in generali capitulo ( Sermón en el Capítulo General ) [ 9 ]
  • Sermo de omnibus sanctis ( Sermón de Todos los Santos ) [ 10 ]
  • Sermo de omnibus sanctis et specialiter de Sancto Victore ( Sermón de Todos los Santos y San Víctor ) [ 11 ]
  • Anatomía del Cuerpo de Cristo
  • De Spirituale corpore Christi

Microcosmos

El tema central de Microcosmos evoca la visión de la filosofía clásica y de los primeros Padres de la Iglesia , a saber, que el hombre es un microcosmos que contiene en sí mismo los elementos materiales y espirituales de la realidad. Microcosmos ofrece uno de los primeros intentos de un filósofo escolástico medieval por sistematizar la historia y el conocimiento en una estructura racional e integral. Godofredo utilizó el simbolismo de un marco bíblico para abordar los aspectos físicos, psicológicos y éticos del hombre. Afirmó la unidad materia-espíritu del hombre y la bondad fundamental de su naturaleza, atemperando este optimismo con la constatación de que la naturaleza humana se ha debilitado ("fracturado") por el pecado, pero no hasta un punto intrínsecamente corrupto e irreparable. En Microcosmos, Godofredo comparó la sensualidad, la imaginación, la razón y la inteligencia con los cuatro elementos clásicos respectivos : tierra, agua, aire y fuego. Godofredo reconoce cuatro capacidades principales en el hombre: sensación, imaginación, razón e inteligencia. La razón analítica y la capacidad de discernimiento del hombre encuentran en la ciencia teórica de la filosofía su realización natural. Pero la plenitud sobrenatural, sostiene, consiste en el amor. Para ello, se necesita la intervención divina para conferir al hombre las gracias perfectivas, o dones, de la iluminación, la afectividad y la perseverancia. [ 12 ]

Fons philosophiæ

En su otra obra destacada, Fons philosophiae (c. 1176; «La fuente de la filosofía»), Godofredo propuso, en verso rimado, una clasificación del saber y analizó la controversia entre realistas y nominalistas (quienes sostenían que las ideas eran solo nombres, no cosas reales) sobre el problema de los conceptos universales. Fons philosophiae es una alegoría de las fuentes de la formación intelectual de Godofredo (por ejemplo, Platón , Aristóteles y Boecio ), simbolizadas como un arroyo del que extraía agua como estudiante.

Otro tratado, «Anatomía del cuerpo de Cristo», añadido a Fons Philosophiae , es un ejemplo destacado del simbolismo cristiano medieval. Este extenso poema, que atribuye a cada miembro y órgano del cuerpo de Cristo algún aspecto del propósito natural y sobrenatural del hombre, reunió textos de los primeros Padres de la Iglesia y contribuyó a la formación de la devoción medieval a la humanidad de Cristo. Los escritos de Godofredo han sido reconocidos como un ejemplo primordial del humanismo del siglo XII solo gracias a estudios relativamente recientes, si bien sus conceptos fundamentales sobre los valores positivos del hombre y la naturaleza fueron reconocidos, en cierta medida, por la alta escolástica del siglo XIII.

El Fons Philosophiae fue un poema didáctico presentado al abad Esteban de Santa Genoveva con motivo de su nombramiento en algún momento posterior a 1173. Originalmente era uno de tres tratados, que formaban un corpus unificado al combinarse con el Anathomia Corporis Christi y el De Spirituale corpore Christi . Los tres fueron presentados por Godofredo al abad como un conjunto de obras espirituales. [ 13 ] El poema describe una exploración de las siete artes liberales como un viaje alegórico a través de un sistema de ríos, en el que los tragos de diferentes corrientes dan distintos significados. [ 14 ] El Preconium Augustini es un poema sobre Agustín de Hipona de aproximadamente 500 versos. [ 15 ]

Traducciones

  • Hugh Feiss, ed., Sobre el amor: una selección de obras de Hugo, Adán, Achard, Ricardo y Godofredo de San Víctor , (Turnhout: Brepols, 2011) [incluye la traducción de las partes 203-227 de Godofredo de San Víctor, Microcosmos ]
  • Franklin T. Harkins y Frans van Liere (eds.), Interpretación de las Escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugo, Andrés, Ricardo y Godofredo de San Víctor, y de Roberto de Melun (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012) [incluye la traducción de Godofredo de San Víctor, La fuente de la filosofía , de Hugh Feiss].
  • Synan, Edward A. Godofredo de San Víctor: La fuente de la filosofía . Instituto Pontificio de Estudios Medievales, Toronto, 1972.

Referencias

  1. "Historia de la filosofía occidental 2.13" . maritain.nd.edu . Archivado del original el 24 de enero de 2022. Consultado el 9 de noviembre de 2018 .
  2. Godefridus de Sancto Victore, Galfredus de Sancto Victore, Galfredus Victoriensis, Geoffrey de Saint-Victor, Godefroy de Saint-Victor ; Galfredus de Britolio, Geoffroy de Breteuil, Godefridus de Breteuil, Gottfried von Breteuil ; Gaufridus Sanctae Barbarae en Neustria, Geoffroy de Sainte Barbe-en-Auge . P. Andreas Schönfeld SJ, Rolf Schönberger, Andrés Quero Sánchez, Brigitte Berges, Lu Jiang, Repertorium edierter Texte des Mittelalters aus dem Bereich der Philosophie und angrenzender Gebiete , Walter de Gruyter, 2ª ed. 2011, pág. 1544
  3. Berndt (1997) afirma que Godofredo es el único autor latino anterior al siglo XIV del que nos han llegado tanto un autógrafo como correcciones del autor en una copia original.
  4. Véase Hugh Feiss, Sobre el amor , (2011), pág. 303.
  5. Hugh Feiss, Sobre el amor , (2011), págs. 303 y ss. WW Kibler, Francia medieval: una enciclopedia , (1995), pág. 398. Stephen C. Ferruolo, Los orígenes de la universidad: las escuelas de París y sus críticos, 1100-1215 (1985), pág. 43. RN Swanson, El Renacimiento del siglo XII (1999), pág. 19. Su muerte está fechada en 1196 por C. Fabian, Personennamen des Mittelalters , 2.ª ed. 2000, y en 1195 por Berndt (1997).
  6. El texto latino se encuentra en Pierre-Michaud Quantin, ed., Fons philosophiae , (Louvain: Nauwelaerts/Namur: Godenne, (1956). Una traducción inglesa más antigua se encuentra en EA Synan, trad., The Fountain of Philosophy: A Translation of the Twelfth-Century Fons Philosophiae of Godfrey of Saint Victor , (1972). Una traducción más moderna se encuentra en Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds., Interpretation of scripture: theory. A selection of works of Hugh, Andrew, Richard and Godfrey of St Victor, and of Robert of Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012), pp. 375-425.
  7. El texto en latín se encuentra en Philippe Delhaye, ed., Microcosmus , (Lille: Facultés catholiques, 1951). Está parcialmente traducido (capítulos 203-227) en Hugh Feiss, ed., On Love , Victorine Texts in Translation 2, (2011), 301-341.
  8. ^ El texto en latín está en Philip Damon, ed, 'Praeconium Augustini', Mediaeval Studies 22, (1960), 92-107.
  9. El texto en latín se encuentra en 'Sermo in generali capitulo', en Die Makellosigkeit der Kirche in den Lateinischen Hoheliedkommentaren des Mittelalters , (Münster: Aschendorff, 1958), pp188-193.
  10. El texto en latín está en Philippe Delhaye, ed, Le Microcosmus de Godefroy de Saint-Victor. Étude théologique , (Lille: Facultés catholiques, 1951), pp232-3.
  11. Esto está parcialmente editado en Philippe Delhaye, ed, Le Microcosmus de Godefroy de Saint-Victor. Étude théologique , (Lille: Facultés catholiques, 1951), pp233-243.
  12. "Godfrey de San Víctor" . Archivado del original el 20 de julio de 2011. Consultado el 17 de febrero de 2011 .
  13. EA Synan (trad.), La fuente de la filosofía: una traducción del Fons Philosophiae del siglo XII de Godofredo de San Víctor , (1972) pág. 19
  14. Gillian Rosemary Evans, Getting It Wrong: The Medieval Epistemology of Error (1998), pág. 39.
  15. Allan Fitzgerald, John C. Cavadini, Agustín a través de los siglos: una enciclopedia (1999), pág. 868.