La rama dorada

La Rama Dorada: Un Estudio de Religión Comparada (renombrada La Rama Dorada: Un Estudio de Magia y Religión en su segunda edición) es un estudio comparativo y exhaustivo de mitología y religión , escrito por el antropólogo escocés James George Frazer . La Rama Dorada se publicó por primera vez en dos volúmenes en 1890; en tres volúmenes en 1900; y en doce volúmenes en la tercera edición, publicada entre 1906 y 1915. También se ha publicado en varias ediciones abreviadas de un solo volumen. La obra estaba dirigida a un público culto amplio, formado a partir de relatos como los que se contaban en publicaciones como La Era de la Fábula, o Historias de Dioses y Héroes (1855) de Thomas Bulfinch . La influencia de La Rama Dorada en la literatura y el pensamiento europeos contemporáneos ha sido considerable. ^{[ 1 ]}

Frazer intentó definir los elementos comunes de la creencia religiosa y el pensamiento científico, analizando ritos de fertilidad, sacrificios humanos , el dios moribundo , el chivo expiatorio y muchos otros símbolos y prácticas cuya influencia se extendió a la cultura del siglo XX. ^{[ 2 ]} Su tesis es que las religiones más antiguas eran cultos de fertilidad que giraban en torno a la adoración y el sacrificio periódico de un rey sagrado de acuerdo con el ciclo de las estaciones. ^{[ 3 ]} Frazer propuso que la comprensión del mundo natural por parte de la humanidad progresa desde la magia, pasando por la creencia religiosa, hasta el pensamiento científico. ^{[ 2 ]} Aunque muy influyentes en la literatura y la antropología temprana, las teorías de Frazer son ahora ampliamente rechazadas por los estudiosos modernos.

La tesis de Frazer se desarrolló en relación con un episodio de la Eneida de Virgilio , en el que Eneas y la Sibila presentan la rama dorada tomada de un bosque sagrado al guardián del Hades para obtener acceso. El incidente fue ilustrado por la pintura de J.M.W. Turner de 1834, La rama dorada . Frazer afirma erróneamente que la pintura representa el lago de Nemi , aunque en realidad es el lago Averno . ^{[ 4 ]} El lago de Nemi, también conocido como el « Espejo de Diana », era un lugar donde se celebraban ceremonias religiosas y el «cumplimiento de votos» de sacerdotes y reyes. ^{[ 5 ]}

Frazer basó su tesis en el rey-sacerdote prerromano Rex Nemorensis , sacerdote de Diana en el lago Nemi, quien fue asesinado ritualmente por su sucesor. El rey era la encarnación de un dios que moría y resucitaba , una deidad solar que contrajo matrimonio místico con una diosa de la Tierra, murió durante la cosecha y renació en primavera. Frazer afirma que esta leyenda de renacimiento era fundamental en casi todas las mitologías del mundo.

Frazer escribió en el prefacio de la tercera edición de La rama dorada que, si bien nunca había estudiado a Georg Wilhelm Friedrich Hegel , su amigo James Ward y el filósofo J. M. E. McTaggart le habían sugerido que Hegel se había anticipado a su visión de «la naturaleza y las relaciones históricas de la magia y la religión». Frazer vio la semejanza en que «ambos sostenemos que en la evolución mental de la humanidad una era de magia precedió a una era de religión, y que la diferencia característica entre magia y religión es que, mientras que la magia busca controlar la naturaleza directamente, la religión busca controlarla indirectamente a través de la mediación de un ser o seres sobrenaturales poderosos a quienes el hombre recurre en busca de ayuda y protección». Frazer incluyó un extracto de las Lecciones sobre la filosofía de la religión de Hegel (1832). ^{[ 6 ]}

La primera publicación de *La rama dorada* escandalizó al público británico, ya que incluía el relato cristiano de la resurrección de Jesús en su estudio comparativo. Los críticos consideraron que este enfoque propiciaba una interpretación agnóstica del Cordero de Dios como una reliquia de una religión pagana . Para la tercera edición, Frazer incluyó su análisis de la Crucifixión en un apéndice especulativo, mientras que la discusión sobre el cristianismo se excluyó de la edición abreviada de un solo volumen. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

El propio Frazer admitió que sus teorías eran especulativas y que las asociaciones que establecía eran circunstanciales y generalmente se basaban solo en la semejanza. ^{[ 9 ]} Escribió: «Libros como el mío, mera especulación, serán reemplazados tarde o temprano (cuanto antes mejor, en aras de la verdad) por una mejor inducción basada en un conocimiento más completo». ^{[ 10 ]} En 1922, en la inauguración de la Cátedra Frazer de Antropología , dijo: «Es mi sincero deseo que la cátedra se utilice únicamente para la búsqueda desinteresada de la verdad, y no para la difusión y propagación de ninguna de mis teorías u opiniones». ^{[ 11 ]} Godfrey Lienhardt señala que incluso durante la vida de Frazer, los antropólogos sociales «se habían distanciado en su mayoría de sus teorías y opiniones», y que la influencia perdurable de La rama dorada y del conjunto de la obra de Frazer «ha estado en el mundo literario más que en el académico». ^{[ 11 ]}

Robert Ackerman escribe que, para los antropólogos sociales británicos, Frazer sigue siendo "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos", incluso cuando el campo ahora rechaza la mayoría de sus ideas. Si bien La rama dorada alcanzó una gran popularidad y ejerció una influencia desproporcionada en muchos escritores creativos del siglo XX, las ideas de Frazer tuvieron un papel mucho menor en la historia de la antropología social académica. El propio Lienhardt desestimó las interpretaciones de Frazer sobre la religión primitiva como "poco más que construcciones plausibles del racionalismo victoriano de Frazer", mientras que Ludwig Wittgenstein , en sus Observaciones sobre La rama dorada de Frazer (publicadas en 1967), escribió: "Frazer es mucho más salvaje que la mayoría de sus 'salvajes', ya que sus explicaciones de sus prácticas son mucho más burdas que el sentido de las prácticas mismas". ^{[ 11 ]} RG Collingwood compartió la crítica de Wittgenstein. ^{[ 12 ]}

Inicialmente, la influencia del libro en la incipiente disciplina de la antropología fue generalizada. El antropólogo polaco Bronisław Malinowski dijo de La rama dorada : «Tan pronto como leí esta gran obra, me sumergí en ella y quedé cautivado. Me di cuenta entonces de que la antropología, tal como la presenta Sir James Frazer, es una gran ciencia, digna de tanta devoción como cualquiera de sus estudios más antiguos y exactos, y me vi obligado a servir a la antropología frazeriana». ^{[ 13 ]} Sin embargo, en la década de 1920, las ideas de Frazer ya «comenzaban a pertenecer al pasado», según Godfrey Lienhardt, quien señaló

El tema central (o, como él creía, la teoría) de La rama dorada —que toda la humanidad había evolucionado intelectual y psicológicamente desde una creencia supersticiosa en magos, pasando por una creencia supersticiosa en sacerdotes y dioses, hasta una creencia ilustrada en científicos— tenía poca o ninguna relevancia para la vida en un campamento andamanés o una aldea melanesia , y toda la base, supuestamente científica, de la antropología de Frazer fue vista como una mala aplicación de la teoría de la evolución biológica de Darwin a la historia y la psicología humanas. ^{[ 11 ]}

Edmund Leach , "uno de los críticos más impacientes de la prosa ampulosa de Frazer y el embellecimiento literario de sus fuentes para lograr un efecto dramático", criticó mordazmente lo que consideraba la licencia artística ejercida por Frazer en La rama dorada : "Frazer utilizó su evidencia etnográfica, que recolectó de aquí, allá y en todas partes, para ilustrar proposiciones a las que había llegado de antemano mediante razonamiento a priori , pero, en un grado que a menudo resulta bastante sorprendente, cuando la evidencia no encajaba, ¡simplemente la alteraba!" ^{[ 7 ] [ 11 ]}

René Girard , historiador, crítico literario y filósofo de las ciencias sociales francés , elogió a Frazer, aunque con reservas, por reconocer el sacrificio real como un ritual primitivo clave, pero describió su interpretación del ritual como una grave injusticia para la etnología. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Las críticas de Girard contra La rama dorada fueron numerosas, especialmente en lo que respecta a la afirmación de Frazer de que el cristianismo era simplemente una perpetuación del mito-ritualismo primitivo y que los Evangelios del Nuevo Testamento eran «solo más mitos sobre la muerte y resurrección del rey que encarna al dios de la vegetación». ^{[ 14 ]} El propio Girard consideraba los Evangelios como «textos reveladores» en lugar de mitos o restos de «superstición ignorante», y rechazó la idea de Frazer de que la muerte de Jesús fue un sacrificio, «cualquiera que sea la definición que le demos a ese sacrificio». ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

A pesar de la controversia generada por la obra y su recepción crítica entre otros académicos, La rama dorada inspiró gran parte de la literatura creativa del período. El poeta Robert Graves adaptó el concepto de Frazer del rey moribundo sacrificado por el bien del reino a la idea romántica del sufrimiento del poeta por el bien de su Musa-Diosa, como se refleja en su libro sobre poesía, rituales y mitos, La Diosa Blanca (1948). William Butler Yeats se refiere a la tesis de Frazer en su poema " Navegando a Bizancio ". La comprensión de la religión del escritor de terror H.P. Lovecraft fue influenciada por La rama dorada , ^{[ 17 ]} y Lovecraft menciona el libro en su cuento " La llamada de Cthulhu ". ^{[ 18 ]} T.S. Eliot reconoció su deuda con Frazer en su primera nota a su poema La tierra baldía . William Carlos Williams se refiere a La rama dorada en el Libro dos, parte dos, de Paterson . ^{[ 19 ]} Frazer también influyó en los novelistas James Joyce , ^{[ 20 ]} Ernest Hemingway , William Gaddis y DH Lawrence . ^{[ 20 ]}

La letra de la canción " Not to Touch the Earth " de The Doors estuvo influenciada por The Golden Bough , y el título y las primeras líneas se tomaron de su índice. ^{[ 21 ]} La película Apocalypse Now de Francis Ford Coppola muestra al antagonista Kurtz con el libro en su guarida, y su muerte se representa como un sacrificio ritual.

El mitólogo Joseph Campbell se basó en La rama dorada en El héroe de las mil caras (1949), en el que aceptó la visión de Frazer de que la mitología es un intento primitivo de explicar el mundo de la naturaleza, aunque considerándola solo una entre varias explicaciones válidas de la mitología. ^{[ 22 ]} Campbell describió más tarde la obra de Frazer como "monumental". ^{[ 23 ]} El antropólogo Weston La Barre describió a Frazer como "el último de los escolásticos " en El animal humano (1955). ^{[ 24 ]} Los comentarios del filósofo Ludwig Wittgenstein sobre La rama dorada se han recopilado como Observaciones sobre La rama dorada de Frazer , editado por Rush Rhees, publicado originalmente en 1967 (la edición en inglés le siguió en 1979). ^{[ 25 ]} Robert Ackerman, en su La escuela del mito y el ritual: JG Frazer y los ritualistas de Cambridge (1991), sitúa a Frazer en el contexto más amplio de la historia de las ideas . La escuela del mito y el ritual incluye a los académicos Jane Harrison , Gilbert Murray , FM Cornford y AB Cook , quienes a finales del siglo XIX conectaban la nueva disciplina de la teoría del mito y la antropología con los clásicos literarios tradicionales, influyendo en la literatura modernista . La Rama Dorada influyó en la obra de Sigmund Freud , Tótem y tabú (1913), ^{[ 26 ]} así como en la obra del alumno de Freud, Carl Jung . ^{[ 27 ]}

La crítica Camille Paglia ha identificado La rama dorada como una de las influencias más importantes en su libro Sexual Personae (1990). ^{[ 27 ]} En Sexual Personae , Paglia describió la "percepción más brillante" de Frazer en La rama dorada como su "analogía entre Jesús y los dioses moribundos", aunque señaló que estaba "atenuada por la prudencia". ^{[ 28 ]} En Salon , ha descrito la obra como "un modelo de especificidad intrigante unida a la imaginación especulativa". Paglia reconoció que "muchos detalles en Frazer han sido contradichos o reemplazados", pero sostuvo que el trabajo de la escuela de antropología clásica de Cambridge de Frazer "seguirá siendo inspirador para los estudiantes emprendedores que buscan escapar del clima académico estéril de hoy". ^{[ 29 ] [ 30 ]} Paglia también ha comentado, sin embargo, que el resumen en un solo volumen de La rama dorada es "insípido" y debería "evitarse como la peste". ^{[ 20 ]}

• Crítica literaria arquetípica
• La rama dorada (mitología)
• La Misa de Saint-Sécaire
• Necesidad de fuego
• Rex Nemorensis
• Aislamiento de las niñas en la pubertad

• Ackerman, Robert. La escuela del mito y el ritual: J.G. Frazer y los ritualistas de Cambridge (teóricos del mito) 2002. ISBN 0-415-93963-1.
• Bitting, Mary Margaret. La rama dorada: Adaptación teatral de La rama dorada de Sir James George Frazer (Vantage Press, 1987). ISBN 0-533-07040-6
• Csapo, Eric. Teorías de la mitología (Blackwell Publishing, 2005), págs. 36-43, 44-67. ISBN 978-0-631-23248-3.
• Fraser, Robert. La creación de La rama dorada: los orígenes y el desarrollo de un argumento (Macmillan, 1990; reeditado por Palgrave en 2001).
• Smith, Jonathan Z. "Cuando la rama se rompe", en El mapa no es territorio , págs. 208-239 (The University of Chicago Press, 1978).

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